Confucio e la”Tradizione confuciana” *
Il confucianesimo è forse la più nota delle tradizioni testuali in Cina. I classici testi confuciani divennero la chiave dell’ideologia statale ortodossa delle dinastie cinesi, e questi testi, sebbene fossero padroneggiati solo da un’élite accademica, penetrarono profondamente nella società.
Attraverso l’interpretazione dello studioso Dong Zhongshu, vissuto durante la dinastia Han intorno al 179-104 a.C., il confucianesimo divenne fortemente legato alla struttura cosmica del pensiero tradizionale cinese, poiché gli ideali confuciani della gerarchia rituale e sociale vennero elaborati in termini di principi cosmici come lo yin e lo yang.
CHI ERA CONFUCIO?
Il mito delle origini raccontato dai fautori del confucianesimo (e da molti storici moderni) inizia con Confucio, il cui nome cinese era Kong Qiu e che visse dal 551 al 479 a.C. A giudicare dalle poche prove dirette che ancora sopravvivono, tuttavia, sembra che Kong Qiu non considerasse se stesso come il fondatore di una scuola di pensiero, tanto meno come il creatore di qualsiasi cosa. Il ritratto di Kong Qiu come originario e la coalescenza di un’identità autocosciente tra le persone che rintracciano la loro eredità a lui ha avuto luogo molto tempo dopo la sua morte.
COSA INSEGNÒ CONFUCIO?
Ciò che emerge dai primi strati della documentazione scritta è che Kong Qiu ha cercato una rinascita delle idee e delle istituzioni di una passata età dell’oro. Kong Qiu trasmesso non solo rituali e valori specifici, ma anche una struttura sociale gerarchica e il peso del passato. Impiegato in una posizione governativa minore come specialista nei rituali governativi e familiari del suo stato natale, Kong Qiu sperava di diffondere la conoscenza dei riti e ispirare la loro esecuzione universale.
Il righello ideale. Questo tipo di trasformazione su larga scala potrebbe avvenire, pensava, solo con l’incoraggiamento attivo di governanti responsabili. Il sovrano ideale, come esemplificato dai leggendari re saggi Yao e Shun o dal consigliere dei governanti Zhou, il duca di Zhou, esercita la suasion etica, la capacità di influenzare gli altri con il potere del suo esempio morale. Alle virtù del sovrano corrispondono valori che ogni individuo dovrebbe coltivare: 1) benevolenza verso gli altri; 2) un senso generale di fare ciò che è giusto; e 3) lealtà e diligenza nel servire i propri superiori.
Rituale (Li). Ideali morali universali sono condizioni necessarie ma non sufficienti per il ripristino della civiltà. La società ha anche bisogno di ciò che Kong Qiu chiama li, approssimativamente tradotto come ” rituale.”Anche se le persone dovrebbero sviluppare la proprietà o la capacità di agire in modo appropriato in una determinata situazione sociale (un altro senso della stessa parola, li), tuttavia i rituali specifici che le persone dovrebbero eseguire (anche li) variano considerevolmente, a seconda dell’età, dello stato sociale, del genere e del contesto. Nel rituale familiare, ad esempio, i riti di lutto dipendono dalla relazione di parentela con il defunto. Negli affari internazionali, i gradi di sfarzo, misurati dall’ornatezza del vestito e dall’opulenza dei doni, dipendono dal grado dell’emissario straniero. Anche le offerte agli dei sono altamente regolamentate: i sacrifici di ogni classe sociale sono limitati a specifiche classi di divinità e prevale una chiara gerarchia.
L’EMERGERE DEL “CONFUCIANESIMO” DURANTE LA DINASTIA HAN
Fu solo con la fondazione della dinastia Han (202 AC-220 CE) che il confucianesimo divenne “confucianesimo”, che le idee associate al nome di Kong Qiu ricevettero il sostegno statale e furono diffuse generalmente in tutta la società di classe superiore. La creazione del confucianesimo non era né semplice né improvvisa,come i seguenti tre esempi chiariranno.
1. I testi classici. Nell’anno 136 AC gli scritti classici propagandato da studiosi confuciani sono state fatte le basi del sistema ufficiale di istruzione e di borsa di studio, ad esclusione di titoli supportati da altri filosofi. I cinque classici (o cinque scritture, wujing) erano il Classico della Poesia (Shijing), Classico della storia (Shujing), Classico dei cambiamenti (Yijing), Registrazione dei riti (Liji) e Cronache del periodo primaverile e autunnale (Chunqiu) con il Commento Zuo (Zuozhuan), la maggior parte dei quali esisteva prima del tempo di Kong Qiu.(1 ) Anche se Kong Qiu è stato comunemente creduto di aver scritto o modificato alcuni dei cinque classici, le sue dichiarazioni (raccolti nei Dialoghi) e gli scritti dei suoi seguaci più stretti non sono stati ancora ammessi nel canone.
2. Sponsorizzazione statale. Il nome di Kong Qiu è stato implicato più direttamente nel secondo esempio del sistema confuciano, il culto sponsorizzato dallo stato che eresse templi in suo onore in tutto l’impero e che forniva supporto monetario per trasformare la sua casa ancestrale in un santuario nazionale. I membri dell’élite letterata visitarono tali templi, pagando il rispetto formalizzato e attuando rituali davanti alle tavole spirituali del maestro e dei suoi discepoli.
3. La struttura cosmologica di Dong Zhongshu. Il terzo esempio è il corpus di scrittura lasciato dallo studioso Dong Zhongshu (ca. 179-104 a. C.), che fu determinante nel promuovere idee e libri confuciani nei circoli ufficiali. Dong è stato riconosciuto dal governo come il principale portavoce dell’élite accademica. Le sue teorie fornirono un quadro cosmologico generale per gli ideali di Kong Qiu, a volte aggiungendo idee sconosciute ai tempi di Kong Qiu, a volte rendendo più esplicito o fornendo una particolare interpretazione di ciò che era già stato affermato nel lavoro di Kong Qiu.
Dong ha attinto pesantemente a concetti di pensatori precedenti – pochi dei quali erano confuciani auto-dichiarati-per spiegare il funzionamento del cosmo. Ha usato i concetti di yin e yang per spiegare come il cambiamento ha seguito un modello conoscibile, e ha elaborato il ruolo del sovrano come colui che ha collegato i regni del Cielo, della Terra e degli esseri umani. La gerarchia sociale implicita nel mondo ideale di Kong Qiu era coterminosa, pensava Dong, con una divisione di tutte le relazioni naturali in un membro superiore e inferiore. Le teorie di Dong si rivelarono determinanti per la cultura politica del confucianesimo durante le dinastie Han e successive.
Che cosa in tutti gli esempi sopra, dobbiamo chiedere, era confuciano? O, più precisamente, che tipo di cosa è il “confucianesimo” in ciascuno di questi esempi? Nel caso dei cinque classici, “Confucianesimo” ammonta a una serie di libri che sono stati scritti per lo più prima Kong Qiu vissuto, ma che la tradizione successiva associa con il suo nome. Si tratta di un curriculum istituito dall’imperatore per l’uso nelle più prestigiose istituzioni di apprendimento. Nel caso del culto di stato, il “confucianesimo” è un complesso apparato rituale, una rete di santuari a livello dell’impero patrocinata dalle autorità governative. Dipende dalla capacità del governo di mantenere le istituzioni religiose in tutto l’impero e dalla volontà dei funzionari statali di impegnarsi regolarmente nel culto. Nel caso del lavoro di Dong Zhongshu, il “confucianesimo” è uno schema concettuale, una sintesi fluida di alcuni degli ideali di Kong Qiu e delle varie cosmologie popolari ben dopo Kong Qiu vissuto. Piuttosto che essere un aggiornamento di qualcosa universalmente riconosciuto come la filosofia di Kong Qiu, è una sistematizzazione consapevole, sotto il simbolo di Kong Qiu, delle idee attuali nella dinastia Han.
GENEALOGIA DELLA “TRADIZIONE CONFUCIANA” E COSA RIVELA
Se anche durante la dinastia Han il termine “Confucianesimo” copre così tanti tipi diversi di cose — libri, un apparato rituale, uno schema concettuale — ci si potrebbe chiedere perché ci ostiniamo a usare una sola parola per coprire una così ampia gamma di fenomeni. Sistemare i pezzi di quel puzzle è oggi uno dei compiti più urgenti nello studio della storia Cinese, che sta già cominciando a sostituire il legno divisione Cinese del mondo intellettuale in tre insegnamenti — a ciascuno contrassegnato da fasi chiamato “proto-,” “neo” o “rinascita” — con un atteggiamento più critico e sfumata la comprensione di come le tradizioni sono fatte e sostenute.
È istruttivo osservare come la parola “Confucianesimo” sia stata applicata a tutte queste cose e non solo.(2) Come una parola, “Confucianesimo” è legato al nome latino, “Confucio”, che ha avuto origine non con i filosofi cinesi, ma con i missionari europei nel XVI secolo. Impegnati a conquistare i vertici della società cinese, i gesuiti e altri ordini cattolici hanno sottoscritto la versione della storia religiosa cinese fornita loro dall’élite istruita. La storia che hanno raccontato è che il loro insegnamento è iniziato con Kong Qiu, che è stato indicato come Kongfuzi, reso in latino come ” Confucio.”Fu elaborato da Mengzi (reso come “Mencius”) e Xunzi e ricevette il riconoscimento ufficiale — come se fosse esistito come la stessa entità, non modificata per diverse centinaia di anni — sotto la dinastia Han. L’insegnamento cambiato lo stato di un mai raggiunti metafisica linea di principio, durante i secoli, che il Buddismo è stato creduto di essere stato dominante ed è stato resuscitato — ancora fondamentalmente invariato — solo con gli insegnamenti di Zhou Dunyi (1017 – 1073), Zhang Zai (1020), Cheng Hao (1032-1085), e Cheng Yi (1033 – 1107), e i commenti scritto da Zhu Xi (1130-1200).
Come genealogia cruciale per l’auto-definizione del confucianesimo moderno, quel mito delle origini è fuorviante e istruttivo. Raggruppa idee eterogenee, libri che precedono Kong Qiu e un culto sostenuto dallo stato sotto la stessa voce. Nega la diversità dei nomi con cui i membri di una tradizione apparentemente unitaria hanno scelto di chiamarsi, tra cui ru (il cui significato iniziale rimane contestato, di solito tradotto come “studiosi” o “confuciani”), daoxue (studio della Via), lixue (studio dei principi) e xinxue (studio della mente). Ignora la lunga storia della contesa sull’interpretazione di Kong Qiu e trascura il debito dovuto da pensatori successivi come Zhu Xi e Wang Yangming (1472-1529) alle nozioni buddiste della mente e alle pratiche di meditazione e alle idee taoiste del cambiamento. E passa in silenzio il ruolo svolto dai regimi non cinesi nel fare del confucianesimo un’ortodossia, come nell’anno 1315, quando il governo mongolo richiese che gli scritti di Kong Qiu e dei suoi primi seguaci, redatti e interpretati attraverso i commenti di Zhu Xi, diventassero la base per l’esame del servizio civile nazionale.
Allo stesso tempo, la storia del confucianesimo su se stesso rivela molto. Nomina le figure, i libri e gli slogan del passato che i confuciani recenti hanno trovato più stimolanti. Come una serie di ideali, illumina ciò che i suoi sostenitori desiderano che sia. Come lignaggio, immagina una linea di discendenza mantenuta pura dalle tradizioni del Taoismo e del buddismo. La costruzione di questi ultimi due insegnamenti comporta un processo simile. Le loro storie non si spostano semplicemente dal passato al presente; sono anche proiettate all’indietro da regali specifici a passati significativi.
Note e riferimenti
(1) La parola jing indica i fili di ordito in un pezzo di stoffa. Una volta adottato come termine generico per i testi autorevoli del confucianesimo della dinastia Han, è stato applicato da altre tradizioni ai loro libri sacri. È tradotto variamente come libro, classico, scrittura e sūtra.
(2) Per ulteriori dettagli, vedi Lionel M. Jensen,” The Invention of ‘Confucio’ and His Chinese Other, ‘Kong Fuzi,’ ” Posizioni: East Asia Cultures Critique 1.2 (Fall 1993): 414-59; e Thomas A. Wilson, Genealogy of the Way: La costruzione e gli usi della tradizione confuciana nella Cina tardo imperiale (Stanford: Stanford University Press, 1995).
