Frontiers in Human Neuroscience

Chi sono?

Sappiamo che anche in epoca preistorica gli esseri umani hanno cercato di aprire i teschi dei loro conspecifici malati. Inoltre, gli uomini preistorici usavano teschi umani, di solito quelli degli antenati, per il culto religioso molto tempo dopo la morte. Quindi, la testa sembrava sempre essere un oggetto di interesse per noi. Forse gli uomini preistorici presumevano che qualcosa all’interno del nostro cranio potesse essere correlato ai nostri sentimenti, pensieri e ricordi. Ma abbiamo dovuto aspettare fino a quando il filosofo francese René Descartes, che è stato il primo a rendere la distinzione tra mente e corpo molto esplicita. La sua famosa affermazione filosofica ” Cogito ergo sum “può essere tradotta come”Penso, quindi sono”. Quindi, conclude che può essere certo di esistere perché pensa. Per molti ricercatori questi pensieri segnano l’inizio della filosofia occidentale moderna. La dichiarazione di Cartesio ha sollevato molte domande, in particolare sulla relazione tra corpo e mente, che sono ancora oggetto di discussione oggi.

Questo è particolarmente vero da quando le neuroscienze moderne hanno iniziato a svelare il mistero del cervello. Nuovi strumenti di imaging come fMRI ci permettono di guardare il nostro cervello mentre sta lavorando. Questi nuovi approcci hanno aperto la porta per rispondere alle domande poste da Cartesio sulla relazione tra mente e corpo in un modo che non avrebbe mai immaginato.

In questo articolo suggeriamo l’idea che l’elaborazione di stimoli autoreferenziali nelle strutture della linea mediana corticale possa rappresentare una parte importante del sé cosciente, che può essere integrata da una parte inconscia del sé che è stata chiamata “mente incarnata” (Varela et al., 1991), che si basa su altre strutture cerebrali.

Il Sé cosciente: strutture della linea mediana corticale

Dalle famose parole di René Descartes ci sono stati numerosi tentativi di chiarire ciò che ha descritto come un sé. Cartesio ha suggerito che il sé è una sostanza, come una cosa, che può essere confrontata con il corpo. Ma se sì, come e dove interagiscono queste due sostanze? Sorprendentemente, Cartesio ha suggerito un luogo in cui questa interazione dovrebbe avvenire: l’epifisi cerebri. Cartesio credeva che questa regione fosse la sede principale dell’anima. Al contrario, il filosofo scozzese David Hume ha sostenuto che non esiste un sé come entità mentale; c’è solo un complesso insieme di percezioni di eventi correlati che riflettono il mondo. Quindi, ci sono solo eventi che percepiamo. In questa visione, il sé è solo un’illusione. Simile, il filosofo tedesco contemporaneo Thomas Metzinger sostiene che non esiste un sé come entità mentale (Metzinger, 2003).

Più recentemente, questo problema è stato discusso anche nelle neuroscienze. Al fine di esaminare il sé in modo neuroscientifico, gli studi si sono concentrati su diverse caratteristiche del sé. Le caratteristiche centrali del sé possono includere sentimenti di agenzia, sentimenti di proprietà per il corpo, memoria autobiografica, sperimentare il sé come unità o etichettare gli stimoli come autoreferenziali. A seconda della caratteristica del sé che è stata esaminata, l’approccio neuroscientifico variava. Ad esempio, la ricerca sull’ultimo aspetto si è concentrata su compiti autoreferenziali rispetto a compiti non autoreferenziali. In un tipico paradigma sperimentale Kelley et al. (2002) ha chiesto ai partecipanti di giudicare gli aggettivi dei tratti (ad esempio, aggressivi o amichevoli) se si sono descritti correttamente, un dato caso o l’attuale presidente degli Stati Uniti. In tal modo, gli stimoli sono stati classificati come autoreferenziali, referenziali o referenziali. Le regioni cerebrali associate a stimoli auto-rilevanti vengono quindi interpretate come la descrizione della firma neurale del nostro sé (Kelley et al., 2002).

Nonostante questi diversi approcci, un crescente corpo di prove ha costantemente identificato le regioni situate nella linea mediana della corteccia cerebrale umana, che sono state etichettate come strutture midlines corticali (CMS), per essere cruciali per l’elaborazione auto-specifica (Northoff, 2004, 2011, 2013, 2016). È stato suggerito che quelle strutture sono centrali per l’elaborazione auto-rilevante o auto-correlata, permettendoci così di collegare stimoli interni ed esterni (Northoff, 2016). L’elaborazione auto-correlata descrive l’elaborazione di uno stimolo in relazione (ma non rappresentandolo) al sé.

Quali sono le strutture del CMS e come sono correlate al sé? Le strutture CMS includono diverse strutture filogenetiche vecchio cervello. Essi sostituiscono diverse funzioni per stabilire un sé. Ad esempio, la corteccia prefrontale orbitomediale (OMFC) è stata collegata a una rappresentazione continua di stimoli autoreferenziali. La corteccia cingolata anteriore sopragenuale (SAC) sembra monitorare questi stimoli autoreferenziali, mentre la corteccia prefrontale dorsomediale (DMPFC) può valutarli rispetto alla rilevanza per il sé. Ad esempio, il DMPFC e il SAC sono stati coinvolti quando ai partecipanti è stato chiesto di monitorare e giudicare se il feedback verbale uditivo fosse la propria o la voce di un’altra persona (McGuire et al., 1996). La corteccia cingolata posteriore (PC) può quindi essere importante per integrare questi stimoli nella struttura emotiva e autobiografica della persona (Northoff e Bermpohl, 2004; Northoff, 2016).

Il CMS può essere inteso come un’unità anatomica perché queste regioni mantengono proiezioni forti e reciproche tra loro. Inoltre, dimostrano un modello simile di connettività alle regioni cerebrali al di fuori del CMS, ad esempio, alla corteccia prefrontale ventro – e dorsolaterale o al sistema limbico tra cui ippocampo, amigdala e insula.

È interessante che questa rete di CMS si sovrapponga a un’altra rete, allo stato di riposo o alla rete in modalità predefinita (DMN). Questo DMN descrive le regioni del cervello interagenti ed è più comunemente attivo quando una persona non è focalizzata sull’esterno e il cervello è a riposo veglia. Il DMN è coinvolto durante il riposo passivo, il vagabondaggio mentale, il ricordo del passato e la pianificazione del futuro, e anche quando si pensa agli altri. Tra gli altri, il DMN include regioni cerebrali come la corteccia prefrontale mediale, il giro angolare e le strutture della formazione dell’ippocampo (Huang et al., 2016).

Quindi che tipo di sé rappresenta il CMS? Gli studi esistenti hanno studiato la relazione tra il CMS e il sé prevalentemente con l’attenzione sulla capacità di pensare a se stessi. Ciò è supportato anche dal collegamento alla rete di attività dello stato di riposo. Poiché non si può pensare a se stessi senza essere coscienti, qui descriviamo il CMS come rappresentante in particolare una parte importante del sé cosciente. Questo sé cosciente rappresenta un sé stabile nel tempo, permettendoci, ad esempio, di viaggiare nel tempo (ricordando il passato e proiettandoci nel futuro).

Il Sé inconscio: incarnazione

Nella sezione precedente abbiamo sostenuto che un insieme di strutture cerebrali etichettate come CMS è una parte importante di un sé cosciente. Qui suggeriamo che ci sono anche parti inconsce del sé. La distinzione tra sé cosciente e inconscio è importante perché indica l’osservazione che il nostro sé non è limitato al flusso di coscienza, ma include anche altre caratteristiche. Queste altre caratteristiche possono includere, ad esempio, parti inconsce del sé. Il concetto tra parti consce e inconsce del sé è famoso almeno fino all’opera di Freud. Tuttavia, qui chiamiamo i processi come inconsci quando si pensa al sé di solito non ci dice nulla su questi processi. In questo senso, i processi inconsci sono automatici. Supponiamo che ci siano numerosi processi nella nostra mente che possono essere descritti come inconsci. In questo articolo ci concentriamo su una particolare linea di ricerca, perché gli studi basati su questo approccio suggeriscono substrati anatomici convergenti alla base di queste sfaccettature inconsce del sé. Quindi, proponiamo che le cognizioni incarnate possano rappresentare aspetti importanti del sé inconscio.

Che cosa è l’incarnazione? Esistono diverse teorie di incarnazione e definizioni. L’incarnazione nella forma più generale sostiene che le funzioni mentali umane sono modellate dal modo in cui il corpo umano interagisce con il mondo (Wilson, 2002). Mente, corpo e ambiente si influenzano a vicenda per promuovere il successo adattivo (Thompson e Varela, 2001; Wilson, 2002; Gallagher, 2005; Barsalou, 2008). In questo senso, il corpo è un’interfaccia tra la mente e il mondo, fonde i nostri pensieri con lo spazio che ci circonda (Varela et al., 1991). Gallagher sottolinea che l’incarnazione funziona prima di qualsiasi conoscenza, non è accessibile alla nostra coscienza. Pertanto, Gallagher conclude che il corpo modella la mente a un livello base fondamentale, mentre rimane dietro le quinte (Gallagher, 2005).

Quali sono i substrati neurali di questa forma di realizzazione? Ricerca sulla teoria della metafora concettuale o incarnata (Lakoff e Johnson, 1999; Williams et al., 2009; Lakoff, 2014) fornisce suggerimenti sulle basi neurali delle cognizioni incarnate. Le metafore concettuali sono diverse dalle metafore linguistiche. Mentre le metafore linguistiche sono ovviamente presenti nel linguaggio, le metafore concettuali significano comprendere e sperimentare un tipo di cosa in termini di un altro (Lakoff e Johnson, 1980). Numerosi studi dimostrano come quelle metafore incarnate costruiscano un’impalcatura e guidino il nostro comportamento quotidiano in modo inconscio (Lakoff e Johnson, 1999). Un esempio è la metafora della purezza morale, che lega la purezza morale e la pulizia fisica (Zhong e Liljenquist, 2006). Studi su questa metafora hanno dimostrato che il lavaggio delle mani ci fa giudicare gli scenari successivi che descrivono le trasgressioni morali come meno gravi (Schnall et al., 2008). Quindi, i pensieri astratti sulla moralità possono essere inconsciamente fondati in esperienze sensoriali. Quali sono i substrati neurali correlati a questi effetti metaforici concettuali? Diversi studi hanno determinato le cortecce motorie primarie e soprattutto somatosensoriali primarie come basi neurali cruciali delle cognizioni incarnate (Lacey et al., 2012; Schaefer et al., 2014). Ad esempio, è stato dimostrato che la metafora della purezza morale è correlata alle aree sensoriali del cervello (Schaefer et al., 2015; Denke et al., 2016). Questo è anche in linea con le recenti teorie sui processi di simulazione incarnata. La simulazione qui significa che il recupero del significato concettuale comporta una parziale rievocazione delle esperienze sensoriali e motorie (Gallese e Lakoff, 2005). Gli studi di imaging sopra menzionati forniscono supporto per questa ipotesi.

Ma come possono le aree somatosensoriali primarie essere collegate alle metafore incarnate? Nella visione tradizionale quelle aree cerebrali sono noti per rappresentare modalità primarie. Pertanto, la comprensione classica della corteccia somatosensoriale primaria consiste nel riflettere il tocco sulla superficie corporea in modo più o meno meccanico (Kaas, 2008). Tuttavia, recenti scoperte in neuroscienze attirano l’attenzione su funzioni più complesse della corteccia somatosensoriale primaria, indicando un ruolo per le cortecce somatosensoriali nel percepire piuttosto che riflettere il tocco sulla superficie corporea. Inoltre, queste aree cerebrali sembrano includere anche percezioni sociali come l’empatia (Keysers et al., 2010; Schaefer et al., 2012). Nella sua teoria del riutilizzo neurale, Anderson sostiene che le aree cerebrali possono essere coinvolte in diverse partnership neurali a seconda dei compiti e delle circostanze (Anderson, 2014). Secondo Anderson ,il “riutilizzo neurale” si riferisce a una forma di neuroplasticità, in cui gli elementi neurali originariamente sviluppati per uno scopo sono destinati a molteplici usi. Le metafore incarnate sono esempi di come il nostro cervello usa vecchie strategie in modi nuovi. Quindi, i processi cognitivi di ordine superiore come il pensiero morale possono essere solo ricombinazioni di processi cerebrali inconsci più semplici e basilari.

Le aree cerebrali che rappresentano il sé incarnato (in particolare le aree sensomotorie del cervello) sono diverse da quelle che abbiamo menzionato per essere impegnate nel CMS. Suggeriamo che, mentre il CMS rappresenta un sé cosciente, le strutture cerebrali impegnate in cognizioni incarnate potrebbero essere correlate a un sé inconscio. Almeno una parte di questo sé inconscio può essere basata su aree sensomotorie del cervello. Assumiamo inoltre che entrambe le parti del sé interagiscano costantemente.

Ma non siamo spesso consapevoli dell’attivazione sensomotoria? E questo non parla contro un ruolo delle aree sensomotorie del cervello per le parti inconsce del sé? In effetti, siamo spesso consapevoli dell’attivazione sensomotoria. Tuttavia, spesso questa attivazione è anche automatica e inconscia. Ancora una volta, discutiamo con Anderson che le aree cerebrali possono avere più ruoli. Sulla base della teoria delle cognizioni incarnate assumiamo che molte metafore concettuali (ad esempio, pulizia e purezza morale) una volta erano apprese consapevolmente e ora rappresentano un collegamento inconscio nel nostro sé (Lakoff e Johnson, 1980).

In che modo il Sé cosciente interagisce con il corpo e l’ambiente?

La suggestione di un sé cosciente e di un sé incarnato come un sé inconscio che fornisce un collegamento alle nostre esperienze corporee solleva una serie di problemi. Qui discuteremo solo un punto importante, che si riferisce al modo in cui il sé cosciente può essere correlato al sé incarnato. In contrasto con il suggerimento di Descartes, il lavoro precedente ha descritto questo sé come una struttura e un’organizzazione basata sul cervello, piuttosto che un’entità mentale o fisica situata da qualche parte nel cervello (Northoff, 2013). Questo sé cosciente come struttura o organizzazione è legato sia al corpo che al mondo sociale.

Come possiamo immaginare queste relazioni? Quando descriviamo il sé come struttura e organizzazione lo comprendiamo come un sistema. Ma il concetto del sé incarnato afferma che il sé o la cognizione non è un’attività della mente da sola, ma è distribuito attraverso l’intera situazione compresa la mente, il corpo, l’ambiente (ad esempio, Beer, 1995), indicando così un sé incarnato e situato. Come può un sistema includere anche il suo ambiente? Secondo il filosofo e matematico britannico Georg Spencer-Brown un sistema è definito dal suo confine, che non solo separa il sistema dall’ambiente, ma è anche il modo in cui un sistema è definito fin dal primo inizio: tracciare una distinzione e un universo viene in essere (Spencer-Brown, 1969).

Wilson suggerisce che il sé incarnato è un sistema aperto. Pertanto, i confini di un sistema sono in parte una questione di giudizio e dipendono dagli scopi particolari della propria analisi (Wilson, 2002). Ma dobbiamo ancora chiedere cosa determina il confine in questi casi. La recente teoria generale del sistema qui fornisce una vista interessante. Sistemi come la coscienza sono stati descritti come funzionalmente chiusi, il che significa che sono sistemi separati dagli altri sistemi e dal loro ambiente dal modo specifico in cui operano (Luhmann, 1985, 1988, 1995). In questa visione, la nostra coscienza è un sistema chiuso, che è costruito dai pensieri e nient’altro. Possiamo immaginare questo sistema come un sistema autoreferenziale, in cui ogni pensiero è seguito da un altro pensiero, che è di nuovo seguito dal pensiero successivo e così via. Questo è anche chiamato un sistema “autopoietico” (Luhmann, 1995). In questo modo, il sé è un sistema chiuso, perché sia la situazione che il corpo appartengono all’ambiente per questo sistema (Luhmann, 1995). Tuttavia, questo sistema è chiuso solo nel modo in cui funziona, ma è aperto per le informazioni in arrivo dalla situazione sociale o dal corpo, ad esempio, le risposte di un altro individuo o le informazioni che il corpo sente calore. È interessante notare che il sé come sistema autopoietico non può essere diretto direttamente, può solo essere perturbato. Pertanto, il cerchio autoreferenziale è ancora chiuso, ma può essere “toccato” o disturbato da informazioni provenienti dall’ambiente (ad esempio, sentimenti di calore o risposte amichevoli da parte di un conspecifico). Il sistema stesso deve quindi dare un senso a questo “disturbo”, interpretandolo in questo o in un altro modo.

In questo modo, il sé cosciente può essere allo stesso tempo aperto e chiuso. Suggeriamo inoltre che il sé inconscio, che abbiamo descritto (almeno in parte) come il sé incarnato, rappresenti un modo per l’ambiente (ad es., il mondo sociale attraverso il proprio corpo) può influenzare (disturbare, perturbare) il sé cosciente. Pertanto, dato che almeno parti del sé inconscio potrebbero essere incarnate, la mente deve anche essere compresa nel contesto della sua relazione con un corpo fisico che interagisce con il mondo.

Tuttavia, non è chiaro quali strutture neurali portino questa interazione del conscio con il sé inconscio. È necessario un lavoro futuro per integrare questa relazione concettuale con i substrati neurali.

Inoltre, sosteniamo che attraverso l’incarnazione il sé è anche incorporato nell’ambiente. Ciò significa che il nostro sé non è isolato ma intrinsecamente sociale. La dimensione sociale del sé è stata discussa da numerosi filosofi, spesso affrontata come la questione dell’intersoggettività.

Quindi, il sé non dovrebbe essere inteso come un’entità situata da qualche parte nel cervello, isolata sia dal corpo che dall’ambiente. Al contrario, il sé può essere visto come una struttura e organizzazione neurosociale basata sul cervello, sempre legata all’ambiente (o alla sfera sociale) attraverso l’incarnazione e l’incorporazione. Sosteniamo inoltre che l’embeddedness è il primo e l’incarnazione può apparire in una fase di sviluppo successiva. La struttura e l’organizzazione che possono definire il nostro sé si sviluppa attraverso l’infanzia e l’adolescenza. Mentre il sé è incorporato nell’ambiente fin dal primo inizio, l’incarnazione può apparire più tardi in questo progresso. Inoltre, considerando che non c’è sé senza ambiente, sosteniamo che l’ambiente ha creato il sé.

Quindi, concludiamo che il sé fa parte di un sistema ambientale più ampio, comprese le dimensioni corporee e sociali. L’attività delle strutture della linea mediana corticale del cervello sembra essere una predisposizione neurale per questa costituzione, che è allo stesso tempo dipendente dal contesto ambientale.

Chi siamo: il Sé conscio e l’inconscio

Chi sono io? Poiché l’evoluzione umana ha raggiunto una volta lo stato di un sé cosciente elaborato, ci siamo interrogati su questo tipo di domande filosofiche. E poiché almeno il lavoro di Sigmund Freud è ben noto che il sé include anche aree oltre la nostra coscienza.

In questo articolo abbiamo fatto il suggerimento che il sé cosciente può essere correlato a una rete di aree cerebrali che è stata etichettata come CMS. Inoltre, abbiamo mirato a mostrare che ci sono ulteriori parti inconsce del sé; almeno parti di esse che qui chiamiamo sé incarnato, che possono essere basate in particolare sulle regioni sensomotorie del cervello. Inoltre, abbiamo cercato di descrivere l’interazione tra entrambi i sistemi suggerendo che il sé cosciente è un sistema funzionalmente chiuso (o autopoietico) che può essere disturbato dal sé incarnato inconscio. Siamo consapevoli che si tratta di considerazioni molto preliminari. Inoltre, sottolineiamo ancora una volta che il sé incarnato può rappresentare solo parti del sé inconscio. Tuttavia, crediamo che sia il futuro disfacimento delle neuroscienze che i progressi filosofici o teorici possano ulteriormente aiutarci nella comprensione del sé, una delle conquiste più peculiari dell’evoluzione umana.

Contributi dell’autore

MS e GN hanno scritto il manoscritto.

Dichiarazione sul conflitto di interessi

Gli autori dichiarano che la ricerca è stata condotta in assenza di relazioni commerciali o finanziarie che potrebbero essere interpretate come un potenziale conflitto di interessi.