Gruppi di sensibilizzazione

presa di Coscienza gruppi

presa di Coscienza (spesso abbreviato c.r.) è una forma di attivismo politico, introdotta da Stati Uniti, le femministe radicali alla fine del 1960. Spesso prende la forma di un gruppo di persone che tentano di focalizzare l’attenzione di un gruppo più ampio di persone su alcune cause o condizioni. È la prima metà dell’adagio “Ammettere il problema è metà della battaglia.”

Processo

Le prime femministe radicali sostenevano che le donne erano isolate l’una dall’altra e che di conseguenza molti problemi nella vita delle donne erano fraintesi come” personali ” o come il risultato di conflitti tra le personalità dei singoli uomini e donne, piuttosto che forme sistematiche di oppressione. Aumentare la coscienza significava aiutare se stessi e aiutare gli altri a diventare politicamente consapevoli. I gruppi di sensibilizzazione miravano a ottenere una migliore comprensione dell’oppressione delle donne riunendo le donne per discutere e analizzare le loro vite, senza interferenze dalla presenza di uomini.

Mentre spiegava la teoria dietro l’aumento della coscienza in un discorso del 1973, Kathie Sarachild osservò che ” Dall’inizio dell’aumento della coscienza … non c’è stato un solo metodo per aumentare la coscienza. Ciò che conta veramente nella sensibilizzazione non sono i metodi, ma i risultati. Gli unici “metodi” di aumento della coscienza sono essenzialmente principi. Sono i principi politici radicali di base per andare alle fonti originali, sia storiche che personali, andare alle persone—donne stesse, e andare a sperimentare per teoria e strategia”. Tuttavia, la maggior parte dei gruppi c.r. ha seguito un modello simile per riunioni e discussioni. Le riunioni si tenevano di solito circa una volta alla settimana, con un piccolo gruppo di donne, spesso nel salotto di uno dei membri. Incontri erano solo donne, e di solito coinvolti andare in giro per la stanza per ogni donna a ” rap “su un soggetto predeterminato — per esempio,” Quando si pensa di avere un figlio, preferiresti avere un ragazzo o una ragazza?”- parlando dalla sua esperienza, senza un leader formale per la discussione e poche regole per dirigere o limitare la discussione. (Alcuni gruppi c.r. hanno implementato regole progettate per dare ad ogni donna la possibilità di parlare, per prevenire interruzioni, ecc.) Il rapping dall’esperienza personale è stato usato come base per ulteriori discussioni e analisi basate sulla conoscenza di prima mano che è stata condivisa.

I sostenitori femministi radicali di c.r. sostenevano che il processo consentiva alle donne di analizzare le condizioni della propria vita e di scoprire i modi in cui ciò che sembrava isolato, problemi individuali (come il bisogno di un aborto, lo stupro sopravvissuto, i conflitti tra mariti e mogli per i lavori domestici, ecc.) in realtà riflette le condizioni comuni affrontate da tutte le donne. Come scrisse Sarachild nel 1969, ” Assumiamo che i nostri sentimenti ci stiano dicendo qualcosa da cui possiamo imparare… che i nostri sentimenti significano qualcosa che vale la pena analizzare… che i nostri sentimenti stanno dicendo qualcosa di politico, qualcosa che riflette la paura che ci accada qualcosa di brutto o la speranza, il desiderio, la conoscenza che ci accadrà qualcosa di buono. Nei nostri gruppi, condividiamo i nostri sentimenti e li mettiamo in comune. Lasciamoci andare e vediamo dove ci portano i nostri sentimenti. I nostri sentimenti ci porteranno alle idee e poi alle azioni”.

Ellen Willis ha scritto nel 1984 che c. r. è stato spesso “frainteso e denigrato come una forma di terapia”, ma che era, di fatto, nel suo tempo e contesto,” il metodo primario di comprensione della condizione femminile “e costituiva” lo strumento organizzativo di maggior successo del movimento.”Allo stesso tempo, ha visto la mancanza di teoria e l’enfasi sull’esperienza personale come nascondere” precedenti ipotesi politiche e filosofiche.”

Confronta con la co-ricerca utilizzata dai marxisti autonomisti italiani.

Storia

I gruppi di”sensibilizzazione” furono pionieri delle Donne radicali di New York, un primo gruppo di liberazione femminile a New York City, e si diffusero rapidamente in tutti gli Stati Uniti. Nel novembre del 1967, un gruppo che comprendeva Shulamith Firestone, Anne Koedt, Kathie Sarachild (originariamente Kathie Amatniek) e Carol Hanisch iniziò a riunirsi nell’appartamento di Koedt. Le riunioni spesso implicavano “andare in giro per la stanza e rappare” su problemi nella propria vita. La frase “sensibilizzazione” è stato coniato per descrivere il processo quando Kathie Sarachild ha preso la frase da Anne Forer:

“Nella Vecchia Sinistra, dicevano che i lavoratori non sanno di essere oppressi, quindi dobbiamo aumentare la loro coscienza. Una sera a un’adunanza dissi: ‘Volete tutti darmi un esempio della propria vita su come hanno vissuto l’oppressione come una donna? Ho bisogno di sentirlo per aumentare la mia coscienza. Kathie era seduta dietro di me e le parole risuonavano nella sua mente. Da quel momento in poi ne fece una sorta di istituzione e la chiamò sensibilizzazione.

— Anne Forer, citata da Susan Brownmiller in In Our Time: Memoir of a Revolution, p. 21

Il giorno del Ringraziamento 1968, Kathie Sarachild ha presentato “Un programma per la sensibilizzazione femminista”, alla Prima Conferenza nazionale di liberazione delle donne vicino a Chicago, Illinois, in cui ha spiegato i principi alla base della sensibilizzazione e ha delineato un programma per il processo che i gruppi di New York avevano sviluppato nel corso dell’ultimo anno. Gruppi fondati da ex membri di New York Radical Women-in particolare Redstockings e New York Radical Feminists, entrambi fondati nel 1969-hanno promosso la sensibilizzazione e distribuito fogli mimeografati di argomenti suggerenti per le riunioni del gruppo c.r. Le femministe radicali di New York organizzarono gruppi c. r. di quartiere a Manhattan, Brooklyn e Queens, coinvolgendo fino a quattrocento donne nei gruppi c.r. al suo apice. Nel corso dei prossimi anni, la sensibilizzazione dei piccoli gruppi si diffuse rapidamente nelle città e nei sobborghi di tutti gli Stati Uniti. Nel 1971, l’Unione per la liberazione delle donne di Chicago, che aveva già organizzato diversi gruppi di c.r. a Chicago, descrisse i piccoli gruppi di sensibilizzazione come” la spina dorsale del Movimento di liberazione delle donne”. Susan Brownmiller (membro del West Village-One c.r. group organizzato dalle femministe radicali di New York) avrebbe in seguito scritto che l’aumento della coscienza di piccoli gruppi “era la forma di legame femminile di maggior successo del movimento e la fonte della maggior parte del suo pensiero creativo. alcuni dei piccoli gruppi sono rimasti insieme per più di un decennio”.

Vedi anche

• Incontro terapia di gruppo
• dinamiche di Gruppo
• psicoterapia di Gruppo
• Sensibilità di formazione

Note

• Nel 1999 si trasferisce in Inghilterra. In Our Time: Memoir of a Revolution (ISBN 0-385-31486-8).
• Chicago Women’s Liberation Union (1971), Come avviare il proprio gruppo di sensibilizzazione
• Freeman, Jo. Tirannia della mancanza di struttura.
• Redstockings (1975/1978). Femminista Rivoluzione: un’edizione ridotta con scritti aggiuntivi (ISBN 0-394-73240-5).
• Sarachild, Kathie (1973): Sensibilizzazione: un’arma radicale. Anche ristampato in Feminist Revolution, pp. 144-150.
• Willis, Ellen, “Femminismo radicale e radicalismo femminista”, 1984, raccolti in No More Nice Girls: Countercultural Essays, Wesleyan University Press, 1992, ISBN 0-8195-5250-X, p. 117-150.