Identità collettiva

1 Concettualizzazione

Il concetto di identità collettiva, proprio come il concetto di base di identità, è radicato nell’osservazione che l’interazione tra due o più gruppi di attori richiede minimamente che siano situati o collocati come oggetti sociali. Fare ciò significa annunciare o imputare identità. Quindi, l’interazione tra individui e gruppi, come oggetti sociali, è subordinata alla reciproca attribuzione e dichiarazione delle identità. Questo carattere di identità è evidenziato nella concettualizzazione dell’identità di Stone (1962) come ‘coincidenza di collocamenti e annunci.”Questo processo vale sia per gli individui che per le collettività, e probabilmente è sempre stato una caratteristica dell’interazione umana, sia che l’interazione fosse tra i primi umani preliterati o tra quelli del mondo sociale moderno. Notare questo non significa ignorare il truismo sociologico che la questione dell’identità diventa più problematica e instabile man mano che le società diventano più strutturalmente differenziate, frammentate e culturalmente pluralistiche (Castells 1997, Giddens 1991). Ma la variazione storica nella misura in cui le questioni dell’identità sono problematiche non mina l’osservazione a doppio taglio che l’imputazione reciproca e la dichiarazione delle identità sono una condizione necessaria per l’interazione sociale e che le identità sono quindi radicate nelle condizioni necessarie per l’interazione sociale.

Delineare le radici interazionali delle identità non spiega cosa sia distintivo dell’identità collettiva, in quanto esistono almeno tre tipi concettualmente distinti di identità: personale, sociale e collettiva. Anche se spesso si sovrappongono, uno non può essere dedotto dall’altro. Da qui la necessità di distinguere tra loro.

Le identità sociali sono le identità attribuite o imputate ad altri nel tentativo di situarle nello spazio sociale. Sono radicati tipicamente in ruoli sociali consolidati, come “insegnante” e “madre”, o in categorie sociali più ampie e inclusive, come le categorie di genere o le categorie etniche e nazionali, e quindi sono spesso indicati come “identità di ruolo” (Stryker 1980) e “identità categoriali” (Calhoun 1997). Qualunque sia la loro specifica base socioculturale, le identità sociali sono fondamentali per l’interazione sociale in quanto forniscono punti di orientamento per “alterare” o “altro” come oggetto sociale.

Le identità personali sono gli attributi e i significati attribuiti a se stessi dall’attore; sono auto-designazioni e auto-attribuzioni considerate personalmente distintive. È particolarmente probabile che vengano asseriti durante il corso dell’interazione quando le identità sociali imputate ad altri sono considerate contraddittorie, come quando gli individui sono espressi in ruoli sociali o categorie che sono offensive e umilianti (Snow and Anderson 1987). Pertanto, le identità personali possono derivare da appartenenze di ruolo o di appartenenza a categorie, ma non sono necessariamente comparabili poiché la salienza relativa dei ruoli sociali o dell’appartenenza a categorie rispetto all’identità personale può essere piuttosto variabile.

Così come le identità sociali e personali sono costrutti diversi ma tipicamente sovrapposti e interagenti, tale è la relazione tra identità collettive e sociali e personali. Sebbene non esista una definizione consensuale di identità collettiva, le discussioni del concetto suggeriscono invariabilmente che la sua essenza risiede in un senso condiviso di “one-ness” o “we-ness” ancorato a attributi ed esperienze condivise reali o immaginarie tra coloro che compongono la collettività e in relazione o in contrasto con uno o più insiemi reali o immaginati di “altri”.’Incorporato nel senso condiviso di’ noi ‘è un corrispondente senso di’ agenzia collettiva.”

Quest’ultimo senso, che è la componente d’azione dell’identità collettiva, non solo suggerisce la possibilità di un’azione collettiva nel perseguimento di interessi comuni, ma addirittura invita tale azione. Quindi, si può sostenere che l’identità collettiva è costituita da un senso condiviso e interattivo di “noi-ness” e ” agenzia collettiva.’Questo doppio taglio senso può essere abbattuti dal classico sociologica costrutti quali Durkheim, la “coscienza collettiva” e di Marx ‘coscienza di classe’, ma si riflette anche più chiaramente nella maggior parte concettuale discussioni di identità collettiva, anche se il agentic dimensione è a volte implicita, piuttosto che direttamente articolate (ad esempio, Castells, 1997, Cerulo 1997, Eisenstadt e Giesen, 1995, Jasper e Polletta 2001, Jensen 1995, Levitas 1995, Melucci 1989, 1995).

Un tema comune che attraversa un segmento della letteratura è l’insistenza sul fatto che l’identità collettiva è, al suo centro, un processo piuttosto che una proprietà degli attori sociali. Tale lavoro riconosce che l’identità collettiva è “una definizione interattiva e condivisa” che evoca “un senso di noi”, ma poi evidenzia il processo attraverso il quale gli attori sociali si riconoscono come una collettività, sostenendo che questo processo è più vitale per concettualizzare l’identità collettiva di qualsiasi prodotto o proprietà risultante (ad esempio, Melucci 1989, pp. 34, 218, passim). Pochi studiosi prenderebbero eccezione con l’importanza del processo attraverso il quale si sviluppano le identità collettive, ma è discutibile e inutile sostenere che il processo è più fondamentale del prodotto per comprendere il carattere e la funzionalità dell’identità collettiva. Non solo il prodotto o “noi condiviso” è generativo di un senso di agenzia che può essere un potente impulso all’azione collettiva, ma funziona, così, come l’identità orientativa per altri attori all’interno del campo di azione. Più concretamente, è l’oggetto sociale costruito a cui i protagonisti, gli avversari e il pubblico del movimento rispondono (Hunt et al. 1994), e che, a sua volta, può avere implicazioni per il funzionamento del suo vettore organizzativo, influenzando la disponibilità e il carattere degli alleati, delle risorse e persino delle possibilità tattiche (Jensen 1995). L’identità collettiva iniziale proiettata può essere di breve durata e transitoria, soggetta a modifiche e persino a trasformazioni nel corso dell’azione collettiva (inter)in corso, ma l’insieme di proprietà che costituisce l’identità collettiva iniziale, così come quelle successive emergono, costituiscono oggetti di orientamento e interazione per altre collettività all’interno del campo d’azione.

Se si riconosce che c’è qualcosa di sostanziale nelle identità collettive, come si distinguono dalle identità sociali e personali? Diversi fattori sembrano essere al lavoro. In primo luogo, le identità collettive possono o non possono essere incorporate nelle identità sociali esistenti, poiché sono spesso emergenti e in evoluzione piuttosto che saldamente radicate in categorie sociali precedenti. Questo è spesso il caso delle identità collettive che emergono nel corso di eventi di protesta sociale dinamici (per esempi illuminanti, vedi la ricerca di Walder sul Movimento della Guardia Rossa di Pechino (2000) e il resoconto di Calhoun sul movimento studentesco cinese del 1989).

In secondo luogo, il “senso di noi” collettivo e condiviso sta animando e mobilitando cognitivamente, emotivamente e talvolta anche moralmente. Le percezioni e i sentimenti condivisi di una causa, minaccia o destino comuni che costituiscono il “senso del noi” condiviso motivano le persone ad agire insieme in nome o per il bene degli interessi della collettività, generando così il senso di azione collettiva precedentemente menzionato. Quel potenziale eredita all’interno delle identità sociali, ma in genere funzionano più come marcatori orientazionali mentre le routine della vita quotidiana sono negoziate. Quando sono attivati o infusi affettivamente e moralmente, è discutibile che siano stati trasformati in identità collettive. In terzo luogo, l’emergere e il funzionamento delle identità collettive significa che altre identità sociali sono diminuite in rilevanza e salienza per il momento. In altre parole, le identità collettive, quando sono operative, generalmente hanno pretese su—non tanto normativamente quanto cognitivamente ed emotivamente-altre identità in termini di oggetto di orientamento e carattere dell’azione corrispondente. Gli esempi abbondano, come osservato frequentemente nel caso di molti raduni di protesta, mode avvincenti, folle sportive gioiose e celebrative, e le campagne concertate e le azioni associate all’attivismo del movimento sociale. In quarto luogo, mentre le identità collettive e le identità personali sono ovviamente diverse, sono ancora molto interconnesse nel senso che le identità collettive sono basate, in parte, sull’abbraccio dei costituenti dell’identità collettiva pertinente come parte altamente saliente della loro identità personale e del loro senso di sé (Gamson 1991). Infine, mentre l’attribuzione o la dichiarazione di tutte le identità è interattivamente contingente, le identità collettive tendono ad essere più fluide, provvisorie e transitorie delle identità sociali categoricamente basate o persino delle identità personali.