la Vita e Il Pensiero di Zenone di Cizio nella vita di diogene laerzio Diogene

Zenone di Cizio (c. 336 – 265 A.C.) fu il fondatore della Scuola Stoica di filosofia ad Atene, il quale insegnava che il Logos (Ragione Universale) è stato il più grande bene nella vita e vivere in armonia con la ragione, il senso della vita. Nacque nella città greco-greca di Citium a Cipro nello stesso anno in cui Alessandro Magno salì al trono di Macedonia. Suo padre era un mercante che viaggiava spesso ad Atene, e Zenone, naturalmente, prese la professione di suo padre. Non è chiaro se Zenone abbia studiato filosofia in gioventù ma, intorno all’età di 22 anni, mentre era bloccato ad Atene dopo un naufragio, raccolse una copia dei cimeli di Senofonte e fu così colpito dalla figura di Socrate che abbandonò la sua vita precedente e fece dello studio della filosofia il suo unico interesse.

Si presume che Zenone ha detto, “Ho fatto un viaggio prospero quando sono stato naufragato”, e con questo ha significato che, prima della sua venuta ad Atene, la sua vita non aveva alcun significato. La disciplina della filosofia ha dato a Zenone un focus che sembra mancare come mercante, e si è dedicato allo studio e, soprattutto, a vivere i valori che ha assorbito dai suoi insegnanti e dai libri che ha letto. Il professor Forrest E. Baird scrive che Zenone “sosteneva che la virtù, non il piacere, era l’unico bene e che la legge naturale, non la deviazione casuale degli atomi, era il principio chiave dell’universo” (505). Egli è stato elogiato molto dagli ateniesi per la sua temperanza, la sua coerenza nel vivere ciò che ha insegnato, e il suo buon effetto sulla gioventù della città. Zenone non sembra mai essere stato uno a tenere la lingua quando ha visto ciò che ha percepito come stoltezza nei giovani intorno a lui, e molte delle sue osservazioni suono simile nel tono di dichiarazioni Diogene di Sinope avrebbe fatto. A differenza del “Socrate pazzo” dell’Agorà (come Diogene era conosciuto), Zenone visse una vita di rispettabilità tradizionale ateniese, rifiutando di compromettere i suoi principi per ciò che la società valutava.

Zeno visse e insegnò ad Atene dal momento in cui arrivò lì dopo il suo naufragio fino alla sua morte. E ‘morto, apparentemente per suicidio, dopo che e’ inciampato uscendo da scuola e si e ‘ rotto un dito del piede. Disteso a terra, citò una frase della Niobe di Timoteo: “Vengo di mia spontanea volontà; perché chiamarmi così?”e poi, interpretando l’incidente come un segno che doveva partire, si strangolò.

La sua vita e gli insegnamenti, come quelli di altri filosofi, furono narrati più tardi dallo scrittore del iii secolo d.C. Diogene Laerzio nella sua opera Le vite e le opinioni di eminenti filosofi. Le seguenti selezioni da Laertius fornire una visione del tipo di stoicismo Zenone, e la sua stella allievi Cleanthes e Chrisippus, insegnato. La traduzione è di C. D. Yonge:

Secondo gli Stoici, la verità segue la verità, come “È luce”, segue “È giorno.”E la falsità segue la falsità; come,” Se è falso che è notte, è falso anche che è buio.”A volte anche la verità deriva dalla falsità; per esempio, anche se è falso che “la terra vola”, è vero che “c’è la terra.”Ma la falsità non segue mai dalla verità; poiché, dal fatto che “c’è la terra”, non segue “che la terra vola.”

L. Tali sono poi le dottrine che gli stoici mantengono sul tema della logica, al fine, per quanto possibile, per stabilire il loro punto che il logico è l’unico uomo saggio. Per essi affermano che tutti gli affari sono guardati per mezzo di quella speculazione che procede per argomento, tra cui sotto questa affermazione sia quelli che appartengono a aud naturale anche quelli che appartengono alla filosofia morale per, dicono, in quale altro modo si potrebbe determinare il valore esatto dei nomi, o in quale altro modo si potrebbe spiegare quali leggi sono imposte su tali e tali azioni? Inoltre, come ci sono due abitudini sia incidentali alla virtù, l’uno considera ciò che ogni cosa esistente è, e l’altro chiede come si chiama. Queste sono quindi le nozioni degli Stoici sul tema della logica.

LI. La parte etica della filosofia si dividono nel tema dell’inclinazione, il tema del bene e del male, il tema delle passioni, il tema della virtù, il tema del bene principale, e della stima primaria, e delle azioni; il tema di ciò che le cose stanno diventando, e di esortazione e dissuasione. Questa divisione è quella stabilita da Crisippo, da Archedemo, da Zenone, da Tarso, da Apollodoro, da Diogene, da Antipatro e da Posidonio. Per Zenone, di Citium, e Cleanthes, hanno, come essendo più antica erano suscettibili di, adottato un metodo più semplice di trattare questi soggetti. Ma questi uomini dividevano la logica e la filosofia naturale.

LII. Si dice che la prima inclinazione che un animale ha è quello di proteggere se stesso, come la natura si porta a prendere un interesse in esso fin dall’inizio, come Crisippo afferma nel primo libro del suo trattato sui fini; dove dice, che il primo e più caro oggetto di ogni animale è la propria esistenza, e la sua coscienza di tale esistenza. Per questo non è naturale che qualsiasi animale sia alienato da se stesso, o anche essere portato in uno stato tale da essere indifferente a se stesso, non essendo né alienato da né interessato a se stesso. Resta, quindi, che dobbiamo affermare che la natura ha legato l’animale a se stesso con la massima unanimità e affetto per questo significa che respinge tutto ciò che è dannoso, e attira tutto ciò che è simile ad esso e desiderabile. Ma per quanto riguarda ciò che alcuni dicono, che la prima inclinazione degli animali è al piacere, dicono ciò che è falso. Perché dicono che il piacere, se c’è qualcosa di simile, è un accessorio solo, che, la natura, dopo averlo cercato da sola, così come queste cose che sono adattate alla sua costituzione, riceve incidentalmente nello stesso modo in cui gli animali sono contenti e le piante fatte fiorire.

Inoltre, dicono, la natura non fa differenza tra animali e piante, quando li regola. In modo da lasciarli senza movimento o senso volontario; e anche alcune cose si svolgono in noi stessi allo stesso modo delle piante. Ma, come l’inclinazione negli animali tende principalmente al punto di farli perseguire ciò che è appropriato per loro, possiamo dire che le loro inclinazioni sono regolate dalla natura. E poiché la ragione è data agli animali razionali secondo un principio più perfetto, ne consegue che vivere correttamente secondo la ragione, è adeguatamente predicato da coloro che vivono secondo la natura. Perché la natura è per così dire l’artista che produce l’inclinazione.

LIII. Il Zeno è stato il primo scrittore che, nel suo trattato sulla Natura dell’Uomo, disse, che il capo di buono è stato confessedly di vivere secondo natura; che è quello di vivere secondo virtù, per la natura ci ha condotti a questo punto. E allo stesso modo Cleanthes parla nel suo trattato sul piacere, e così fanno Posidonio e Hecaton nei loro saggi sulle estremità come il Bene principale. E ancora, vivere secondo la virtù è la stessa cosa che vivere secondo la propria esperienza di quelle cose che accadono per natura; come spiega Crisippo nel primo libro del suo trattato sul Bene principale. Poiché le nostre nature individuali sono tutte parti della natura universale; per cui il bene principale è vivere in modo corrispondente alla natura, e questo significa corrispondere alla propria natura e alla natura universale; non fare nessuna di quelle cose che la legge comune dell’umanità ha l’abitudine di proibire, e che la legge comune è identica a quella giusta ragione che pervade tutto, essendo la stessa con Giove, che è il regolatore e il direttore principale di tutte le cose esistenti.

Ancora una volta, questa stessa cosa è la virtù dell’uomo felice e la perfetta felicità della vita quando tutto è fatto secondo un’armonia con il genio di ogni individuo con riferimento alla volontà del governatore universale e gestore di tutte le cose. Diogene, di conseguenza, dice espressamente che il bene principale è quello di agire secondo la sana ragione nella nostra selezione di cose secondo la nostra natura. E Archidemo lo definisce vivere nell’adempimento di tutti i doveri divenuti. Chrysippus nuovamente capisce che la natura, in modo corrispondente, a cui dobbiamo vivere, è la comune natura, e la natura umana in particolare; ma Cleanthes non ammettere di qualsiasi altra natura rispetto a quella comune, da solo, come quello a cui la gente dovrebbe vivere in modo corrispondente; respinge ogni menzione di una natura particolare. E afferma che la virtù è una disposizione della mente sempre coerente e sempre armoniosa; che si dovrebbe cercarla per se stessa, senza essere influenzati dalla paura o dalla speranza da alcuna influenza esterna. Inoltre, che è in essa che consiste la felicità, come produrre nell’anima l’armonia di una vita sempre coerente con se stessa; e che se un animale razionale va nella direzione sbagliata, è perché si lascia ingannare dalle apparenze ingannevoli delle cose esteriori, o forse dall’istigazione di coloro che lo circondano; perché la natura stessa non ci dà mai solo buone inclinazioni.

LIV. Ora la virtù è, per parlare in generale, una perfezione in tutto, come nel caso di una statua; se è invisibile come buona salute, o speculativa come prudenza. Per Hecaton dice, nel primo libro del suo trattato sulla Virtù, che il progresso scientifico e speculativo virtù sono quelle che hanno una costituzione derivanti dalla speculazione e di studio, come, per esempio, la prudenza e la giustizia; e che coloro che non sono speculativi sono quelli che sono generalmente considerate nella loro estensione come risultato pratico o per effetto del precedente; per esempio, come la salute e la forza. Di conseguenza, la temperanza è una delle virtù speculative, e succede che la buona salute di solito la segue, ed è marshalled come se fosse accanto ad essa; allo stesso modo in cui la forza segue la struttura corretta di un arco. – E le virtù non speculari derivano il loro nome dal fatto che non procedono da alcuna acquiescenza riflessa dall’intelligenza; ma derivano da altri, sono solo accessori, e si trovano anche in persone senza valore, come nel caso della buona salute, o del coraggio. E Posidonio, nel primo gancio dei suoi trattati di Etica, dice che la grande prova della realtà della virtù è che Socrate, e Diogene, e Antistene, fatto grande miglioramento; e la grande prova della realtà del vizio può essere trovata nel fatto che si oppone alla virtù.

Ancora una volta, Chrysippus, nel primo libro del suo trattato sul Bene capo, e Cleanthes, e anche Posidonio nelle sue esortazioni, e Hecaton, tutti d’accordo che la virtù può essere insegnato. E che siano giusti, e che possano essere insegnati, è chiaro dagli uomini che diventano buoni dopo essere stati cattivi. Su questo conto Panaetius insegna che ci sono due virtù, uno speculativo e l’altro pratico, ma altri fanno tre tipi, il logico, il naturale, e l’etico. Posidonio divide la virtù in quattro divisioni; e Cleante, Crisippo, e Antipatro rendere le divisioni più numerosi ancora, per Apollofane afferma che non vi è, ma una virtù, vale a dire, la prudenza.

Tra le virtù alcuni sono primitivi e alcuni sono derivati. I primitivi sono la prudenza, il coraggio virile, la giustizia e la temperanza. E subordinate a queste, come una specie di specie in esse contenute, sono la magnanimità, la continenza, la resistenza, la presenza della mente, la saggezza nel consiglio. E gli Stoici definire prudenza come conoscenza di ciò che è bene e male, e indifferente; la giustizia come una conoscenza di ciò che deve essere scelto, che deve essere evitato e ciò che è indifferente; la magnanimità del sapere di dare vita ad una grande abitudine, superiore a tutti questi incidenti, come capita a tutti gli uomini indistintamente, siano essi buoni o cattivi; continenza considerano una disposizione che non abbandona mai la ragione, o un’abitudine che mai cede al piacere; resistenza chiamano una conoscenza, o l’abitudine che abbiamo capito cosa dobbiamo sopportare, quello che noi non dobbiamo, e la cosa è indifferente; presenza della mente che definiscono come un’abitudine che è pronta a scoprire ciò che è adatto in caso di emergenza improvvisa; e la saggezza nel consiglio pensano una conoscenza che ci porta a giudicare ciò che dobbiamo fare, e come dobbiamo farlo, al fine di agire becomingly. E analogamente, di vizi troppo ci sono alcuni che sono primari, e alcuni che sono subordinati; come, per esempio, la follia, e vigliaccheria, e l’ingiustizia, e l’intemperanza, sono tra i vizi primari; incontinenza, lentezza, e la follia nel consiglio tra i subordinati. E i vizi sono ignoranza di quelle cose di cui le virtù sono la conoscenza.

LV. Buono, visto in modo generale, è un vantaggio, con la distinzione più particolare, essendo in parte ciò che è effettivamente utile, in parte ciò che non è contrario all’utilità. Su cui conto virtù stessa e il bene che partecipa di virtù sono parlato in una triplice vista del soggetto. In primo luogo, per quanto riguarda che tipo di bene è, e da ciò che ne deriva; come, per esempio, in un’azione fatta secondo la virtù. In secondo luogo, per quanto riguarda l’agente, nel caso di un uomo buono che partecipa di virtù.