Legge nella Cina imperiale-Confucianesimo e legalismo

l’Uccisione di studiosi e bruciare i libri (anonimo del 18 ° secolo Cinese dipinto raffigurante la presunta masterizzazione di libri e l’uccisione di studiosi sotto il primo imperatore Cinese Qin shihuang ha; fonte: Wikipedia)

Il sistema giuridico della Cina imperiale sviluppato da due scuole di pensiero: Il confucianesimo e il Legalismo. Sebbene entrambi esercitassero una profonda influenza sulla costruzione dello stato cinese e sulle sue tradizioni morali e giuridiche, all’inizio queste due filosofie erano amaramente opposte l’una all’altra, poiché erano basate su principi completamente diversi (vedi: Xin Ren: Tradition of the Law e Law of the Tradition: Law, State, and Social Control in China, 1997, p. 19).

Il confucianesimo (儒家) ha avuto origine dagli insegnamenti di Confucio (551 – 479 AC), uno studioso, politico e filosofo cinese che visse nel periodo primaverile e autunnale. Il corpo principale del canone confuciano comprende i quattro Libri e i cinque Classici (四書五經), testi che sono stati tradizionalmente attribuiti a Confucio stesso, anche se la loro paternità non è accertato al di là di ogni dubbio.

La filosofia di Confucio ruotava attorno a due concetti: il nobile e l’istituzione di una società ben ordinata. Il nobile (君子, pinyin: jūn zǐ, tradotto anche come “gentiluomo” e “uomo superiore”) è un termine che nell’antica Cina si riferiva al figlio di un signore feudale. Confucio, tuttavia, ha dato a questa parola un nuovo significato. Per lui, un nobile era tale per merito e non per nascita. Il nobile è un individuo giusto, un esempio di pietà filiale, comportamento umano, virtù e correttezza (Ren 1997, pp. 19-20; Lee Dian Rainey: Confucio & Confucianesimo: The Essentials, 2010, p. 42). Idealmente, una società ben ordinata è costituita da nobili che antepongono la giustizia e la correttezza all’egoismo e alla meschinità.

Nella filosofia sviluppata da Confucio e dai suoi seguaci, la legge ha svolto un ruolo secondario nel plasmare il comportamento umano. Invece del sistema legale, i primi studiosi confuciani enfatizzarono i concetti di moralità e ritualismo. Il termine “proprietà rituale” (禮, pinyin: l l), descrive le relazioni sociali “appropriate” e l’insieme dei rituali che le regolano. I rapporti sociali fondamentali sono quelli tra l’imperatore e i suoi ministri, tra padre e figlio, tra marito e moglie, tra fratelli e tra amici. Li “governa le relazioni tra il governo e il governato, l’anziano e il minore, l’uomo e la donna, e il sangue e il conoscente” (Ren 1997, p. 20). Confucio attribuì grande importanza alla lingua. Credeva che per una società per funzionare armoniosamente tutte le relazioni sociali dovevano essere nominate correttamente. Ciò significa che la società ha bisogno di gradi sociali e rituali in modo che ogni individuo sia costantemente reso consapevole attraverso il linguaggio e i riti quale posizione occupa nel tessuto sociale e quale comportamento è corretto nel trattare con gli altri.

Gli studiosi confuciani credevano che gli esseri umani fossero intrinsecamente buoni e che la natura li dotasse di quattro virtù fondamentali: umanità (仁), giustizia (righteousness), correttezza (propri) e saggezza (知). Secondo il pensiero confuciano, la trasgressione e il cattivo comportamento degli uomini sono la conseguenza di influenze ambientali negative e della mancanza di un’educazione adeguata. Ai trasgressori si potrebbe insegnare a vergognarsi delle loro azioni scorrette attraverso l’istruzione e la persuasione morale. Se gli uomini fossero cresciuti in un sistema in cui i ruoli e i ranghi sociali fossero chiaramente definiti attraverso il linguaggio e i riti, interiorizzerebbero naturalmente le giuste relazioni sociali e la società funzionerebbe armoniosamente. Da questo punto di vista, gli esseri umani non esistono come individui liberi, ma sono solo piccole parti di una complessa rete di relazioni sociali in cui ognuno deve adempiere ai propri doveri di sudditi dell’imperatore, di padri e madri, di mariti e mogli, ecc. (cfr. Ren 1997, pp. 20-21). I confuciani credevano che se gli uomini agissero secondo la proprietà rituale e se il sovrano possedesse tutte e quattro le virtù fondamentali, allora la società sarebbe prospera e armoniosa.

Contrariamente alla credenza confuciana nella bontà intrinseca degli esseri umani, i legalisti presumevano che gli uomini fossero per natura malvagi e che di conseguenza avrebbero commesso crimini se l’autorità statale non li avesse disciplinati. Poiché gli esseri umani sono egoisti e avidi, l’unico modo in cui uno stato può funzionare è emanare leggi e punire severamente coloro che le violano. Secondo i legalisti, gli uomini sono per natura ineguali, poiché differiscono per ricchezza, forza e status. Tuttavia, la legge dovrebbe applicarsi ugualmente a tutti, in modo da punire i colpevoli e premiare gli innocenti (Ren 1997, p. 20). Nel Libro di Lord Shang, un classico del pensiero legalista del 3 ° secolo AC, si legge:

Se i castighi sono resi pesanti e le ricompense sono leggere, il governante ama il suo popolo ed essi moriranno per lui; ma se i premi sono resi pesanti e le pene sono leggere, il governante non ama il suo popolo, né morirà per lui. Quando, in un paese prospero, vengono applicate sanzioni, la gente raccoglierà profitto e allo stesso tempo rimarrà in soggezione; quando verranno applicate ricompense, la gente raccoglierà profitto e allo stesso tempo avrà amore. Un paese che non ha forza e che pratica la conoscenza e l’intelligenza, certamente perirà, 2 ma un popolo pauroso, stimolato dalle pene, diventerà coraggioso, e un popolo coraggioso, incoraggiato dalle ricompense, combatterà fino alla morte. Se le persone timorose diventano persone coraggiose e coraggiose3 combattono fino alla morte (il paese non avrà partita, non avrà partita, sarà forte, ed essendo forte raggiungerà la supremazia (citato da: Yang Shang: Il Libro di Lord Shang: un classico della Scuola cinese di legge, trans. Nel 1963, le pagine 200-201).

L’importanza della legge e la sua uguale applicazione è esemplificata nelle opere di Han Feizi (韓非, c. 280 – 233 AC), uno dei legalisti più importanti della Cina. Una delle principali preoccupazioni di Han era come prevenire insurrezioni e tradimenti e come governare in modo tale che tutti i sudditi obbedissero al sovrano. Ha scritto:

Se non guardi la porta, se non fai velocemente il cancello, allora le tigri si annideranno lì. Se non sei cauto nelle tue imprese, se non nascondi il loro vero aspetto, allora sorgeranno traditori. Uccidono il loro sovrano e usurpano il suo posto, e tutti gli uomini nella paura fanno causa comune con loro: quindi sono chiamati tigri. Si siedono al fianco del sovrano e, al servizio dei ministri malvagi, spiano i suoi segreti: quindi sono chiamati traditori. Distruggere le loro cricche, arrestare i loro sostenitori, chiudere il cancello, privarli di ogni speranza di sostegno, e la nazione sarà libero di tigri. Sii incommensurabilmente grande, sii insondabilmente profondo; assicurarsi che i nomi e i risultati tally, esaminare le leggi e i costumi, per punire coloro che agiscono volontariamente, e lo stato sarà senza traditori …

Nel nostro tempo presente, colui che può mettere fine a privato intrigante e rendere gli uomini sostenere il diritto pubblico potrà vedere la sua gente sicura e il suo stato ben ordinato; chi può bloccare egoista inseguimenti e applicare il diritto pubblico potrà vedere i suoi eserciti sempre più forte e i suoi nemici indebolimento. Trovare uomini che hanno una chiara comprensione di ciò che è benefico per la nazione e un sentimento per il sistema di leggi e regolamenti, e metterli in carico del minore e funzionari; quindi il sovrano non può mai essere ingannati dalle menzogne e falsità …

Quello che la legge ha decretato l’uomo saggio non può contestare né l’uomo coraggioso venture contest. Quando le colpe devono essere punite, il ministro più alto non può sfuggire; quando il bene deve essere ricompensato, il contadino più basso non deve essere passato sopra. Quindi, per correggere i difetti dei superiori, castigare i misfatti dei subordinati, ripristinare l’ordine, esporre l’errore, controllare l’eccesso, rimediare al male e unificare gli standard del popolo, nulla può essere paragonato alla legge. Per aver messo paura nei funzionari, intimorire il popolo, spazzare via la sfrenatezza e la pigrizia, e prevenire menzogne e inganni, nulla può paragonare a sanzioni. Se le pene sono pesanti, gli uomini non osano usare l’alta posizione per abusare degli umili; se le leggi sono chiaramente definite, i superiori saranno onorati e i loro diritti non saranno invasi. Se sono onorati e i loro diritti sono inviolabili, allora il sovrano sarà forte e si manterrà saldo a ciò che è essenziale. Quindi gli ex re tenevano in grande considerazione le leggi e le tramandavano ai posteri. Se il sovrano degli uomini scartasse la legge e seguisse il suo capriccio privato, allora ogni distinzione tra alto e basso cesserebbe di esistere

Usa l’unica Via e fai dei nomi il capo di essa. Quando i nomi sono corretti, le cose rimangono al loro posto; quando i nomi sono contorti, le cose cambiano. Quindi il saggio tiene all’unità nella quiete; lascia che i nomi si definiscano e gli affari raggiungano il loro insediamento (Han Feizi: Scritti di base, trans. Burton Watson, 2003, pp. 17-36).

Sebbene il confucianesimo in seguito sia stato associato alla stessa civiltà cinese, prima della fondazione dell’impero unificato la scuola legalista era per molti aspetti più influente del pensiero confuciano. I legalisti erano coinvolti nell’amministrazione di numerosi regni cinesi, mentre i confuciani erano per lo più insegnanti e studiosi. Sebbene il confucianesimo fosse diventato un’ortodossia ufficiale, prima della dinastia Han (206 AC–220 DC) il suo impatto sulla burocrazia e sulla costruzione dello stato era relativamente piccolo. Infatti, Qin Shihuang (秦始皇, 260 – 210 a.C.), l’imperatore che unificò la Cina per la prima volta nel 221 a. C., fu aiutato dagli studiosi legalisti – e non dai confuciani-a stabilire il suo nuovo stato. Secondo le dottrine legaliste, Qin Shihuang ha creato una burocrazia governativa, una forza militare e un sistema fiscale completo. Tuttavia, a causa della crudeltà e della tirannia dell’imperatore, la reputazione della scuola legalista fu offuscata, poiché fu identificata con la punizione e la severità della legge come strumento del dominio imperiale assoluto. Nella dinastia Han, gli imperatori cinesi si rivolsero al confucianesimo, una filosofia considerata più umana e benigna della fredda razionalità del legalismo.

La differenza tra confucianesimo e legalismo può forse essere osservata più chiaramente nella loro rispettiva interpretazione della pietà filiale. I confuciani vedevano la pietà filiale come una delle virtù umane fondamentali. I legalisti, al contrario, consideravano la pietà filiale un ostacolo al buon governo. Nel Libro di Lord Shang, la pietà filiale è elencata come uno dei “dieci mali”:

Se in un paese ci sono i seguenti dieci mali: riti, musica, odi, storia, virtù, cultura morale, pietà filiale, dovere fraterno, integrità e sofismi, il sovrano non può far combattere il popolo e lo smembramento è inevitabile, e questo porta l’estinzione nel suo treno. Se il paese non ha queste dieci cose e il sovrano può far combattere il popolo, sarà così prospero che raggiungerà la supremazia (Shang 1963, p. 199, la mia enfasi).

Lo scopo finale dei legalisti era la creazione di uno stato prospero e potente sotto la guida di un monarca capace e autoritario. I confuciani, al contrario, volevano creare una società pacifica e armoniosa che potesse essere auto-governante attraverso la proprietà rituale e le virtù morali.

Eppure, nonostante tutte le loro differenze, legalismo e confucianesimo condividevano una caratteristica comune: entrambi hanno approvato il concetto di monarchia assoluta. A questo proposito, nessuna di queste filosofie ha mai offerto un’alternativa alla forma di stato tradizionale cinese. Non hanno mai messo in discussione la legittimità dell’idea imperiale.

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Durante la dinastia Han, confucianesimo è stato abbracciato dagli imperatori come la migliore filosofia su cui costruire lo stato imperiale. Di conseguenza, la legge cinese ha subito un processo di “confucianizzazione”: valori morali come la pietà filiale, l’ideologia familiare, la giustizia e la virtù morale divennero la pietra angolare del sistema legale. Il governo abbandonò l’idea di governare principalmente instillando paura nei suoi sudditi.

Jia Yi (賈誼, c. 200 – 169 AC), un famoso studioso e poeta confuciano che visse dopo la caduta della dinastia Qin, condannò quest’ultimo come tirannico e propose un modello alternativo di regola per virtù invece di regola con la forza. Nel suo saggio The Faults of Qin (過秦論), Jia Yi racconta l’ascesa e la caduta dello stato Qin e spiega-da un punto di vista confuciano-perché è crollato solo otto anni dopo la morte di Qin Shihuang:

Con la sua forza superiore Ch’in premuto le forze fatiscenti dei suoi rivali, inseguito coloro che erano fuggiti in sconfitta, e sopraffatto l’esercito di un milione fino a quando i loro scudi galleggiavano su un fiume di sangue. Seguendo i vantaggi della sua vittoria, Ch’in ottenne il dominio sull’impero e divise la terra come meglio riteneva fit

scartò le vie degli ex re e bruciò gli scritti delle cento scuole per rendere il popolo ignorante. Distrusse le maggiori fortificazioni degli stati, assassinò i loro potenti capi, raccolse tutte le armi dell’impero e le fece portare nella sua capitale a Hsien-yang dove le lance e le punte di freccia furono fuse per fare dodici statue umane, il tutto per indebolire il popolo dell’impero. Dopo questo salì e fortificò il Monte Hua e stabilì guadi lungo il fiume Giallo, rafforzando le alture e i precipizi che dominavano le profonde valli. Presidiava i punti strategici con abili generali ed esperti arcieri e stazionava ministri fidati e soldati ben addestrati per sorvegliare la terra con le armi e interrogare tutti coloro che passavano avanti e indietro. Quando aveva così pacificato l’impero, il primo imperatore credeva nel suo cuore che con la forza della sua capitale all’interno del Passo e le sue mura di metallo che si estende mille miglia, aveva stabilito una regola che sarebbe goduto dai suoi discendenti per diecimila generazioni (Wm. Theodore De Bary, Wing-Tsit Chan, e Burton Watson, comps.: Fonti della tradizione cinese, vol. 1, 1960, pp. 151-152)

Ch’in, iniziando con una quantità insignificante di territorio, raggiunse il potere di un grande stato e per cento anni fece rendere omaggio a tutti gli altri grandi signori. Eppure, dopo che era diventato padrone di tutto l’impero e si era stabilito all’interno della solidità del Passo, un solo cittadino si oppose e i suoi templi ancestrali rovesciati, il suo sovrano morì per mano degli uomini, e divenne lo zimbello del mondo. Perché? Perché non è riuscito a governare con umanità e giustizia e a rendersi conto che il potere di attaccare e il potere di conservare ciò che si è così vinto non sono gli stessi (ibid., pag. 152).

La critica di Jia Yi esemplifica l’antipatia degli studiosi confuciani per la tirannia legalista Qin e il loro desiderio di rinnovare l’impero sottolineando la moralità.

Tuttavia, il legalismo non è stato completamente scartato. Anche se il legalismo è stato identificato con la crudeltà di Qin Shihuang, la sua enfasi sul potere monarchico, sulla costruzione di uno stato forte e la sua creazione di meccanismi legali per controllare la popolazione attraverso la legge e la paura è rimasta attraente. Nonostante l’idealismo confuciano, un imperatore non poteva governare un paese così vasto solo per mezzo di educazione, buon esempio e persuasione morale.

Già Xun Kuang (荀況, c. 310 o 314 – c.217 o 235 AC), uno studioso confuciano che ha assistito al caos del crollo di Zhou e l’ascesa di Qin, elementi integrati del legalismo nella sua filosofia. Le idee di base di Xun erano confuciane in quanto sottolineava la virtù morale. Ha scritto:

Selezionare uomini degni e buoni per l’ufficio governativo, promuovere coloro che sono gentili e rispettosi, incoraggiare la pietà filiale e l’affetto fraterno, prendersi cura degli orfani e delle vedove e assistere i poveri, e quindi la gente comune si sentirà sicura e a suo agio con il proprio governo. E una volta che la gente comune si sente al sicuro, allora il signore può occupare il suo posto in sicurezza (Xunzi: Scritti di base, trans. Burton Watson, 2003, p. 39).

Tuttavia, Xun credeva anche che gli uomini fossero per natura malvagi, un punto di vista che condivideva con i Legalisti. Di conseguenza, ha sostenuto che le leggi e le punizioni sono importanti per governare uno stato. Xun ha scritto:

Questi sono i giudizi di un re: nessun uomo di virtù sarà lasciato senza onore; nessun uomo di capacità sarà lasciato senza lavoro; nessun uomo di merito sarà lasciato senza ricompensa; nessun uomo di colpa sarà lasciato impunito. Nessuno con la fortuna da solo raggiungerà una posizione a corte; nessuno con la fortuna da solo si farà strada tra il popolo. I meritevoli saranno onorati, gli abili impiegati, e ciascuno sarà assegnato alla sua posizione appropriata senza supervisione. I violenti saranno repressi, il male trattenuto e le punizioni saranno inflitte senza errore. La gente comune capirà quindi chiaramente che, se fanno il male in segreto, subiranno una punizione in pubblico. Questo è ciò che viene chiamato avere giudizi fissi. Questi sono i giudizi del re (ibid. , pp. 44-45).

Analogamente a Xun Kuang, anche Jia Yi sosteneva che la correttezza non era sufficiente per governare uno stato e che anche la legge era necessaria. Ha scritto:

Li può prevenire il peccato prima che si verifichi, ma la legge può rimproverare la malvagità dopo che il male si è verificato. Pertanto, la legge deve essere utilizzata per frenare il male, mentre Li ha un compito difficile che richiede una vita per realizzare. Li coltiva persone, virtù e benevolenza mentre la punizione penalizza le abominazioni (citato in: Xin 1997, pp. 22-23).

Anche Dong Zhongshu (179-104 AC) credeva nella supremazia della correttezza, ma sottolineava anche l’importanza della legge come strumento subordinato di governo. Pertanto, l’ideologia confuciana che dominava l’impero cinese dagli Han alla dinastia Qing era pesantemente intervallata da elementi fondamentali della teoria legalista, sebbene questi elementi fossero minimizzati nel discorso pubblico a causa della cattiva reputazione del legalismo.

Secondo Orville Schell e John Delury (Wealth and Power: China’s Long March to the Twenty-first Century, 2013), il legalismo è stato estremamente influente fino ad oggi. Molti intellettuali cinesi, sia nell’era Qing, nella Cina repubblicana o nella Cina comunista, hanno più o meno consapevolmente attinto al pensiero legalista. In particolare, l’idea di “arricchire lo stato e rafforzare il suo potere militare” (富國強兵), un’espressione coniata dai legalisti nel periodo degli Stati combattenti, riemerse nel 19 ° secolo come reazione all’aggressione imperialista delle potenze occidentali. Il dibattito sulla difesa della Cina contro il dominio straniero e il suo auto-rafforzamento è stato in parte inquadrato nel linguaggio dei legalisti (anche se nuovi elementi, come il nazionalismo occidentale, il comunismo ecc. sono stati aggiunti). La dottrina legalista è quindi fondamentale per comprendere il rapporto della Cina tra governare e governare, tra diritto e potere statale, e tra diritto e costruzione dello Stato non solo in epoca imperiale, ma anche nel Guomindang e nell’era comunista.

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