Messianismo Chabad

La versione originale di questo articolo è apparso nel
Canadian Jewish News
il 17 gennaio 2002.

È arrivato il nostro tanto atteso messia e redentore! La maggioranza degli Ebrei non riconobbe che egli era il messia, ma noi, i suoi discepoli, sì. Tragicamente, è morto prima di completare il processo di redenzione. Ma presto sarà risuscitato e continuerà e completerà i suoi compiti messianici.

Fino a soli dodici anni fa, questa professione di fede era facilmente riconoscibile. Era la formulazione distintiva del credo cristiano. In uno sviluppo sorprendente, un numero significativo di Ebrei religiosi devoti, osservanti del Sabato-apparentemente ebrei “ortodossi”–hanno ora adottato questa visione del mondo e hanno tentato di dichiararla kosher.

Morte del Rebbe

La morte di uno dei più grandi rabbini del xx secolo, Rabbi Menachem Mendel Schneersohn, (nella foto) l’ultimo Rebbe Lubavitcher, lasciò il movimento Lubavitch senza alcuna autorità centrale e riconosciuta. Rabbi Schneersohn era stato un leader ispirato e stimolante, che ha fatto Lubavitch, che ha usato per essere un piccolo gruppo hassidic, in un giocatore importante nel mondo ebraico. Negli ultimi anni della sua vita, e specialmente dopo aver subito un ictus, molti dei suoi seguaci insistettero che era il messia tanto atteso, e che tutti gli ebrei erano obbligati a riconoscerlo in quel ruolo.

Il rebbe non ha curato successore. Dopo la sua morte nel 1993, gli ebrei di tutto il mondo, sia amichevoli con Lubavitch che non, si chiesero come il movimento avrebbe affrontato. Il movimento non ha avuto una reazione unitaria. Nessuno a Lubavitch sta apertamente cercando un nuovo rebbe. “Il rebbe” –Rabbi Schneersohn-è ancora il rebbe.

Il giudaismo ha conosciuto di movimenti centrati intorno a un rebbe morto. Il movimento Bratslever hassidic trovato alcun sostituto per Rabbi Nachman dopo la sua morte nel 19 ° secolo. Quel movimento continua a prosperare (e i suoi aderenti sono spesso chiamati toyte hassidim). Il fervore messianico su un rebbe hassidic vivente anche ha alcuni precedenti negli ultimi tre secoli. Ma non c’è assolutamente alcun precedente per gli ebrei di continuare a considerare una persona il messia dopo la sua morte. Prima del 1993, nessun ebreo, diverso da un ebreo per Gesù, affermava che un individuo specifico che aveva iniziato una missione messianica e poi morto in un mondo non redento era in realtà il messia.

I leader di Lubavitch Rispondono

È difficile sapere quanti Lubavitchers credono effettivamente che il loro rebbe morto sia davvero il Messia. Ma il numero è significativo. Include alcuni dei rabbini più importanti del movimento Lubavitch in Nord America, e una percentuale più alta di leader Lubavitch in Israele.

Alcuni anni dopo la morte del rebbe, una lettera contenente una halakhah psak apparve come pubblicità a pagamento in molti giornali ebraici. Firmata da un gran numero di rabbini associati al movimento Lubavitch, la lettera affermava che secondo la halakhah , tutti gli ebrei erano tenuti a professare la convinzione che il defunto Rabbino Schneersohn fosse in realtà il Messia. Rebbe, è stato affermato, è stato senza dubbio un profeta. Il rebbe stesso aveva confermato (secondo la lettera) che era il messia. Dal momento che Halachah obbliga gli ebrei a credere alle parole di un profeta, ogni ebreo è stato richiesto di professare la convinzione che il rebbe era ed è ancora il messia.

Implicazioni per il resto del mondo ebraico

La questione delle credenze di un certo numero di leader (e un numero indeterminato di seguaci) del movimento Lubavitch dovrebbe essere di interesse per quelli di noi che non sono Lubavitcher? Secondo David Berger, la risposta è un sì inequivocabile. Berger è un rabbino ortodosso che è professore di storia ebraica al Brooklyn College di New York. Alcuni anni fa ha completato un mandato come presidente dell’Associazione per gli studi ebraici, uno dei primi ebrei ortodossi a servire in quella prestigiosa posizione. È meticolosamente attento alla halakhah ed è riconosciuto in tutto il mondo come uno studioso di prim’ordine. La sua area di specializzazione è la storia dei dibattiti e delle polemiche tra ebrei e cristiani.

Negli ultimi anni, Berger ha condotto una campagna instancabile, e generalmente solitaria, contro la legittimazione della fede ebraica in un messia morto. Ha cercato, con successo molto limitato, di convincere i principali rabbini ortodossi a parlare contro questa credenza. Ha avuto un successo impressionante nel 1996 alla convenzione del Consiglio Rabbinico d’America, l’organismo a cui appartengono praticamente tutti i moderni rabbini ortodossi o centristi ortodossi. A stragrande maggioranza, i rabbini di quella convenzione hanno approvato una risoluzione che legge: “Alla luce degli inquietanti sviluppi che sono sorti nella comunità Ebraica, il Consiglio Rabbinico d’America alla convention dichiara che non c’è e non è mai stato un posto nel Giudaismo per la convinzione che il Mashiach ben David inizierà la sua missione messianica solo per sperimentare la morte, la sepoltura e la risurrezione, prima di completarla.”

Gli argomenti di Berger

Berger non si aspettava di influenzare l’opinione di Lubavitch. Sapeva che sarebbe stato oggetto di una campagna di vilipendio; la sua unica sorpresa fu la ferocia della retorica su di lui nei circoli e nelle pubblicazioni di Lubavitch. Ma Berger si aspettava di avere un certo successo nell’isolare i Lubavitchers messianisti, o, almeno, nel convincere gli ebrei ortodossi centristi che la visione del mondo messianista di Lubavitch era un problema serio. Questo non è successo. La maggior parte degli ebrei ortodossi e non ortodossi sorridono condiscendente su questo nuovo messianismo e non si arrabbiano su di esso. Berger ritiene che dovrebbero reagire con più forza.

Nel settembre 2001, ha pubblicato un articolo su Commentary magazine in cui ha delineato le sue preoccupazioni, come rabbino e come studioso, sul messianismo di Lubavitch. Una versione ampliata di quell’articolo apparve in seguito come un libro, intitolato The Messiah, the Rebbe and the Scandal of Orthodox Indifference (The Littman Library of Jewish Civilization, 2001). Tre anni dopo fu pubblicata una versione ampliata del libro in ebraico. Il libro ha suscitato molto scalpore. Le vendite sono state sorprendentemente alte.

Nel suo libro, Berger presenta due argomenti diversi ma correlati sul perché il messianismo di Lubavitch sia pericoloso. Prima di tutto, dice, mina l’argomento ebraico tradizionale che la credenza in un messia morto è un cristiano, non un ebreo, uno. Gli ebrei hanno sempre deviato le pretese cristiane offrendo questa distinzione. Oggi, i cristiani evangelici che cercano di convertire gli ebrei hanno iniziato a sostenere che se gli ebrei kosher possono credere che il morto Rabbi Schneersohn sia ancora il Messia, perché non danno più credito all’affermazione che un altro ebreo, morto circa 2.000 anni fa, è il vero Messia?

Il secondo argomento di Berger è più complesso e controverso. Egli sostiene (a mio avviso, in modo convincente) che la credenza in un messia che è morto e sta per essere risorto per finire il suo lavoro porta il potenziale di offuscare la distinzione tra gli esseri umani e Dio a tal punto che può portare a avodah zarah, cioè, “worhip straniero o non monoteistico.”Berger cita alcune dichiarazioni preoccupanti nelle pubblicazioni Lubavitch che ci portano a credere che la sua preoccupazione sia reale, non, per essere sicuri, su tutti i Lubavitcher, e forse non sulla maggior parte. Ma, Berger sostiene, gli educatori chiave di Lubavitch in posizioni importanti hanno fatto affermazioni che non possono essere tollerate in una religione monoteistica. Come dobbiamo relazionarci con l’affermazione che, poiché il Rebbe è in realtà “l’essenza e l’essere posto in un corpo”, è senza limiti, capace di effettuare qualsiasi cosa, onnisciente e un oggetto appropriato di prostrazione adorante?

Berger ha lanciato una sfida a tutti gli ebrei non Lubavitch di riesaminare-anzi, di opporsi-l’esercizio di un’ampia autorità comunitaria da parte di chiunque fosse firmatario del psak. Egli suggerisce anche che gli ebrei non Lubavitch trattenere il loro suppport dalle istituzioni specifiche in cui i firmatari occupano posizioni di autorità.

Gli argomenti di Berger sono sufficientemente complessi che un breve saggio non può rendergli giustizia. Ma penso che siano degni di un’attenta lettura da parte di tutti gli ebrei. Ho ammirato Berger per 31 anni, da quando ero studente in due dei suoi corsi di storia ebraica, uno sul messianismo e uno sulle polemiche ebraico-cristiane. È un ebreo pio e impegnato e un grande studioso. Prima del 1993, non l’ho mai sentito assumere una posizione anti-Lubavitch o anti-hassidic. Infatti, ha sempre mostrato tolleranza per tutti e un grande rispetto per i rabbini che sono studiosi della Torah, anche per coloro le cui visioni del mondo non sono le sue. Ma è anche desideroso di preservare il monoteismo ebraico e l’identità ebraica combattendo contro qualsiasi offuscamento del confine tra ebraismo e cristianesimo. La campagna di Berger non è una crociata donchisciottesca. È un serio tentativo di chiedere agli ebrei di tutte le confessioni di pensare seriamente alla teologia ebraica. Berger direbbe che gravi cambiamenti hanno avuto luogo nel giudaismo negli ultimi dodici anni e ci sfida a pensare a come reagiremo.