Movimenti sociali cristiani

MOVIMENTI SOCIALI CRISTIANI . La ricchezza della visione cristiana della trascendenza e della presenza di Dio, la gamma di circoscrizioni a cui fa appello e la varietà dei contesti in cui si è mosso hanno prodotto un’enorme varietà di movimenti sociali. Tuttavia alcuni sviluppi principali possono essere tracciati.

Background storico

Nel mondo antico, le religioni erano legate a gruppi specifici, principalmente etnici o politici. I popoli e le città avevano le loro divinità e la religione garantiva stabilità e sicurezza. La sconfitta o la vittoria dei loro guerrieri o governanti portò al declino o all’ascesa della loro religione.

Gli antichi ebrei condividevano molte di queste opinioni. Ma aspetti specifici di quella tradizione premevano in una direzione diversa. Il” Signore ” della Bibbia ebraica era inteso come il sovrano veramente universale, non limitato a nessun popolo, ordine politico o destino militare. Piuttosto, i profeti ispirati da questo Dio chiesero non solo lealtà comune e ordinarono giustamente l’adorazione per il benessere della nazione, ma anche testimoni di princìpi di giustizia di portata universale e che richiedevano un trattamento equo dello straniero. Essi additarono infatti un’attesa “età messianica” che avrebbe portato una grande trasformazione e una giustizia compiuta per tutti i popoli.

Il cristianesimo sosteneva di essere il vero erede di queste indicazioni profetiche. In Gesù Cristo l’unico Dio universale e giusto è entrato nella concretezza della personalità umana e ha fatto della realtà trascendente una presenza accessibile, immanente e trasformante. La vita, gli insegnamenti, la morte e la risurrezione di questo Figlio di Dio inaugurarono la nuova era e manifestarono un nuovo Spirito come decisivo fattore animatore degli affari umani. L’annuncio e la celebrazione di questa immediatezza divina divenne la buona notizia che aprì la porta alla liberazione dalle peccaminose preoccupazioni di sé, dalle compulsioni rituali e dalle ossessioni con ricchezza e potere. Inoltre, tra i precedenti della sinagoga ebraica e dei “culti misterici” greco-romani, i primi seguaci di Cristo stabilirono una nuova istituzione sociale – un centro di lealtà e di comunione al di fuori delle usuali tradizioni di partecipazione sociale, vale a dire la chiesa.

Particolari gruppi di popolazione sembrano essere stati maggiormente attratti da questa nuova visione e da una nuova comunità di discepolato. Ai poveri e agli ammalati fu data speranza; vedove e orfani trovarono compagnia; artigiani e commercianti che sono stati emarginati dalle élite aristocratica e sacerdotale restrizioni scoperta di nuove reti di interazione creativa; intellettuali che hanno trovato il vecchio religioni, culti, e le speculazioni insoddisfacente o sterile intravide una maggiore saggezza e la vitalità; e, successivamente, sui governanti dell’Impero Romano e (ancora più tardi) i principi del Nord Europa, che avevano bisogno di una morale e spirituale di architettura per dare forma a nuove civiltà sviluppi, ha cercato di orientamento in questa fede, dottrine e legittimazione da questa chiesa di leadership. Questa fede stessa era un movimento sociale fin dall’inizio.

Non è che Gesù, Paolo o qualsiasi altro leader dei primi cristiani abbiano iniziato un movimento con specifici obiettivi sociali, politici o economici in mente. Il” regno “che cercavano non era, come disse Gesù,” di questo mondo.”Tuttavia era” nel mondo ” e modificava le prospettive sulla vita sociale proprio perché il suo senso di trascendenza e la sua convinzione che la presenza di quella realtà trascendente facesse la differenza nella vita.

Ovunque sia andato il cristianesimo ha portato con sé un impulso, a volte sovvertito, a formare nuovi centri di esistenza sociale distinti dall’etnia, da ogni singola tradizione culturale, da ogni particolare potere politico o da ogni distinta casta o classe economica. Ogni volta che le comunità cristiane si sono troppo strettamente identificate con l’uno o l’altro di questi ordini tradizionali di vita, fazioni dissenzienti, congregazioni alternative o movimenti paraecclesiali, che pretendono di rappresentare la vera fede profetica, hanno sfidato quella sistemazione. La relazione di questi organismi alternativi con gli sviluppi maggioritari della tradizione e il loro ruolo nella società sono decisivi per comprendere i movimenti sociali cristiani in Occidente.

Il cristianesimo sembra aver sempre premuto in due direzioni. Uno è verso il consolidamento della crescita del movimento con l’istituzione di una chiesa che si assumerebbe la responsabilità di guidare la vita morale e spirituale delle persone e delle istituzioni in un territorio in cui il movimento ha guadagnato influenza. L’altro è settario nel senso che attira le persone in uno stile di vita alternativo e comunità di impegno che sono consapevolmente distinte dalle istituzioni stabilite di una società-compresa la chiesa. Le ” sette “possono cercare di ignorare la vita del” mondo”, rinunciando al sesso e alla famiglia, alla politica e al potere, all’economia e alla ricchezza, oppure possono cercare di trasformare” il mondo “e tutte queste sfere della vita con una disciplina” aggressiva”, persino militante.

Nel periodo medievale dell’Occidente, le congregazioni alternative erano, per la maggior parte, incanalate in ordini monastici che affermavano, con notevole successo, di rappresentare i modelli ideali di fedeltà o in varie “confraternite”—corporazioni o ordini laici per devozione e servizio senza abbandonare la famiglia, il potere e la ricchezza. Alcuni ordini, come quelli fondati da San Basilio e San Benedetto, erano più ritirati. Ordini come i domenicani e francescani, al contrario, sono stati delicatamente aggressivi nei loro sforzi per toccare e trasformare la vita quotidiana dei laici. Alcuni ordini laici, nel frattempo, come i Templari e gli ospedalieri, erano più aggressivi nel senso convenzionale. Nel tardo Medioevo e sempre più durante la Riforma, alternative non monastic sorsero, alcuni movimenti sociali ispiratori con più intenzionalmente overt connotazioni sociopolitiche, come quelli guidati da John Wyclif (c. 1330-1384), Jan Hus (1372 o 1373-1415) e Thomas Müntzer (1468 o 1489/90–1525), e poche persone, come Jon di Leida, formarono comunità che tenevano mogli, mariti e proprietà in comune. È quindi impossibile comprendere le riforme magistrali di Martin Lutero (1483-1546) e Giovanni Calvino (1509-1564) senza vedere quanto il loro pensiero sociopolitico continuasse quello dei loro predecessori romani.

Ciò che queste comunioni cristiane avevano in comune non era solo la confessione di Cristo, ma un effetto sociale che era solo parzialmente inteso. La formazione di nuovi corpi organizzati di credenti, distinti dalle autorità politiche (reali o imperiali) e familiari (sib, clan o tribali), ha gradualmente scavato una serie di spazi sociali in cui vari interessi rivendicavano e alla fine conquistavano il diritto legale di esistere in istituzioni indipendenti. Ha rivoluzionato la storia sociale.

Quello spazio non era spesso ampio, ma reti di studiosi, leghe di contadini e associazioni di artigiani, mistici, commercianti e bardi trovavano spazio sotto il manto dei patroni e dei santi patroni, all’ombra dei monasteri o dei conventi, o ai piedi delle cattedrali nelle città libere. Queste organizzazioni innovative rivendicavano il diritto dato da Dio di affrontare le questioni sociopolitiche in termini di una visione cristiana di giustizia e speranza, spesso senza l’approvazione di gerarchie stabilite. Il fatto stesso che introdussero nuovi centri di convinzione organizzata in contesti sociali tardo-feudali portò a una costellazione rimodellata e pluralistica di autorità morale e sociale in quelli che erano sistemi altrimenti limitati, spesso chiusi—un grande cambiamento in sé. In questo hanno seguito ciò che era già stato anticipato nella chiesa primitiva quando, come una piccola minoranza, ha formato comunità di impegno che differivano sia dalle identità etniche di ebrei e greci, gli ordini politici sia della vecchia polis e l’imperium romano, e dai padroni di casa e servi in tutte le culture regionali. È possibile discernere le radici più profonde delle società proto-democratiche più chiaramente in questi sviluppi che nelle politiche delle città antiche o nelle teorie dell’Illuminismo moderno. In effetti, quest’ultimo dipende da questi antecedenti.

Modernizzare Movimenti

Cristiano Moderno, i movimenti sociali sono distinte dalle loro precedenti prototipi per la loro crescente capacità di organizzare liberamente, da loro più evidenti obiettivi di affrontare specifici problemi sociali o di gruppi, e dalla crescita di una coscienza storica che prevede diritti di agenzia, nel servizio di Dio promesse di redenzione, per aiutare i bisognosi, ad aiutare i più deboli, stabilire la giustizia, e di resistere all’ingiustizia con un’azione concertata. I movimenti che condividono queste caratteristiche si sono evoluti in una varietà di direzioni.

Alcuni movimenti sono stati organizzati per formare istituzioni di carità, formate da “sorelle” o “fratelli” impegnati che hanno dedicato la loro vita al servizio. Ospedali cristiani, scuole, orfanotrofi e case per disabili mentali o fisici sono stati fondati in quasi tutte le comunità considerevoli del mondo occidentale—così come sempre più nei paesi in via di sviluppo, dove i movimenti di missione sono stati attivi. Gli ospedali spesso portano ancora i nomi dei loro gruppi religiosi fondatori, anche se il loro sostegno del ventunesimo secolo proviene meno da fonti legate alla chiesa e più direttamente dal governo, dalle compagnie assicurative o dalle fondazioni. Il numero di orfanotrofi e case per disabili è stato ridotto a causa di una migliore assistenza medica per le madri e per i bambini con difetti alla nascita—e a causa delle maggiori opzioni per l’aborto sicuro, fortemente osteggiata da cattolici e molti evangelici, ma accettato in alcune circostanze dalla maggior parte dei protestanti. Agenzie di adozione, gruppi di advocacy per e da persone disabili, e servizi di consulenza gravidanza sono aumentati, molti sotto sponsorizzazione religiosa o con il loro sostegno Infatti, attuali sostenitori del finanziamento governativo per i gruppi “fede-based” come partner a pieno titolo nella lotta contro alcuni problemi sociali stanno cercando di estendere questa storia in nuovi canali di cura e di azione.

Fino alla fine del diciannovesimo secolo la maggior parte dei college e delle università dell’Occidente furono fondati da chiese, ordini o sette o da quelle autorità politiche che volevano promuovere una specifica prospettiva religiosa, migliorare l’immagine della loro città o regione e preparare meglio i loro cittadini a un’economia in crescita. Gli educatori cristiani dedicati hanno esteso la gamma dell’istruzione superiore fondando college e università in quasi tutti i paesi del mondo. I credenti hanno anche fondato organizzazioni di comunità che hanno cercato di migliorare i quartieri e le città e si sono uniti a organizzazioni fraterne e di servizio, come i Massoni, la Stella orientale, il Rotary o i Lions, che hanno svolto ruoli simili nelle comunità locali.

Diversi movimenti nel continente si concentrarono più sull’azione sociale che sul servizio sociale e riecheggiarono gli accenti che provenivano dalla “Riforma radicale” del XVI secolo (a volte perseguitati con sangue dalle Chiese cattoliche e protestanti primitive). Più tardi, nella rivoluzione cromwelliana in Inghilterra, apparvero anche alcuni paralleli agli esempi precedenti. I “cappellani” puritani del ” Nuovo esercito Modello “e i laici” Scavatori “e” Livellatori ” hanno chiesto una riforma strutturale dell’autorità, della proprietà terriera e dei sistemi di status, nonché la riforma delle chiese e la libertà di religione. Più di un secolo dopo, dopo le rivoluzioni americana e francese, molti cristiani videro un coinvolgimento politico diretto per sostenere le scuole, il buon governo e l’addomesticamento della frontiera americana come doveri di fede. Apertamente partiti politici cristiani sono stati formati in molti paesi d ” Europa, e negli Stati Uniti i partiti sono stati formati non solo per proteggere gli interessi regionali, ma per preservare la morale, spirituale, e valori democratici del protestantesimo come coloni spostati ovest.

Il sogno anglo-americano delle nazioni degli agricoltori yeoman e dei commercianti del villaggio è stato frantumato dalla rivoluzione industriale. Ha sradicato le famiglie, reso obsolete le competenze tradizionali e generato città piene di nuove classi, fabbriche, immigrati e miseria. Chiese specifiche sono stati identificati con particolari minoranze, e nuove sette sviluppato affinità speciali per le nuove classi che hanno sostituito il più vecchio, gruppi di status gerarchicamente ordinati di proprietari aristocratici, artigiani, e contadini. I capi religiosi servirono questi lavoratori o capi emergenti attenti alla classe e divennero i sostenitori dei loro interessi materiali. Dinamica comparabile continuare nelle nazioni in via di sviluppo, come operaio o contadino movimenti di protesta, in nome di Cristo, l’identificazione del Cristianesimo con valori borghesi e come nuovi cluster di politica, di affari, dirigenti e professionisti che si incontrano, anche in nome di Cristo, di aumentare la loro consapevolezza dei valori morali e spirituali che li guidi come condurre il mondo verso un nuovo ordine globale.

Molti sostengono che il cristianesimo post-riforma sia stato lo stimolo chiave per le società democratiche, tecnologiche ed economiche, e anche, indirettamente, per l’Illuminismo e la modernità. Altri sostengono che i cambiamenti politici, sociali e tecnici hanno portato agli sviluppi religiosi. Mentre ognuno sicuramente influenzato l’altro, il peso delle prove sembra cadere sulla prima contesa. Le rivoluzioni politiche religiosamente legittimate dei secoli XVII e XVIII e le rivoluzioni tecnologiche dell’Ottocento e del Novecento inaugurarono nuovi modelli di produttività economica e, ironicamente, nuove concezioni dell’ordine sociale. Alcune di queste concezioni divennero movimenti ideologicamente guidati all’interno di chiese stabilite, nuove sette e alcune denominazioni, ognuna delle quali rifletteva una comprensione un po ‘ distintiva della fede e dei particolari interessi sociali della sua circoscrizione. La storia europea del luteranesimo militante tra i Junkers prussiani, il conservatorismo cattolico dei popoli iberici o l’anglicanesimo nazionalista dei tories britannici potrebbero trovare paralleli nei movimenti sciovinisti tra i protestanti negli Stati Uniti. Altri paralleli includono l’ecclesiologia pietistica che si sviluppò nei Paesi Bassi, le prime “classi” metodiste tra i minatori di carbone d’Inghilterra, e più tardi la Missione Innere in Germania, l’Esercito della Salvezza tra i poveri urbani in Inghilterra e in America, e i movimenti per i diritti civili guidati dai cristiani afroamericani e le organizzazioni sindacali cristiane (ora per lo più defunte) o

In America, le pervasive influenze precoci delle tradizioni riformate e settarie hanno impresso la struttura della vita religiosa e civile in modi distintivi, specialmente con l’idea di “alleanza.”Il concetto di alleanza, come si è distinta nel pensiero Protestante sia volontaristica “contratto” e pre-dato statico “gli ordini della società,” ha suggerito che le persone possono costruire o la riforma delle istituzioni sociali, ma che le norme morali che devono governare gli accordi, ricostruzioni e nuove istituzioni sono stabiliti da Dio e deve essere individuate in comunità e attuato da un’azione concertata. Fu per soddisfare le possibilità delle forme di vita covenantal che i primi Pellegrini e Puritani arrivarono nel Nuovo Mondo. L’esperienza di lasciarsi alle spalle la vecchia società e cercare di stabilirne una nuova in una nuova terra rafforzò le immagini bibliche dell’esodo e della nuova alleanza. Ha evocato le aspettative di cambiamento storico e ha reso la ricerca del nuovo e migliore più importante della soddisfazione per il vecchio e stabilito. Ma l’immigrazione e l’innovazione religiosa portarono una pluralizzazione delle religioni che nemmeno regimi teocratici come quello del Massachusetts potevano contenere. Inoltre, il fatto che gli sviluppi americani abbiano avuto luogo in un contesto senza precedenti tradizioni feudali o imperiali che dovevano essere superate ha prodotto una diffusa sperimentazione sociale con una priorità della libertà locale rispetto all’ordine politico centralizzato. Tali fattori hanno interagito per produrre una varietà di congregazioni alternative, movimenti paraecclesiali e organizzazioni di volontariato uniche nella storia umana. In questo contesto il famoso fuggitivo del Massachusetts puritano, Benjamin Franklin (1706-1790), ha iniziato circa duecento associazioni per il miglioramento sociale in Pennsylvania; il puritano dissidente, Roger Williams (1603?-1683), fondò Providence, Rhode Island, sul principio della libertà religiosa e divenne l’eroe simbolico della separazione tra chiesa e stato; e James Madison (1751-1836) sostenne nel Federalista che il pluralismo religioso e partitico, sostenuto da controlli ed equilibri nel governo, poteva preservare un nuovo tipo di libertà e prevenire la tirannia.

Dal 1830 tutte le costituzioni statali negli Stati Uniti sono stati modificati in modo che tutte le chiese sono state disestablished e legalmente visto come associazioni di volontariato. Anche molti che avevano combattuto la tendenza gradualmente divennero sostenitori entusiasti dell’idea che la testimonianza sociale cristiana doveva essere effettuata da organizzazioni sociali volontarie e paraecclesiali. Che la libertà di religione significa non solo tolleranza, ma anche il diritto e il dovere delle persone impegnate di organizzare movimenti per il servizio sociale e il cambiamento sociale al di fuori del governo e distinto dalla congregazione adorante divenne la visione dominante. Si credeva che questo fosse esattamente ciò che Dio aveva inteso dall’Esodo, attraverso i profeti e la formazione del movimento di Gesù (con la chiamata dei discepoli estranei al sacerdozio) alla Pentecoste nel Nuovo Testamento, anche se solo ora le implicazioni sociali più complete di quegli eventi si stavano attualizzando.

Movimenti missionari

Una vera e propria esplosione di movimenti sociali ha avuto luogo su queste basi durante il XIX e il XX secolo. Gli Stati Uniti sono diventati una nazione di “falegnami.”Le società” Home mission ” servivano ai nativi americani che venivano spinti sempre più ad ovest, ai coloni sulle frontiere semicivilizzate e agli immigrati appena arrivati nelle crescenti città americane. Numerose società di “missione straniera” sono state formate anche per portare la fede e la civiltà in altre terre. Molte delle chiese moderne dell’Asia, dell’Africa e delle Isole del Pacifico lottano per creare società aperte e democratiche che rispettino i diritti umani e favoriscano lo sviluppo economico. Trovano le loro radici negli sforzi missionari, anche se spesso sono anche critici nei confronti di quei missionari che hanno collaborato o sono stati sostenitori delle politiche imperialiste dei loro paesi d’origine. Coloro che sostenevano i movimenti missionari all’estero erano di solito, tuttavia, tra coloro che resistevano all’imperialismo e sostenevano i movimenti antislavery, labor e child protection. Spesso sostenevano anche movimenti contro alcolici, gioco d’azzardo, pornografia e prostituzione. In effetti molte “crociate moralmente edificanti” sarebbero presto sorte sulla scia dei revivalismi, stessi movimenti paraecclesiali che offrivano la possibilità di liberazione dal peccato personale (per decisione di Cristo) e del potere di trasformare le abitudini sociali e i vizi individuali che indebolivano gli spiriti della gente comune.

Il movimento sociale più importante del diciannovesimo secolo, tuttavia, fu la lotta per liberare gli schiavi in Occidente. Negli Stati Uniti una serie di rivolte di schiavi, lotte politiche per l’estensione della schiavitù in nuovi stati, e movimenti di emancipazione umanitaria avevano sollevato la questione alla visibilità dai primi anni del 1800, ma non fino a quando le chiese del nord hanno cominciato a mobilitarsi a metà del secolo ha fatto il movimento guadagnare slancio. Anche se c’erano alcuni schiavi anche nel nord, la crescente ondata di obiezione morale convergeva con aspri dibattiti su come interpretare la Scrittura su questioni sociali, come comprendere le apparenti differenze razziali, come tracciare il futuro economico della nazione e come comprendere la Costituzione degli Stati Uniti e la Carta dei diritti. Diverse Chiese protestanti si sono divise su questi temi, ponendo le basi per persistenti tensioni teologiche. La guerra civile risultante liberò gli schiavi, sconfisse gli stati confederati e accelerò l’entrata tardiva degli Stati Uniti nella rivoluzione industriale. Ha anche fatto il tentativo da parte dei proprietari delle piantagioni del sud di replicare un’aristocrazia terriera con un contadino feudale in una terra senza contadini obsoleti economicamente e moralmente.

Molte delle vecchie pratiche, tuttavia, non morirono il giorno in cui Abraham Lincoln (1809-1865) emise il Proclama di Emancipazione, poiché furono fatti sforzi per mantenere il vecchio sistema quasi-feudale in forma riveduta, non con la schiavitù delle chattel ma istituendo nuovi modelli di servitù imposti da consuetudini e statuti discriminatori. Tuttavia, fu annunciata la fine dell’era più triste della storia americana. Sulla scia di questi eventi un enorme numero di missionari, insegnanti e infermieri andò a sud dalle chiese del nord per evangelizzare gli ex schiavi e costruire scuole, college, cliniche e ospedali per (e con) i neri americani appena liberati. Chiese nere di nuova formazione, specialmente battista e metodista, fornivano opportunità per la coltivazione di una nuova generazione di leader che non solo guidavano il culto ma erano anche figure centrali nell’organizzazione della comunità e nella difesa sociale.

Dopo la guerra, i cristiani organizzarono associazioni di difesa e cooperative, come l’Alleanza degli agricoltori e l’Alleanza Nazionale degli agricoltori colorati e l’Unione cooperativa. Meno apertamente radicata nel pensiero cristiano è stato il Patroni di allevamento (il” Grange”), che ha attirato alcuni modelli di rituale dalla Massoneria. Nelle città del nord i movimenti paraecclesiali cristiani hanno tentato di affrontare i nuovi conflitti di classe che si sono verificati con la rapida industrializzazione usando tecniche di evangelizzazione combinate con il servizio sociale e le strategie di azione sociale. Gli immigrati nelle città dalle fattorie e dall’Europa sono stati incontrati con le società missionarie cittadine e le “case di insediamento”, l’innovativa Associazione cristiana dei giovani (YMCA) e l’Associazione cristiana delle giovani donne (YWCA), più i nascenti sindacati cristiani. Tali organizzazioni sono state successivamente stabilite in tutto il mondo.

I metodi di raccolta fondi per sostenere queste organizzazioni alla fine del XIX secolo e all’inizio del XX secolo erano innovativi. Il volontario associativa carattere dell’organizzazione della chiesa ha prodotto una nuova interpretazione del concetto biblico di amministrazione, che chiamati i membri della chiesa non solo di pegno regolare contributi per sostenere la chiesa, ma anche per sostenere la missione di sensibilizzazione, attività culturali, l’azione sociale di lavoro e la benevolenza agenzie che sono stati pensati per servire la più ampia finalità del Regno di Dio nella società.

I fondi per sostenere questi movimenti missionari e sociali sono stati spesso raccolti da gruppi di donne. Le donne vittoriane di mezzi e intenti caritatevoli a volte venivano satirizzate come “Lady Bountiful”, ma molte famiglie in difficoltà tenevano corpo e anima insieme a causa dei loro doni in un’epoca prima del benessere. Inoltre le mogli degli operai e dei contadini organizzavano eventi letterari e musicali, vendite di torte, quilting bees e feste di maglieria “per buone cause cristiane.”Le reti informali di cooperazione per aiutare i poveri divennero più formalizzate e concentrate in organizzazioni come la Convenzione per i diritti delle donne (1848), l’Unione cristiana della temperanza delle donne (1873), la Società Missionaria delle donne, la Gilda d’azione delle donne cristiane, la Società delle donne per il servizio cristiano e una serie di organismi simili. Il pieno effetto di queste organizzazioni non è documentato, ma la letteratura esistente suggerisce che, oltre ad aiutare i bisognosi, hanno fornito un’opportunità per lo sviluppo di capacità organizzative e prospettive su questioni familiari, politiche e sociali. Questi erano i campi di allenamento per coloro che dovevano guidare le lotte per il suffragio e le cause successive identificate come femministe. Alcuni movimenti femminili contemporanei sono stati ostili al cristianesimo, ma tali organizzazioni femminili sono state vigorose sostenitrici dello sviluppo sociale e delle pari opportunità sia nella chiesa che nella società.

Molte preoccupazioni del periodo cominciarono a coagulare in un più ampio riallineamento teologico-sociale alla fine del XIX secolo sotto la rubrica generale il “Vangelo sociale.”Questo era meno un singolo movimento sociale che una congerie di movimenti segnalati da una comprensione sociale della fede che richiedeva una trasformazione istituzionale verso la democrazia economica. Mentre Washington Allietare (1836-1918), Richard T. Ely (1854-1943), e Walter Rauschenbusch (1861-1918) sono tra i più memorabili apologeti per il Vangelo Sociale, l’enorme varietà di problemi sociali affrontati sotto il mantello, dal punto di vista del significato del termine, per i movimenti sociali, sono ben catalogati in W. D. F. Bliss Nuova Enciclopedia della Riforma Sociale (1910). Tutte le chiese principali erano profondamente impresse da questo movimento.

La Prima guerra mondiale e la Grande Depressione frantumarono la tendenza verso un ottimismo surriscaldato in alcune parti del Vangelo sociale e portarono altri sviluppi che modificarono la direzione dei movimenti sociali cristiani. Molti dei movimenti generati dal Vangelo sociale cominciarono a perdere le loro basi cristiane distintive e divennero poco più che gruppi di attivisti liberali di mentalità civica, mentre altri semplicemente divennero gruppi di interesse che lottavano per ottenere il maggior numero di guadagni materiali per i loro elettori il più possibile. Contemporaneamente, e in parte in reazione a queste tendenze, i movimenti evangelici e il fondamentalismo sorsero come nuove forze sociali e religiose specificamente critiche alle teorie evolutive biologiche, antropologiche, sociali ed etiche, che sentirono spostare il Vangelo e rovesciare l’autorità della Scrittura.

Sviluppi cattolici

Nello stesso periodo erano in corso anche due movimenti europei di notevole importanza. I proletari socialisti della sinistra marxista si impegnarono in una critica sempre più acuta di qualsiasi connessione tra religione e movimenti socialmente progressisti, a volte prendendo di mira la politica democratica e l’economia capitalista come nemici del cambiamento sociale radicale e delle maschere ideologiche dell’interesse protestante e borghese. Contemporaneamente, una serie di aristocratici conservatori, da John Ruskin (1819-1900), in Inghilterra, per il Vescovo Wilhelm Ketteler (1811-1877) in Germania, Comte de Mun (1841-1914) in Francia, e il Cardinale Gaspard Mermillod (1824-1892) in Svizzera, anche intrapreso lo studio di nuovi problemi sociali e ha scritto una serie di critiche della democrazia, che hanno visto come l’eredità del antireligioso Rivoluzione francese, preso da un complotto dei banchieri Ebrei e Protestanti proprietari della fabbrica per ridurre i lavoratori e i contadini industriale di servitù. Sia la democrazia che il capitalismo, hanno detto, erano basati su nient’altro che “contratti” individualistici e utilitaristici senza alcuna base morale o spirituale. Questi leader anglo-cattolici e cattolici hanno sviluppato proposte positive sui doveri dello” stato cristiano”, della” famiglia cristiana “e della” Chiesa cristiana ” come comunità organiche e complete basate sulla legge naturale e hanno rivelato il dogma con cui la vita di tutte le persone doveva essere sostenuta e guidata e il ripristino di una società cristiana raggiunto.

Una delle grandi ironie di questi due sviluppi fu che i programmi effettivi della sinistra socialista antireligiosa e della destra premodernista “cattolica sociale” convergevano per produrre atteggiamenti e politiche in molti paesi europei che promuovevano le organizzazioni operaie e limitavano ma non vietavano lo sviluppo del libero mercato. Quando questi temi furono ufficialmente propagati da Papa Leone XIII (regnò 1878-1903), fu stabilito un nuovo corso per l’impegno cattolico con le moderne questioni sociali, che ebbe grandi conseguenze nel secondo dopoguerra con l’ascesa della “teologia politica” e successivamente della “teologia della liberazione” in America Latina. Questi furono adottati dai capi religiosi nelle nazioni decolonializzanti di tutto il mondo e da molti eredi del Vangelo sociale protestante, che li presero come standard non ufficiali di fede nell’ultimo quarto del ventesimo secolo.

Questi sviluppi non potevano cancellare completamente i ricordi delle precedenti ostilità tra cattolici e protestanti. Il diluvio di immigrati cattolici nelle città industrializzanti degli Stati Uniti, in particolare dall’Irlanda e, più tardi, dall’Italia, ha anche scatenato movimenti anti-cattolici. Per la maggior parte del diciannovesimo secolo e gran parte del ventesimo, le popolazioni cattoliche erano in una posizione difensiva e difficile, e le energie spese e i sacrifici fatti per trovare lavoro, per costruire chiese e per stabilire scuole cattoliche come alternativa alle scuole pubbliche in gran parte protestantizzate sono un monumento alla fede. I leader laici cattolici formarono anche ordini fraterni laici paraecclesiali, come i Cavalieri di Colombo, che riecheggiavano opinioni conservatrici su questioni sociali e religiose anche se i loro membri gonfiavano le fila dei sindacati e dei partiti politici di sinistra.

Mentre questi cattolici si sforzavano di formare movimenti sociali, alcuni adottarono motivi dal Vangelo sociale essenzialmente protestante. Tuttavia, quando divennero troppo entusiasti delle virtù del pluralismo religioso, della leadership laica nella chiesa e nella società, del governo democratico secolare o della formazione di unioni religiosamente neutrali, i loro sforzi furono condannati da Roma come “americanismo” e “modernismo”.”Tuttavia, gli insegnamenti papali avevano aperto la porta all’economia moderna, e furono stimolati nuovi modelli di pensiero e attività sociale cattolica. Una nuova generazione di studiosi e attivisti cattolici americani ha fomentato il servizio sociale e la difesa sociale in un quadro decisamente democratico e verso una nuova forma di capitalismo del benessere nel ventesimo secolo. Il Programma episcopale di ricostruzione sociale (1919) è un punto di riferimento di questa direzione.

Figure come Fr. John A. Ryan (1867-1945) e fr. John Courtney Murray (1904-1967) ha fornito una guida intellettuale e morale per il coinvolgimento cattolico nella democratizzazione delle opportunità economiche e per la partecipazione cattolica alla vita politica democratica. La linea da queste radici ai movimenti sociali cattolici contemporanei negli Stati Uniti non è difficile da tracciare. I movimenti cattolici contro l’aborto, per la pace e la giustizia e a sostegno dei diritti umani continuarono a crescere, specialmente dopo che il Vaticano II (1962-1965) parlò del ministero dei laici e i Papi Giovanni XXIII (regnò 1958-1963) e Giovanni Paolo II approvò questi motivi. Uniti. La Lettera pastorale dei Vescovi cattolici romani sulla guerra e la pace (1982), pubblicata nel pieno della guerra fredda, è stata ampiamente adottata come quasi un manifesto per numerosi movimenti antinucleari protestanti e cattolici. I vescovi cattolici degli Stati Uniti hanno redatto una lettera sull’economia (1986), che elogia i risultati del capitalismo e richiede un impegno attivo, in nome di Cristo, per rimediare ai suoi effetti negativi. Giovanni Paolo II, il papa polacco che è stato chiaramente coinvolto negli sforzi per rovesciare il comunismo nell’Europa orientale, con cautela ma con fermezza ha sottolineato i benefici relativi del capitalismo e della democrazia, li ha fortemente legati alla difesa dei diritti umani e ha approvato aspre critiche vaticane alla teologia della liberazione.

Attivismo politico

A livello internazionale l’ascesa del nazionalsocialismo in Germania e lo stalinismo in Unione Sovietica costrinsero i movimenti sociali cristiani a metà del XX secolo a diventare sempre più apertamente politici in difesa della democrazia. Negli Stati Uniti, organizzazioni estremiste come il Ku Klux Klan e i Consigli dei cittadini bianchi attribuivano i mali del mondo a neri, cattolici, ebrei e comunisti, e tentavano di usare simboli cristiani per legittimare il loro odio. Quasi tutti i corpi della chiesa predicavano contro tali organizzazioni, e molti gettarono la loro attenzione invece su un’ampia varietà di sforzi basati religiosamente dall’altra parte dello spettro politico, come la Comunione dei cristiani socialisti e la Comunione della Riconciliazione. Più notevole, tuttavia, è il fatto che il realismo cristiano—un orientamento teologico duro di solito associato a Reinhold Niebuhr (1892-1971)-divenne il modo regnante di articolare la visione cristiana per la giustizia sociale durante la Grande Depressione, la Seconda guerra mondiale e la guerra fredda.

La costruzione di vasti eserciti per far fronte alle minacce internazionali e l’accresciuto coinvolgimento del governo in questioni economiche aumentarono le dimensioni e la portata delle burocrazie politiche, amministrative e regolative negli Stati Uniti. Questi sviluppi nel governo influenzarono profondamente la teologia cristiana e i movimenti sociali legati alla chiesa. Hanno sostenuto politiche nazionali che istituzionalizzavano su basi non religiose molti dei programmi iniziati in movimenti volontari basati sulla fede, hanno modificato le organizzazioni religiose e religiose come agenzie che forniscono servizi per i bisognosi nelle comunità locali e hanno evocato una svolta generale alle strategie politiche di advocacy per specifiche politiche pubbliche nella società di welfare emergente.

Dopo la seconda guerra mondiale queste tendenze continuarono, ma anche altre tendenze divennero importanti. Una nuova generazione di leader sorse dalle chiese nere, la più famosa delle quali era Martin Luther King Jr. (1929-1968). King organizzò un nuovo movimento sociale cristiano-la Southern Christian Leadership Conference-per affrontare il “tradimento del sogno americano” e le usanze e le organizzazioni razziste che avevano stabilito leggi discriminatorie dopo la fine della schiavitù quasi un secolo prima. Ha avviato una serie di marce e manifestazioni non violente che “hanno chiamato il paese ai suoi più alti ideali” e “la fede ai suoi primi principi di giustizia.”(Lincoln, 1970, p. 13). Sebbene l’Associazione Nazionale per il Progresso della Gente di colore e la National Urban League aveva già lavorato per la giustizia razziale per decenni e forze militari STATUNITENSI avevano integrato dopo che è stato riconosciuto come assurdo combattere le politiche razziste di Adolf Hitler (1889-1945) con separati forze, Re di movimento toccato la dolorosa coscienza di un mondo più profondamente, e le sue strategie sono state presto adottato da altri gruppi di minoranza e gli attivisti di altri ordini del giorno.

Gli Stati Uniti il coinvolgimento in Vietnam ha provocato un’altra ondata di sforzi ecclesiastici e paraecclesiali per alterare le abitudini comuni della mente e della politica pubblica. L’organizzazione Clero e laici preoccupati per il Vietnam era forse la più importante organizzazione nazionale per protestare contro la guerra del Vietnam, ma le organizzazioni locali sembravano scaturire dagli uffici dei cappellani in quasi tutti i campus universitari. Molte delle persone impegnate nelle proteste contro la guerra erano coloro che avevano marciato con King. Dopo la guerra organizzarono boicottaggi contro i coltivatori che impiegavano lavoratori migranti a salari inferiori agli standard, produttori di abbigliamento che resistevano alla sindacalizzazione e produttori di latte artificiale che utilizzavano tecniche di marketing discutibili nei paesi poveri. Altri hanno tentato di pressione azionisti di società che fanno affari in, dire, la Repubblica del Sud Africa nei giorni dell “apartheid per cambiare le politiche o disinvestire del tutto, o di influenzare coloro che operano in paesi dell” America centrale o sud-est asiatico per aumentare i salari minimi pagati ai lavoratori lì. Autori come Rachel Carson (1907-1964) portarono all’attenzione pubblica potenziali danni all’ambiente, e presto furono in corso una serie di sforzi cristiani di “eco-giustizia” per proteggere la creazione di Dio. Questi problemi furono tutti ripresi dalle “chiese principali” come cause principali, e la preoccupazione per loro sopravvisse, leggermente modificata, nei manuali delle burocrazie ecclesiastiche e negli slogan delle dimostrazioni antiglobalizzazione.

Molto spesso, in quegli ambienti ecclesiastici inclini a montare movimenti sociali, la fonte dei problemi del mondo è stata identificata come “capitalismo”, solitamente inteso in termini quasi-marxisti. Tuttavia, il crollo dell’Unione Sovietica, la privatizzazione e la deregolamentazione delle economie nella maggior parte dei paesi, la rinascita delle religioni conservatrici come guida allo sviluppo sociale e alle politiche pubbliche e opinioni contrastanti sulla natura del capitalismo hanno portato frustrazione ai movimenti sociali cristiani “principali”. In effetti è quasi un cliché dire che la “mainline” è stata “messa da parte” dalla sua analisi sociale prevedibile e passé. In nessun luogo questo è più chiaro che nelle critiche della globalizzazione come semplicemente il risultato di forme occidentali di capitalismo predatore. Il fatto che la globalizzazione implichi la diffusione dei diritti umani, lo sviluppo del diritto internazionale, l’adozione della democrazia, una maggiore cooperazione internazionale per controllare le malattie e la fame, la sorprendente formazione di nuove classi medie e la diffusione della tecnologia insieme all’accesso all’istruzione e ai mezzi di comunicazione è appena menzionato. La globalizzazione comporta anche un cambiamento di prospettiva sull’esistenza sociologica che è drammatico come lo spostamento che Galileo Galilei (1564-1642) portò all’esistenza cosmologica. Ironia della sorte, molti capi della chiesa sono desiderosi di condannare questo cambiamento con la stessa forza dei loro predecessori hanno fatto Galileo. Ciò non vuol dire che le chiese siano socialmente irrilevanti, ma è suggerire che ciò che fanno sul terreno è più efficace e più dipendente da prospettive più globalizzate di quelle che dominano le teologie antiglobali di molti principali organismi ecclesiali nazionali ed ecumenici.

Questi brevi riferimenti all’attivismo politico non deve oscurare il fatto che la teologia della liberazione ha generato diversi movimenti sociali, non solo in America latina ma anche in quasi ogni parte dell’Africa e dell’Asia, come i “nuovi paesi” ha cercato l’indipendenza dalle potenze coloniali, che in precedenza li governa, e quindi dall’interno egemonie che è emerso in un solo partito, stati, dopo i colonialisti sono stati deposti. Gli studiosi non sono d’accordo sul fatto che le opinioni sviluppate in queste regioni del mondo possano essere considerate “teologia” in qualsiasi senso duraturo della parola, o se siano invece una forma di ideologia battezzata combinata con la religiosità locale. Ma anche i critici riconoscono l’importanza sociale della teologia della liberazione nel dare voce a coloro che in precedenza erano solo destinatari delle prospettive altrui.

Ancora, molti si chiedono se questa combinazione di pietà e analisi, avendo fatto la sua testimonianza contro il colonialismo, l’imperialismo e l’egemonia, possa anche fornire modelli per la ricostruzione e lo sviluppo delle società liberate. Nelle Filippine dopo Ferdinand Marcos (presidente 1965-1986), in Indonesia dopo Suharto (presidente 1967-1998), in Africa centrale, dopo successivi colpi di stato, in sud Africa dopo l’apartheid, e in gran parte dell’America latina dopo l’ala destra del dittatori e di guerriglia, le opposizioni, le idee di liberazione può generare i modelli più efficaci di ordine democratico, i diritti umani, la sostenibilità economica, la giustizia razziale, sessuale, di uguaglianza e di libertà di religione, ma il record non è dimostrato promettente.

Tuttavia i movimenti di liberazione hanno dato alle persone ai margini delle istituzioni e delle tradizioni dominanti il coraggio di parlare. Due gruppi che i liberazionisti non si aspettavano di accettare questa sfida hanno infatti esercitato questa opzione con vigore ed effetto. Una sono le femministe e l’altra gli evangelici.

Gran parte del femminismo risale all’Illuminismo e può assumere una delle due forme: liberale (accentuando i diritti individuali e l’autonomia morale) o radicale (accentuando la solidarietà sociale e l’interdipendenza del sessismo con il classismo, il razzismo e il dominio ecologico). Ma non tutte le modalità del femminismo sono liberali o radicali in questi sensi. Una grande letteratura è stata sviluppata da e su cristiani femministi, eredi in un modo dei movimenti missionari del XIX secolo. Si uniscono alle loro sorelle liberali e radicali in quanto anch’esse sono critiche alla religione patriarcale e ai modi in cui il clero ha subordinato o sfruttato i doni e le capacità di leadership delle donne sia nella chiesa che nella società, ma vedono aspetti e dinamiche nei testi e nelle tradizioni classiche che sono indispensabili sia per l’identità personale che per la formazione della comunità. Tutti cercano il riconoscimento che le donne sono state subordinate, oppresse o semplicemente viste come oggetti sessuali in gran parte della storia umana, e tutti vogliono la ristrutturazione dell’autorità e del lavoro nella famiglia e nell’economia, l’accesso al potere politico e alle opportunità professionali e un maggiore controllo della riproduzione.

confluenza di Illuminazione e Cristiana norme etiche, ha avuto una vasta effetto nell’uso del linguaggio ordinario, nell’uso di simboli teologici, nelle aspettative condivise compiti a casa, e, più ampiamente, nel modo in cui le donne sono percepite e di comportarsi sul posto di lavoro—dal laboratorio di ricerca sul campo di battaglia, dal giudice banco per il pulpito. Hanno fatto ciò che una volta erano considerate questioni “private” questioni di consapevolezza pubblica e politica, e hanno costretto coloro che pensavano di fare un’analisi “oggettiva” dei problemi medici, sociali e politici a riconoscere la presenza di pregiudizi nei presupposti e nelle percezioni dei problemi. Questo movimento ha avuto ripercussioni in tutto il mondo, e le donne di ogni estrazione religiosa hanno seguito percorsi paralleli a quelli già tagliati attraverso i boschetti di esegesi, tradizione, dibattito, e il conflitto di ruolo da cristiani femministi.

Parallelamente all’influenza del femminismo, anche il protestantesimo evangelico, con alcune ali essenzialmente pentecostali e altre fondamentaliste (e spesso in conversazione e in accordo etico con forme conservatrici del cattolicesimo) hanno avuto grandi effetti. L’interazione di questi gruppi è evidente in Christianity Today e First Things, due delle riviste cristiane più vivaci e diffuse al mondo. Mentre le opinioni di questi gruppi sono stati oscurati da mainline sviluppo in passato, essi sono oscuri non più, con dispiacere di molti cristiani ecumenici e liberali. Hanno fondato una serie di istituzioni accademiche e di ricerca, hanno acquistato un certo numero di stazioni radio e televisive, sono diventati una forza importante nella politica nazionale in Nord e Sud America, e hanno missionario dei servizi umani e le organizzazioni che raggiungono la maggior parte dei paesi del mondo e al centro del più difficili sottoculture urbane.

Il nuovo attivismo pubblico del protestantesimo evangelico sembra essere arrivato in reazione a una serie di sviluppi pubblici – il Roe vs. Wade sentenza consentendo l “aborto, la rimozione della preghiera pubblica dalle scuole pubbliche, l” accettazione di gay relazioni come uguali in valore morale al matrimonio eterosessuale, e l ” abbandono di religioso, biblico, e le influenze teologiche nella storia sociale e intellettuale a causa di una presunzione che la modernità significa laicità. Il fatto che la libertà religiosa, la democrazia costituzionale, i diritti umani, la scienza moderna e i moderni progressi tecnologici ed economici si siano sviluppati in culture plasmate da forme evangeliche di cristianesimo, e solo secondariamente altrove, non è notato. Tuttavia, mentre le principali interpretazioni cristiane della vita e della storia sociale cadono nel relativismo e nello zelo missionario si erode, le prospettive di apprezzamento del cristianesimo e dei nuovi movimenti missionari si stanno diffondendo in tutto il mondo per mano di teologie cattoliche, evangeliche e pentecostali. In effetti sono cresciuti a tassi esponenziali in Africa, Asia e in molte parti delle Americhe. Per questi movimenti le questioni cruciali sono l’apertura alla fede, una valutazione positiva della libertà religiosa e la coltivazione teologica di quei modelli di vita che possono formare una sana società civile, generare capitale sociale e consentire ai popoli emarginati di partecipare alle dinamiche culturali ed economiche della globalizzazione.

Mentre questi due movimenti differiscono in un gran numero di aspetti, condividono il riconoscimento che la precedente linea netta tra questioni personali e pubbliche e tra fede e filosofia sociale secolare sta svanendo, e che le questioni di stile di vita e teologia sono centrali nei dibattiti pubblici. Inoltre, molte femministe si rendono conto che la maggioranza delle donne è profondamente religiosa, e molti cristiani evangelici riconoscono che il trattamento patriarcale delle donne è contrario ai fili più profondi della fede. Entrambi questi movimenti, come il crescente consenso sull’importanza dei diritti umani, la responsabilità ecologica e la preoccupazione per le disuguaglianze di opportunità economiche in tutto il mondo, sostenuti anche da gruppi femministi e cristiani, non mostrano alcun segno di dissolvenza. È dubbio che qualsiasi movimento sociale che non riconosca la vitalità e la validità di molto che questi due movimenti enfatizzano possa prosperare.

Vedi anche

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