Qi ribelle del Chong Mai in agopuntura

Il Qi ribelle del Chong Mai è una patologia relativamente comune; è più comune nelle donne rispetto agli uomini. Nelle donne, ho visto a tutte le età, dagli adolescenti alle donne oltre 65. La prima menzione del Qi ribelle del Chong Mai è nel capitolo 29 del Nan Jing: “La patologia del Chong Mai è Qi ribelle con urgenza interna .”

Li Shi Zhen dice la stessa cosa: “Quando il Qi si ribella verso l’alto, c’è urgenza interna e una sensazione di calore: questo è il Qi ribelle del Chong Mai.”

Pertanto, due sintomi sono identificati come appartenenti alla patologia del Qi ribelle del Chong Mai:

Li Ji Ni Qi LI JI LI

Li Ji è molto difficile da tradurre. Li significa “interno” mentre Ji significa ” urgenza, urgente, ansioso, impaziente, rapido, veloce, irritato, infastidito, violento, irascibile, testa calda.”Il pittogramma raffigura una mano che afferra il cuore.

La maggior parte dei medici cinesi moderni concordano sul fatto che “urgenza interna” si riferisce a “ansia” e sono d’accordo con questo punto di vista. Tuttavia, alcuni pensano che “li ji” si riferisca a una sensazione scomoda e stretta dall’addome inferiore verso l’alto verso il cuore.

Alcuni traducono “li ji” come “tenuta”o” tenuta addominale”. Questa è anche un’interpretazione accettabile in quanto, con il Qi ribelle del Chong Mai, potrebbe esserci una tenuta dell’addome e soprattutto una sperimentata come propagazione dall’addome inferiore al cuore. Come spesso accade con i termini medici cinesi, possono avere traduzioni simultanee che possono essere tutte valide.

In generale, interpreto “Li Ji” come una sensazione di vaga ansia e irrequietezza. In effetti, l’ansia può manifestarsi (in alcuni casi) in particolare con il Qi ribelle del Chong Mai. Se lo fa, dà importanti implicazioni per il trattamento perché significa che dobbiamo sottomettere il Qi ribelle del Chong Mai e trattare il basso addome “stabilizzando” il Chong Mai nell’addome inferiore. Possiamo farlo molto semplicemente con Ren-4 Guayuan e KI-13 Qixue.

NI QI 逆 气

Traduco la parola “ni” come “ribelle” in quanto questo è il suo significato principale in cinese. La maggior parte degli autori lo traduce come “controcorrente” che descrive accuratamente la patologia, cioè il Qi che scorre contro la sua normale direzione di flusso.

Mi piace mantenere la traduzione come ” ribelle “perché è molto descrittiva della patologia del Qi che va nel modo sbagliato e anche perché la parola” ribelle ” riflette l’influenza confuciana sulla medicina cinese.

Il confucianesimo ha avuto una profonda influenza sulla medicina cinese, grande o addirittura più grande di quella del daoismo. Il confucianesimo è una filosofia umanista che ha cercato il modo migliore per garantire l’armonia nella famiglia, nella società e nello Stato. Alla base di questa filosofia c’è il corretto comportamento basato su ren, yi, li e xiao. Tutti questi termini sono estremamente difficili da tradurre, ma sono approssimativamente “compassione”, comportamento corretto, rituali e pietà filiale.

Il comportamento “corretto” si basa sulle sei relazioni, tre in famiglia e tre nella società, cioè

Genitori – figli
Marito – moglie
Fratello maggiore – fratello minore
Sovrano – soggetti
Insegnante – studente
Amico – amico.

Quelli di sinistra (nell’elenco sopra) di queste relazioni hanno un dovere di cura nei confronti di quelli di destra, ad esempio i genitori che si prendono cura dei bambini. Fondamentalmente, quelli di destra hanno un dovere di rispetto e obbedienza verso quelli di sinistra, ad esempio i bambini che obbediscono ai genitori e i soggetti che obbediscono al sovrano. Quando manca questo rispetto e questa obbedienza, sono “ribelli”.

È interessante notare che la parola “ni” si verifica molto frequentemente nel Nei Jing. L’opposto di ” ni ” è “shun” cioè “seguendo le regole, obbedendo”.
Ad esempio, seguire le stagioni è “shun” e non seguirle è “ni”. “Ni” porta disarmonia e malattia, “shun” porta armonia e salute. Quindi, nella prospettiva confuciana,
la malattia è tanto un problema etico quanto uno medico. Nel contesto del controcorrente Qi, “shun” significa anche “andare nella stessa direzione di”.

Le due patologie di “Ni Qi”e “Li Ji” provocano una sensazione di calore nella testa e nei piedi freddi. Questa sensazione di calore non è né Calore pieno né vuoto: è semplicemente una disarmonia di Chong Mai. I piedi si sentono freddi perché, mentre il Qi si ribella verso l’alto, c’è meno Qi che scende ai piedi nel ramo discendente del Chong Mai.

I diagrammi schematici del Chong Mai a sinistra illustrare il percorso del Chong Mai: a partire dal Dantian Inferiore dell’Utero zona, scendendo a Ren-1 Huiyin e da qui a ST-30 Qichong da dove si va a KI-11 Henggu e segue il Rene fino a KI-21 Youmen. Va al petto, si disperde nel seno e scorre fino alla gola, al mento, intorno alla bocca e negli occhi. Un ramo scende da ST-30 Qichong sul lato mediale della gamba fino alla caviglia dove si separa: un ramo va al canale renale sulla pianta del piede e uno all’alluce e al canale del fegato.

Va notato che il Qi ribelle segue il canale renale nell’addome e tutti i punti renali da KI-11 Henggu a KI-21 Youmen ma la sua “ribellione” dipende molto dal canale del fegato che dovrebbe quindi anche essere trattato.

È molto importante notare che, per diagnosticare il Qi ribelle del Chong Mai non è sufficiente avere “Li Ji” e “Ni Qi” ma è necessario avere vari sintomi addominali, toracici o mammari a diversi livelli.

Il Qi ribelle del Chong Mai provoca vari sintomi a diversi livelli dell’addome, del torace, del seno e della gola. Provoca principalmente pienezza, distensione o dolore in queste aree.

Tracciando il percorso del Chong Mai, possiamo elencare i possibili sintomi del Qi ribelle del Chong Mai partendo dal basso. Questi sono illustrati nella figura seguente.

Si noti che per diagnosticare il Qi ribelle del Chong Mai, dovrebbero esserci almeno 3-4 sintomi a diversi livelli, ad esempio periodi dolorosi, pienezza epigastrica, distensione del seno e sensazione di nodo alla gola. Se, oltre a questi, il paziente ha anche un po ‘ di ansia, una sensazione di calore del viso e dei piedi freddi, possiamo quindi diagnosticare il Qi ribelle del Chong Mai. Se tutti i sintomi erano nel basso addome, ad es. periodi dolorosi, pienezza addominale e sensazione di masse, allora questo non è Qi ribelle del Chong Mai.

Un sintomo che sarebbe molto caratteristico del Qi ribelle del Chong Mai è una sensazione di energia che sale dal basso addome alla gola: tuttavia, pochissimi pazienti riportano un tale sintomo.

Cosa rende il Qi del Chong Mai ribelle verso l’alto?

Nella mia esperienza, questo può accadere per due motivi:

1) Il Qi del Chong Mai può ribellarsi verso l’alto da solo a causa dello stress emotivo che fa salire o ristagnare il Qi. Questa condizione è piena e lo chiamo Qi ribelle” primario”.

2) Il Qi può anche ribellarsi a causa di una carenza in questo vaso (di sangue e/o carenza di rene Yin o Yang) nell’addome inferiore. In questi casi, il Qi del Dan Tian inferiore è debole e il Qi del Chong Mai “sfugge” verso l’alto. Questa è una condizione mista Pieno / Vuoto e io chiamo questo Qi ribelle “secondario” del Chong Mai. Questo è più comune nelle donne.Il Lei Jing conferma questa seconda eziologia del Qi Ribelle del Chong Mai in questo passaggio: “Il Qi del Chong Mai sale fino al petto, il Qi non è regolato e quindi si ribella nel diaframma, il sangue è carente e quindi c’è urgenza interna nell’addome e nel torace.”

Penso che quello che io chiamo un Qi Ribelle secondario del Chong Mai, cioè quello derivante da una carenza di Reni e di Sangue nel basso addome sia più comune.

Per quanto riguarda quello che io chiamo il Qi Ribelle “primario” derivante dallo stress emotivo, ciò è dovuto a:
Rabbia
Preoccupazione
Paura
Shock
Colpa

Naturalmente lo stress emotivo gioca un ruolo anche in quello che chiamo “secondario” Qi ribelle del Chong Mai.

Il Qi ribelle del Chong Mai può essere una patologia complicante in varie condizioni ginecologiche, come la tensione premestruale, i periodi dolorosi e i problemi della menopausa.

Ad esempio, se una donna soffrisse di periodi dolorosi con sangue mestruale scuro e coagulato, diagnosticheremmo la stasi del sangue epatico. Ma se in concomitanza con il periodo doloroso, ha anche sperimentato distensione epigastrica e mammaria, nausea e ansia, allora possiamo diagnosticare che la stasi del fegato-sangue è aggravata dal Qi ribelle del Chong Mai.

Durante la menopausa, il Qi ribelle del Chong Mai è anche una patologia aggravante frequente. I sintomi della menopausa sono dovuti al declino del Rene-Jing: tuttavia, possono essere aggravati dal Qi ribelle del Chong Mai. In effetti, l’inizio della menopausa stessa può innescare (non causare) il Qi ribelle del Chong Mai, specialmente in presenza dello stress emotivo sopra menzionato.

Ciò è dovuto al fenomeno con cui l’inizio della menopausa “destabilizza” il Chong e il Ren Mai nel basso addome: di conseguenza, il Qi del Chong Mai può ribellarsi verso l’alto, specialmente quando è mosso da stress emotivo.

Il trattamento di agopuntura del Qi ribelle del Chong Mai è illustrato nelle due figure sottostanti.

I numeri davanti ai punti di agopuntura indicano l’ordine di inserimento.

Per quanto riguarda il trattamento a base di erbe, è necessario nutrire il Chong e il Ren Mai e sottomettere il Qi. Li Shi Zhen ha sostenuto l’uso di prodotti animali per nutrire la straordinaria nave e per il Chong Mai, ha usato Gui Ban Plastrum Testudinis e Bie Jia Carapax Amydae sinensis. Per sottomettere Qi del Chong Mai raccomandò:

Xiao Hui Xiang Frutta Foeniculi
Yan Hu Suo Rhizoma Corydalis
Xiang Fu Rhizoma Cyperi
Ha Huan Pi Corteccia Albiziae
Ban Xia Rhizoma Pinelliae preparatum
Dan Shen Radice di Salviae miltiorrhizae
a nord del Po Corteccia Magnoliae officinalis
Zi Su Voi Foglia Perillae