Religione nella Repubblica Democratica del Congo
Il cristianesimo è stato portato in RDC dall’Europa, principalmente dal Belgio. Lo scrittore Jens Bjørneboe ha scritto in ” Frihetens Øyeblikk “(Momenti di libertà) che ” I belgi hanno lavorato duramente con attività missionarie tra i neri. Dopo alcuni anni la popolazione in Congo è stata ridotta da oltre 30 milioni a soli 8. In cambio, questi 8 erano diventati cristiani”.
Cattolicesimo romanomodifica
Ci sono circa 35 milioni di cattolici nel paese, che rappresentano circa la metà della popolazione totale. Ci sono sei arcidiocesi e 41 diocesi. L’impatto della Chiesa cattolica romana nella RDC è enorme. Oltre a coinvolgere oltre il 40 per cento della popolazione nei suoi servizi religiosi, le sue scuole hanno educato oltre il 60 per cento degli studenti delle scuole elementari della nazione e oltre il 40 per cento degli studenti delle scuole secondarie. La chiesa possiede e gestisce una vasta rete di ospedali, scuole e cliniche, così come molte imprese economiche diocesane, tra cui fattorie, ranch, negozi e botteghe artigiane.
La penetrazione della chiesa nel paese in generale è un prodotto dell’era coloniale. Lo stato coloniale belga ha autorizzato e sovvenzionato le missioni cattoliche romane prevalentemente belghe per stabilire scuole e ospedali in tutta la colonia. L’inversione del ruolo della Chiesa nei confronti dello Stato dopo l’indipendenza è stata sorprendente. Precedentemente un alleato affidabile, è diventato sempre più il critico istituzionale più severo dello stato.
Le tensioni sarebbero state ancora maggiori se non per le divisioni all’interno della chiesa e per l’ambiguità del ruolo della Chiesa rispetto allo Stato. Il conflitto all’interno della chiesa esiste tra il clero inferiore, che è in contatto quotidiano con la popolazione, e il clero superiore; il primo sosteneva una critica strutturale più radicale del regime, mentre il secondo prevaleva nel sostenere una critica morale più limitata. Molti vescovi hanno voluto proteggere la posizione istituzionale della Chiesa ed evitare le ritorsioni che un attacco più militante allo Stato potrebbe benissimo provocare.
ProtestantismEdit
I missionari protestanti sono attivi dal 1878, quando fu fondata la prima missione protestante in Congo. I primi rapporti con lo stato non erano caldi. Durante l’esistenza dello Stato Libero del Congo (1885-1908), alcuni missionari protestanti testimoniarono e pubblicizzarono gli abusi della compagnia statale e charter contro la popolazione durante le operazioni di raccolta di gomma e avorio. Questa prova ha contribuito a portare alla protesta internazionale che ha costretto il re Léopold II a cedere il controllo dello Stato libero del Congo allo stato belga.
Situate al di fuori della trinità coloniale di governo dello stato, della chiesa cattolica e delle compagnie, le missioni protestanti non godevano dello stesso grado di fiducia ufficiale accordato alle loro controparti cattoliche. Le sovvenzioni statali per ospedali e scuole, ad esempio, erano (con due eccezioni individuali) riservate esclusivamente alle istituzioni cattoliche fino a dopo la seconda guerra mondiale.
Lo stato coloniale divise la colonia in franchigie spirituali, dando ad ogni gruppo di missione approvato il proprio territorio. All’indipendenza del 1960 erano all’opera circa quarantasei gruppi missionari protestanti, la maggior parte dei quali di origine nordamericana, britannica o scandinava. Le missioni istituirono un comitato per mantenere i contatti e ridurre al minimo la concorrenza tra di loro. Questo corpo si è evoluto in un’unione chiamata Chiesa di Cristo in Congo, ora Chiesa di Cristo in Congo. La Chiesa di Cristo ha sviluppato regole che hanno permesso ai membri di una congregazione evangelica di trasferirsi e di essere accettati da un altro. Istituì anche istituzioni che servivano i bisogni comuni, come librerie e pensioni missionarie.
Dall’indipendenza, la leadership e il controllo della chiesa sono stati ampiamente e con successo africanizzati, anche se non senza conflitti. La maggior parte delle proprietà della missione è stata trasferita a chiese congolesi autonome, e molti missionari stranieri ora lavorano direttamente sotto la supervisione di una chiesa congolese. La nuova leadership indigena è riuscita ad espandere le sue chiese nella più grande comunità protestante francofona dell’Africa.
Le chiese protestanti sono apprezzate, come lo sono le loro controparti cattoliche, non solo per i servizi medici ed educativi che forniscono, ma anche per servire come isole di integrità in un mare di corruzione. Il riconoscimento esplicito di questo ruolo arrivò nel 1983 quando Mobutu inviò emissari in Europa e negli Stati Uniti per incoraggiare un maggiore coinvolgimento delle commissioni missionarie straniere nella costruzione delle istituzioni zairiane; seguì una conferenza a Kinshasa con funzionari protestanti locali e internazionali. Non solo è stato cercato un rinnovato coinvolgimento della chiesa con istituzioni in difficoltà, come l’ex università protestante di Kisangani (nazionalizzata nel 1971), ma alle chiese è stato chiesto se sarebbero stati disposti a collocare rappresentanti all’interno dei principali ministeri governativi al fine di scoraggiare e/o segnalare atti di corruzione da parte di funzionari statali. Percependo la minaccia della cooptazione, i protestanti rifiutarono rispettosamente.
La sollecitazione statale dell’azione protestante era logica. Lo stato ha cercato un contrappeso ai suoi critici nella potente chiesa cattolica. Le chiese protestanti, e in particolare la leadership della Chiesa di Cristo, sono state costantemente favorevoli a Mobutu, rendendole un potenziale partner attraente. E la Chiesa di Cristo ha servito lo stato in aree in cui gli interessi stato-chiesa coincidevano. Sia la chiesa che lo stato guardavano con sospetto alla formazione di nuovi movimenti religiosi incontrollati e gruppi di schegge. Il requisito del governo che i gruppi religiosi si registrino presso lo stato e pubblichino un deposito Z100,000 in una banca per essere legalmente riconosciuti ha contribuito a limitare il loro sviluppo; così pure ha fatto gli effetti persistenti del sistema di franchising coloniale.
Quando, ad esempio, un predicatore carismatico della Chiesa di Cristo dell’Ubangi ufficialmente riconosciuta ma non carismatica (Église du Christ de L’Oubangi) si staccò nel 1988 per allearsi con una comunità carismatica ma ufficialmente riconosciuta nel lontano Kivu, la Chiesa di Cristo nello Zaire intervenne per giudicare. Il corpo direttivo impedì alla chiesa del Kivu di accettare il predicatore ribelle e la sua congregazione, lasciandolo senza alleati o risorse esterne e localizzando efficacemente il suo potenziale impatto.
La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli ultimi giornimodifica
La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni è arrivata nella Repubblica Democratica del Congo nel 1986 ed è cresciuta rapidamente, anche se rimane minore. Il gruppo è stato riconosciuto per la prima volta nel 1986 da membri che si erano uniti alla Chiesa mentre studiavano all’estero in Svizzera e in Belgio. Si pensa che la Chiesa abbia 42.689 membri in 145 congregazioni. Nel 2011, ha annunciato la sua intenzione di costruire il suo primo Tempio congolese a Kinshasa.
Chiesa di Kimbanguimodifica
La Chiesa Kimbanguista, una crescente religione congolese, emerse dal ministero carismatico di Simon Kimbangu nei primi anni 1920. Kimbangu era già un membro della English Baptist Mission Church quando ha riferito prima ricevuto le sue visioni e la chiamata divina a predicare la parola e guarire i malati. Visitando il basso Congo, ottenne un grande seguito sia da membri delle chiese protestanti che da aderenti alla pratica religiosa indigena. Ha predicato una dottrina che è stata in molti modi più rigorosa di quella del protestantesimo da cui si è evoluta. Guarigione con l’imposizione delle mani; stretta osservanza della legge di Mosè; la distruzione di feticci; il ripudio di stregoneria, magia, fascino, e streghe; e il divieto di poliginia erano tutti parte del suo messaggio originale.
La portata del suo successo ha causato un crescente allarme tra le autorità ecclesiastiche e statali. Apparvero numerosi predicatori e saggi, molti dei quali professavano di essere suoi seguaci. Alcuni di questi predicatori e forse alcuni dei discepoli di Kimbangu introdussero elementi anti-europei nei loro insegnamenti. E gli interessi europei sono stati colpiti quando il personale africano ha abbandonato i loro posti per lunghi periodi per seguire Kimbangu e partecipare ai suoi servizi.
Nel giugno 1921, il governo giudicò il movimento fuori controllo, bandì la setta, esiliò i membri in remote aree rurali e arrestò Kimbangu, solo per far fuggire “miracolosamente” il profeta; la fuga amplificò ulteriormente la sua mistica popolare. A settembre si arrese volontariamente alle autorità e fu condannato a morte per ostilità contro lo stato; la pena fu poi commutata in ergastolo, e Kimbangu morì in prigione nel 1950. Il suo movimento, tuttavia, non è morto con lui. Fiorì e si diffuse “in esilio” sotto forma di riunioni clandestine, spesso tenute in aree remote da gruppi di congreganti ampiamente sparsi. Nel 1959, alla vigilia dell’indipendenza, lo stato disperava di timbrare il Kimbanguismo e gli garantiva il riconoscimento legale.
legalizzata chiesa, conosciuta come la Chiesa di Gesù Cristo sulla Terra per mezzo del Profeta Simon Kimbangu (Église de Jésus-Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu—EJCSK), da allora è riuscita a diventare uno dei tre gruppi Cristiani riconosciuti dallo stato, gli altri due sono la Chiesa Cattolica Romana e la Chiesa di Cristo in Congo. La Chiesa Kimbanguista è membro del Consiglio Ecumenico delle Chiese dal 1969. Le stime della sua appartenenza variano a seconda della fonte. La chiesa sostiene 5 milioni di membri; eppure le sue cifre interne indicano non più di 300.000 membri praticanti. Le singole congregazioni sono sparse in gran parte del paese, ma le maggiori concentrazioni sono sempre state nel Bas-Congo; alcuni villaggi ci sono stati a lungo totalmente kimbanguisti.
Da quando sono stati legalizzati, i Kimbanguisti si sono piegati all’indietro per ingraziarsi lo stato. Il capo della chiesa, il figlio di Simon Kimbangu, scambia regolarmente elogi pubblici con Mobutu ed è diventato uno dei principali supporti ideologici dello stato. Strutturalmente, l’organizzazione della chiesa è stata modificata in parallelo alla divisione amministrativa dello stato in regioni, subregioni, zone e collettività. La Chiesa kimbanguista ruota deliberatamente i suoi funzionari al di fuori delle loro aree di origine al fine di depoliticizzare l’etnia e centralizzare il potere, una politica presa direttamente dallo Stato. Un’insistenza sull’obbedienza assoluta al leader e un divieto di controversie dottrinali sono condivisi da entrambe le istituzioni. In molti modi, la Chiesa Kimbanguista e la Chiesa cattolica romana hanno scambiato posti nel loro rapporto con lo Stato; l’ex fuorilegge è diventato uno stretto alleato e l’ex alleato un critico schietto.
Altri movimenti cristiani africanimodifica
Varianti africanizzate del cristianesimo tradizionale possono essere trovate in tutto il continente. Nonostante i divieti dello stato, nuove chiese al di fuori dei tre ufficialmente riconosciuti nella RDC sono sorti e, fintanto che rimangono piccole e non minaccioso, di solito sono stati lasciati soli dalle autorità. Alcuni sono stati fondati da figure conosciute come profeti, individui che rispondono a situazioni di insoddisfazione popolare con agenti e organizzazioni spirituali esistenti creando nuovi movimenti religiosi. I nuovi movimenti spesso ricombinano elementi familiari con elementi nuovi, una sintesi effettuata a volte con elementi esclusivamente indigeni e a volte con una miscela di elementi cristiani e indigeni.
JamaaEdit
Il movimento Jamaa (jamaa significa famiglia in swahili), come altre sette cristiane in Africa, ha messo radici sotto l’ombrello di una chiesa esistente, in questo caso quella cattolica romana. Jamaa è in realtà un ibrido europeo-africano in quanto è stato inizialmente fondato da un sacerdote francescano fiammingo, Placide Tempels.Sebbene accettato dalla Chiesa cattolica romana (i membri continuano a partecipare alle attività parrocchiali e non si ritirano dalla chiesa istituzionale), la gerarchia ecclesiastica ha periodicamente messo in discussione il grado in cui Jamaa si discosta dalla credenza e dalla pratica cattolica. La chiesa non ha mai denunciato il movimento Jamaa, ma la gerarchia è diventata sempre più diffidente nei suoi confronti.
KitawalaEdit
Un prodotto molto più radicale della sintesi di elementi africani e cristiani è il movimento Kitawala o il cosiddetto “movimento Torre di Guardia”, che è apparso nella provincia del Katanga durante il 1920. “Kitawala” deriva da un termine Swahili che significa “dominare, dirigere o governare.”Di conseguenza, l’obiettivo di questo movimento era essenzialmente politico: stabilire l’indipendenza dal Belgio. Questo obiettivo, alcuni ragionavano, potrebbe essere raggiunto meglio sotto il mantello della religione. I gruppi Kitawala acquisirono, studiarono e diffusero pubblicazioni dei Testimoni di Geova. Per decenni la gente ha supposto che gli aderenti Kitawala erano testimoni di Geova. Ma non lo erano. Il movimento convertì i minatori che poi diffusero elementi del movimento verso nord dalla loro base sudafricana nella cintura di rame di Katangan.
Il missionario britannico Joseph Booth e il suo associato africano Elliott Kamwana divennero membri della Società Torre di Guardia in Sudafrica rispettivamente nel 1906 e nel 1907. Kamwana tornò nel suo nativo Nyasaland nel 1908 e predicò una miscela di credenze sabbatariane e dottrine della Torre di Guardia, usando pubblicazioni della Torre di Guardia, ma non predicò esclusivamente il messaggio degli Studenti biblici. Oltre a predicare l’imminente arrivo del regno di Dio, Kamwana predicò anche il messaggio di Booth di uguaglianza razziale, parità di retribuzione per lo stesso lavoro e la dottrina millenaria che tutto il governo tranne quello di Cristo sarebbe cessato, che era considerato sedizioso e anticoloniale nell’ideologia. Il movimento di Kamwana non aveva una strategia concreta di rivoluzione, anche se le autorità coloniali lo arrestarono dopo sei mesi di predicazione nell’aprile del 1909. e all’inizio lo imprigionò, poi lo deportò in Sud Africa nel 1910.
Le chiese della Torre di Guardia iniziate da Kamwana nel Nyasaland settentrionale e che si diffusero nella Rhodesia settentrionale ricevettero finanziamenti e pubblicazioni dall’American Watch Tower Bible and Tract Society fino al 1925, anno in cui l’organizzazione americana le ripudiò. Quando nel 1937 Kamwana fu finalmente autorizzato a tornare nel Nyasaland, diede inizio alla Missione di Guarigione di Mlondo o Watchman, una chiesa iniziata in Africa completamente indipendente dalla Watch Tower Society, con i suoi rituali e le sue interpretazioni scritturali, sebbene molti dei suoi membri leggessero ancora le riviste della Watch Tower Society. Kamwana rimase il suo leader e promosse chiese figlie in Tanganica e nel Congo belga, oltre a quelle nel Nyasaland e nella Rhodesia settentrionale prima della sua morte nel 1956.
Dopo la morte di Kamwana, queste chiese si divisero su linee regionali, quelle del Congo belga adottarono in seguito il nome “Kitawala”. La più grande differenza tra Kitawala e gli autentici Testimoni di Geova, è che questi ultimi non impegnarsi in politica. Come nel caso del Kimbanguismo, lo stato tentò di reprimere Kitawala relegando i suoi membri in regioni rurali isolate. Ironia della sorte, questa strategia ancora una volta serviva semplicemente ad accelerare la diffusione del movimento mentre gli aderenti esiliati convertivano i loro vicini rurali.
Col tempo il movimento divenne più africanizzato e più radicale. Il termine combina il prefisso ” ki ” con “tawala”, una corruzione di una parola locale per” torre “ed è di gran lunga il termine più comune per il movimento; il termine inventato” Waticitawala ” è stato talvolta usato intenzionalmente per evocare il filo del primo Novecento da Kitawala.
I messaggi teologici variavano da luogo a luogo, ma un nucleo comune di credenze includeva la lotta contro la stregoneria, la purificazione della società e l’esistenza di un Dio nero. Kitawala denunciò tutte le forme di autorità come opera di Satana, comprese le tasse, il lavoro forzato e la maggior parte degli altri elementi coercitivi del dominio coloniale. Il messaggio anticoloniale del movimento era così forte che i Testimoni di Geova dovettero chiarire che non avevano mai avuto nulla a che fare con quella religione.
Le bandiere coloniali non riuscirono tuttavia a sradicare il movimento. E lo stato indipendente che è riuscito autorità coloniale, nero africano anche se sia, non è stato più successo nel convertire i Kitawalists dalla loro apolitica, posizione antiautoritaria. I kitawalisti continuano a resistere salutando la bandiera, partecipando a lavori pubblici mandati dal partito (Salongo) e pagando le tasse.
A volte hanno resistito violentemente alla pressione dello stato, come a Shaba nel 1979 quando la comparsa di unità dell’esercito in mezzo a loro provocò un attacco dei kitawalisti agli uffici amministrativi dello stato e l’uccisione di due soldati. Lo stato si vendicò con una feroce repressione. Più frequentemente, i kitawalisti si ritirano quando la pressione dello stato diventa eccessiva. Intere comunità si sono trasferite in foreste profonde in aree come la Provincia di Équateur per sfuggire a qualsiasi contatto con le autorità civili.
