Konfuzianismus

Trotz seines Desinteresses an klaren Antworten auf ultimative Fragen war Kongzi ein starker Verfechter des Rituals. Er glaubte, dass die Teilnahme am Ritual dazu diente, Menschen zu vereinen und die menschliche Gemeinschaft zu stärken.

Die älteste und beständigste konfuzianische Ritualpraxis ist die Ahnenverehrung – das ritualisierte Gedenken an die verstorbenen Verwandten, die Kommunikation mit ihnen und das Opfer für sie. Es ist so allgegenwärtig im traditionellen ostasiatischen religiösen Leben, dass man sich nicht als “Konfuzianer” identifizieren muss, um es zu praktizieren, obwohl seine Wurzeln tief in der konfuzianischen Tradition liegen. So wie Konfuzianismus in gewissem Sinne bedeutet, chinesisch (oder ostasiatisch) zu sein, bedeutet Konfuzianismus zweifellos, an der Ahnenverehrung teilzunehmen. Durch den Einfluss des Konfuzianismus auf Chinas Nachbarkulturen haben sich chinesische Normen für die Verehrung verstorbener Verwandter in ganz Ostasien verbreitet. Trotz der jüngsten Unterdrückung traditioneller religiöser Aktivitäten auf dem chinesischen Festland und der starken Trends zur Modernisierung und Säkularisierung in ganz Ostasien, Ahnenverehrung bleibt ein wesentlicher Bestandteil des Gemeinschaftslebens in China, seine Umgebung, und in der gesamten weltweiten chinesischen Diaspora.

Ahnenverehrung ist seit prähistorischen Zeiten ein wichtiger Bestandteil des chinesischen Lebens. Die frühesten bekannten chinesischen Schriften dokumentieren die Praxis der Ahnenverehrung unter den Herrschern der Shang-Dynastie (1570-1045 v. u.Z.). Während der abnehmenden Jahrhunderte der Zhou-Dynastie (1045-221 v. u.Z.) machten die Konfuzianer die Ahnenverehrung zum Mittelpunkt ihrer moralischen und spirituellen Botschaft. Das Lunyu zeichnet mehrere Aussagen von Kongzi über die Bedeutung von Jing (Ehrfurcht) für die eigenen Vorfahren auf: “Beobachte, was ein Mensch vorhat, wenn sein Vater lebt, und beobachte dann, was er tut, wenn sein Vater tot ist. Wenn er drei Jahre lang nichts an den Wegen seines Vaters ändert, kann man sagen, dass er ein guter Sohn ist” (Lunyu 1: 11). Nachfolgende konfuzianische Texte beziehen sich alle zustimmend auf die Ahnenverehrung und loben sie als Mittel zur Kultivierung der Tugend der kindlichen Frömmigkeit (xiao) sowie zur Schaffung harmonischer Beziehungen in der Gesellschaft. Es ist nicht immer klar, ob klassische konfuzianische Autoren den Glauben an die übernatürliche Existenz oder Macht der Vorfahren aufrechterhielten, aber ihre Ehrfurcht vor der Ahnenverehrung als Kernelement im spirituellen Leben ist eindeutig.

Mit dem Aufstieg der Han-Dynastie (202 v. Chr.-220 u.Z.), die bald den Konfuzianismus als offizielle Ideologie befürwortete, wurde die Ahnenverehrung in das systematische Denken dieser Zeit aufgenommen, das sowohl kosmologische Vorstellungen über Yin und Yang (die dynamischen, miteinander verflochtenen Energien, die mit Dunkelheit, Empfänglichkeit, Feuchtigkeit und Weiblichkeit einerseits und Licht, Aktivität, Trockenheit und Männlichkeit andererseits verbunden sind) umfasste als auch dazu neigte, die bürokratische Struktur dieser Welt auf die nächste zu projizieren. Dementsprechend wurde angenommen, dass Menschen zwei verschiedene Seelen oder spirituelle Essenzen besitzen. Einer, der Hunne, wurde mit Yang identifiziert; leicht, ätherisch und intellektuell, soll er aufsteigen und beim Tod ein Ahne (zu) werden. Im Gegensatz dazu sollte die eigene Seele – dunkel, schwer und sinnlich – bei der begrabenen Leiche bleiben und ein Geist (gui) werden. Riten für die Toten wurden dann zu Möglichkeiten, um sicherzustellen, dass sich der Hunne und der Po des Verstorbenen ordnungsgemäß trennten und ihre festgelegten Ziele erreichten; wenn Familienmitglieder den Toten missfielen oder Begräbnisrituale unzureichend durchführten, riskierten sie, die Toten dazu zu bringen, das Grab zu verlassen und zu wandern, was die Lebenden verwüstete. Umgekehrt könnte das Versäumnis, die Ehrfurcht durch Ahnenverehrung aufrechtzuerhalten, die zu dazu inspirieren, ihr Eintreten für die Lebenden innerhalb der komplexen himmlischen Bürokratie aufzugeben, die sich die Han-Schriften vorstellen.

Archäologische und kunsthistorische Beweise deuten darauf hin, dass am Ende der Han-Dynastie Personen auf fast allen Ebenen der chinesischen Gesellschaft regelmäßig ihre Vorfahren verehrten. Das Ziel der Ahnenverehrung bestand darin, sicherzustellen, dass die toten Verwandten tatsächlich zu Vorfahren und nicht zu Geistern wurden: übernatürliche Kräfte, die wohlwollend und fern waren, anstatt böswillig und nahe. In diesem Punkt ist es wichtig anzumerken, dass Vorfahren, beginnend mit Han-Texten, als Shen (Geister) beschrieben werden können, ein Begriff, der auch “Götter” bedeutet.” In der Tat ist die Grenze zwischen Vorfahren und Gottheiten fließend, so dass einige Vorfahren im Laufe der Zeit durch Beförderung innerhalb der himmlischen Bürokratie zu Göttern wurden. Konfuzianer äußerten in dieser Zeit oft Skepsis gegenüber den besonderen Überzeugungen, die mit Geistern, Göttern und Vorfahren verbunden waren, schwankten aber nie in ihrer Unterstützung für die Praxis, diese Wesen anzubeten.