Konfuzius und die “konfuzianische Tradition”*
Der Konfuzianismus ist vielleicht die bekannteste der Texttraditionen in China. Die klassischen konfuzianischen Texte wurden zum Schlüssel zur orthodoxen Staatsideologie der chinesischen Dynastien, und diese Texte, obwohl sie nur von einer wissenschaftlichen Elite beherrscht wurden, drangen tatsächlich tief in die Gesellschaft ein.
Durch die Interpretation des Gelehrten Dong Zhongshu, der während der Han-Dynastie von etwa 179-104 v. Chr. lebte, wurde der Konfuzianismus stark mit dem kosmischen Rahmen des traditionellen chinesischen Denkens verbunden, da die konfuzianischen Ideale der rituellen und sozialen Hierarchie in Bezug auf kosmische Prinzipien wie Yin und Yang ausgearbeitet wurden.
WER WAR KONFUZIUS?
Der Mythos der Ursprünge, der von Befürwortern des Konfuzianismus (und von vielen modernen Historikern) erzählt wird, beginnt mit Konfuzius, dessen chinesischer Name Kong Qiu war und der von 551 bis 479 v. Chr. Nach den wenigen direkten Beweisen zu urteilen, die noch erhalten sind, jedoch, Es scheint, dass Kong Qiu sich nicht als Begründer einer Denkschule ansah, geschweige denn als Urheber von irgendetwas. Die Darstellung von Kong Qiu als ursprünglich und das Zusammenwachsen einer selbstbewussten Identität unter Menschen, die ihr Erbe auf ihn zurückführen, fand lange nach seinem Tod statt.
WAS LEHRTE KONFUZIUS?
Was aus den frühesten Schichten der schriftlichen Aufzeichnung hervorgeht, ist, dass Kong Qiu eine Wiederbelebung der Ideen und Institutionen eines vergangenen goldenen Zeitalters anstrebte. Kong Qiu vermittelte nicht nur spezifische Rituale und Werte, sondern auch eine hierarchische soziale Struktur und das Gewicht der Vergangenheit. Kong Qiu, der in einer kleinen Regierungsposition als Spezialist für die Regierungs- und Familienrituale seines Heimatstaates tätig war, hoffte, das Wissen über die Riten zu verbreiten und ihre universelle Leistung zu inspirieren.
Das ideale Lineal. Eine solche umfassende Transformation könne nur mit der aktiven Ermutigung verantwortungsbewusster Herrscher stattfinden. Der ideale Herrscher, wie er von den legendären Weisen-Königen Yao und Shun oder dem Berater der Zhou-Herrscher, dem Herzog von Zhou, veranschaulicht wird, übt ethische Überzeugung aus, die Fähigkeit, andere durch die Kraft seines moralischen Beispiels zu beeinflussen. Den Tugenden des Herrschers entsprechen Werte, die jeder Einzelne pflegen soll: 1) Wohlwollen gegenüber anderen; 2) ein allgemeines Gefühl, das Richtige zu tun; und 3) Loyalität und Fleiß im Dienst an den Vorgesetzten.
Ritual (Li). Universelle moralische Ideale sind notwendige, aber nicht ausreichende Bedingungen für die Wiederherstellung der Zivilisation. Die Gesellschaft braucht auch das, was Kong Qiu li nennt, grob übersetzt als “Ritual.” Obwohl Menschen Anstand oder die Fähigkeit entwickeln sollen, in einer bestimmten sozialen Situation angemessen zu handeln (ein anderer Sinn des gleichen Wortes, li), variieren die spezifischen Rituale, die Menschen durchführen sollen (auch li), je nach Alter, sozialem Status, Geschlecht und Kontext erheblich. Im Familienritual zum Beispiel hängen Trauerriten von der Verwandtschaftsbeziehung zum Verstorbenen ab. In internationalen Angelegenheiten hängt der Grad des Pomps, gemessen an der Verzierung der Kleidung und der Opulenz der Geschenke, vom Rang des ausländischen Abgesandten ab. Opfergaben an die Götter sind ebenfalls stark reguliert: Die Opfer jeder sozialen Klasse sind auf bestimmte Klassen von Gottheiten beschränkt, und es herrscht eine klare Hierarchie vor.
DIE ENTSTEHUNG DES “KONFUZIANISMUS” WÄHREND DER HAN-DYNASTIE
Erst mit der Gründung der Han-Dynastie (202 v. Chr.-220 n. Chr.) wurde der Konfuzianismus zum “Konfuzianismus”, und die mit Kong Qius Namen verbundenen Ideen erhielten staatliche Unterstützung und wurden allgemein in der Oberschicht verbreitet Gesellschaft. Die Entstehung des Konfuzianismus war weder einfach noch plötzlich, wie die folgenden drei Beispiele deutlich machen werden.
1. Die klassischen Texte. Im Jahr 136 v. Chr. wurden die klassischen Schriften, die von konfuzianischen Gelehrten angepriesen wurden, zur Grundlage des offiziellen Systems der Bildung und Gelehrsamkeit gemacht, unter Ausschluss von Titeln, die von anderen Philosophen unterstützt wurden. Die fünf Klassiker (oder fünf Schriften, Wujing) waren die Klassiker der Poesie (Shijing), Klassiker der Geschichte (Shujing), Klassiker der Veränderungen (Yijing), Aufzeichnung der Riten (Liji) und Chroniken der Frühlings- und Herbstperiode (Chunqiu) mit dem Zuo-Kommentar (Zuozhuan), von denen die meisten vor der Zeit von Kong Qiu bestanden hatten.(1) Obwohl allgemein angenommen wurde, dass Kong Qiu einige der fünf Klassiker geschrieben oder bearbeitet hat, wurden seine eigenen Aussagen (gesammelt in den Analekten ) und die Schriften seiner engsten Anhänger noch nicht in den Kanon aufgenommen.
2. Staatliche Förderung. Kong Qius Name war direkter mit dem zweiten Beispiel des konfuzianischen Systems verbunden, dem staatlich geförderten Kult, der zu seinen Ehren im ganzen Reich Tempel errichtete und die finanzielle Unterstützung für die Umwandlung seines Stammhauses in ein Nationalheiligtum leistete. Mitglieder der gebildeten Elite besuchten solche Tempel, zollten formalisierten Respekt und führten Rituale vor Geistertafeln des Meisters und seiner Schüler durch.
3. Dong Zhongshus kosmologischer Rahmen. Das dritte Beispiel ist das vom Gelehrten Dong Zhongshu (ca. 179-104 v. Chr.), der maßgeblich an der Förderung konfuzianischer Ideen und Bücher in offiziellen Kreisen beteiligt war. Dong wurde von der Regierung als führender Sprecher der wissenschaftlichen Elite anerkannt. Seine Theorien lieferten einen übergreifenden kosmologischen Rahmen für Kong Qius Ideale, wobei er manchmal Ideen hinzufügte, die zu Kong Qius Zeit unbekannt waren, manchmal expliziter machte oder eine bestimmte Interpretation dessen lieferte, was bereits in Kong Qius Werk gesagt wurde.
Dong stützte sich stark auf Konzepte früherer Denker — von denen nur wenige selbsterklärte Konfuzianer waren -, um die Funktionsweise des Kosmos zu erklären. Er verwendete die Konzepte von Yin und Yang, um zu erklären, wie Veränderungen einem erkennbaren Muster folgten, und er erläuterte die Rolle des Herrschers als einer, der die Bereiche Himmel, Erde und Mensch verband. Die in Kong Qius idealer Welt implizite soziale Hierarchie war koterminös, dachte Dong, mit einer Aufteilung aller natürlichen Beziehungen in ein überlegenes und minderwertiges Mitglied. Dongs Theorien erwiesen sich als bestimmend für die politische Kultur des Konfuzianismus während der Han- und späteren Dynastien.
Was in all den obigen Beispielen, müssen wir fragen, war konfuzianisch? Oder genauer gesagt, was ist der “Konfuzianismus” in jedem dieser Beispiele? Im Falle der fünf Klassiker, “Konfuzianismus” beläuft sich auf eine Reihe von Büchern, die größtenteils vor Kong Qiu geschrieben wurden, aber die spätere Tradition mit seinem Namen in Verbindung bringt. Es ist ein Lehrplan, der vom Kaiser für den Einsatz in den renommiertesten Bildungseinrichtungen eingeführt wurde. Im Falle des Staatskults ist “Konfuzianismus” ein komplexer Ritualapparat, ein imperiumsweites Netzwerk von Schreinen, die von Regierungsbehörden bevormundet werden. Es hängt von der Fähigkeit der Regierung ab, religiöse Institutionen im ganzen Reich aufrechtzuerhalten, und von der Bereitschaft der Staatsbeamten, sich regelmäßig am Gottesdienst zu beteiligen. Im Falle der Arbeit von Dong Zhongshu ist “Konfuzianismus” ein konzeptionelles Schema, eine fließende Synthese einiger von Kong Qius Idealen und den verschiedenen Kosmologien, die weit nach Kong Qius Leben populär waren. Anstatt eine Aktualisierung von etwas zu sein, das allgemein als Kong Qius Philosophie anerkannt ist, ist es eine bewusste Systematisierung von Ideen, die in der Han-Dynastie aktuell sind, unter dem Symbol von Kong Qiu.
GENEALOGIE DER “KONFUZIANISCHEN TRADITION” UND WAS SIE ENTHÜLLT
Wenn der Begriff “Konfuzianismus” schon während der Han—Dynastie so viele verschiedene Dinge umfasst — Bücher, einen rituellen Apparat, ein konzeptuelles Schema -, könnte man sich fragen, warum wir darauf bestehen, ein einziges Wort zu verwenden, um ein so breites Spektrum von Phänomenen abzudecken. Das Aussortieren der Teile dieses Puzzles ist jetzt eine der drängendsten Aufgaben beim Studium der chinesischen Geschichte, die bereits beginnt, die hölzerne Aufteilung der chinesischen intellektuellen Welt in die drei Lehren — jede wiederum gekennzeichnet durch Phasen, die als “Proto” bezeichnet werden – zu ersetzen. “neo-,” Oder “Wiederbelebung von” — mit einem kritischeren und differenzierteren Verständnis dafür, wie Traditionen hergestellt und aufrechterhalten werden.
Es ist lehrreich zu beobachten, wie das Wort “Konfuzianismus” auf all diese Dinge und mehr angewendet wurde.(2) Als Wort ist “Konfuzianismus” an den lateinischen Namen “Konfuzius” gebunden, der nicht von chinesischen Philosophen, sondern von europäischen Missionaren im sechzehnten Jahrhundert stammt. Jesuiten und andere katholische Orden, die sich der Eroberung der obersten Ränge der chinesischen Gesellschaft verschrieben hatten, schlossen sich der Version der chinesischen Religionsgeschichte an, die ihnen von der gebildeten Elite zur Verfügung gestellt wurde. Die Geschichte, die sie erzählten, war, dass ihre Lehre mit Kong Qiu begann, wer wurde als Kongfuzi bezeichnet, ins Lateinische übersetzt als “Konfuzius.” Es wurde von Mengzi (wiedergegeben als “Mencius”) und Xunzi ausgearbeitet und erhielt offizielle Anerkennung — als ob es als dieselbe Einheit existiert hätte, unverändert seit mehreren hundert Jahren — unter der Han-Dynastie. Die Lehre änderte sich in den Status eines unerreichten metaphysischen Prinzips im Laufe der Jahrhunderte, in denen der Buddhismus als dominant galt und nur mit den Lehren von Zhou Dunyi (1017— 1073), Zhang Zai (1020), Cheng Hao (1032-1085) und Cheng Yi (1033— 1107) und den Kommentaren von Zhu Xi (1130-1200) wiederbelebt wurde.
Als eine Genealogie, die für die Selbstdefinition des modernen Konfuzianismus entscheidend ist, ist dieser Ursprungsmythos sowohl irreführend als auch lehrreich. Es bündelt heterogene Ideen, Bücher, die älter sind als Kong Qiu, und einen staatlich unterstützten Kult unter derselben Überschrift. Es bestreitet die Vielfalt der Namen, mit denen Mitglieder einer angeblich einheitlichen Tradition sich selbst nannten, einschließlich ru (dessen frühe Bedeutung umstritten bleibt, normalerweise übersetzt als “Gelehrte” oder “Konfuzianer”), Daoxue (Studie des Weges), Lixue (Studie des Prinzips) und Xinxue (Studie des Geistes). Es ignoriert die lange Geschichte des Streits um die Interpretation von Kong Qiu und übersieht die Schulden, die spätere Denker wie Zhu Xi und Wang Yangming (1472-1529) buddhistischen Vorstellungen des Geistes und Meditationspraktiken sowie daoistischen Ideen des Wandels schuldeten. Und es übergeht schweigend die Rolle, die nichtchinesische Regime bei der Umwandlung des Konfuzianismus in eine Orthodoxie spielten, wie im Jahr 1315, als die mongolische Regierung verlangte, dass die Schriften von Kong Qiu und seinen frühen Anhängern, die durch die Kommentare von Zhu Xi redigiert und interpretiert wurden, die Grundlage für die Prüfung des nationalen öffentlichen Dienstes bilden.
Gleichzeitig offenbart die Geschichte des Konfuzianismus über sich selbst viel. Es nennt die Figuren, Bücher und Slogans der Vergangenheit, die die jüngsten Konfuzianer am inspirierendsten fanden. Als eine Reihe von Idealen beleuchtet es, was seine Befürworter es sich wünschen. Als Abstammungslinie stellt es sich eine Abstammungslinie vor, die von den Traditionen des Daoismus und Buddhismus rein gehalten wird. Die Konstruktion der beiden letztgenannten Lehren beinhaltet einen ähnlichen Prozess. Ihre Geschichten bewegen sich nicht einfach von der Vergangenheit in die Gegenwart; Sie werden auch von bestimmten Geschenken zu bedeutenden Vergangenheiten zurückprojiziert.
Hinweise und Referenzen
(1) Das Wort Jing bezeichnet die Kettfäden in einem Stück Stoff. Einmal als Oberbegriff für die maßgeblichen Texte des Konfuzianismus der Han-Dynastie angenommen, Es wurde von anderen Traditionen auf ihre heiligen Bücher angewendet. Es wird verschiedentlich als Buch, Klassiker, Schrift und Sūtra übersetzt.
(2) Für weitere Einzelheiten siehe Lionel M. Jensen, “Die Erfindung des ‘Konfuzius’ und sein chinesischer Anderer, ‘Kong Fuzi'”, Positionen: Kritik der ostasiatischen Kulturen 1.2 (Herbst 1993): 414-59; und Thomas A. Wilson, Genealogie des Weges: Die Konstruktion und Verwendung der konfuzianischen Tradition im späten kaiserlichen China (Stanford: Stanford University Press, 1995).
