Liebe (Theologische Tugend)

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Die dritte und größte der göttlichen Tugenden aufgezählt von St. Paul (1 Korinther 13:13), in der Regel als Nächstenliebe, definiert: eine göttlich durchdrungene Gewohnheit, die den menschlichen Willen dazu neigt, Gott um seiner selbst willen über alle Dinge und den Menschen um Gottes willen zu schätzen.

Diese Definition zeigt die Hauptmerkmale der Nächstenliebe auf:

(1) Sein Ursprung, durch göttliche Infusion. “Die Liebe Gottes ist ausgegossen in unsere Herzen durch den Heiligen Geist” (Römer 5,5). Es unterscheidet sich daher von der angeborenen Neigung oder der erworbenen Gewohnheit, Gott in der natürlichen Ordnung zu lieben, und ist ihr überlegen. Theologen stimmen darin überein, dass es zusammen mit der heiligenden Gnade durchdrungen ist, mit der es eng verwandt ist, entweder durch die wirkliche Identität, wie einige wenige halten, oder, nach der allgemeineren Ansicht, durch die natürliche Emanation.

(2) Sein Sitz im menschlichen Willen. Obwohl die Nächstenliebe manchmal sehr emotional ist und häufig auf unsere Sinnesfähigkeiten reagiert, liegt sie dennoch richtig im rationalen Willen, eine Tatsache, die von denen, die sie zu einer unmöglichen Tugend machen würden, nicht vergessen werden sollte.

(3) Seine spezifische Handlung, d.h. die Liebe des Wohlwollens und der Freundschaft. Gott zu lieben bedeutet, Ihm alle Ehre und Herrlichkeit und alles Gute zu wünschen und uns zu bemühen, es so weit wie möglich für ihn zu erlangen. St. John (14:23; 15:14) betont das Merkmal der Gegenseitigkeit, die Liebe macht eine wahre Freundschaft des Menschen mit Gott.

(4) Sein Motiv, d.h. die göttliche Güte oder Liebenswürdigkeit, absolut genommen und uns durch den Glauben bekannt gemacht. Es kommt nicht darauf an, ob diese Güte in einem oder mehreren oder allen göttlichen Attributen betrachtet wird, sondern in allen Fällen muss sie eingehalten werden, nicht als Quelle der Hilfe oder Belohnung oder Glückseligkeit für uns selbst, sondern als ein Gut an sich, das unserer Liebe unendlich würdig ist, in diesem Sinne allein wird Gott um seiner selbst willen geliebt. Die Unterscheidung der beiden Lieben: Begierde, die Hoffnung weckt; und Wohlwollen, das die Nächstenliebe belebt, sollte jedoch nicht zu einer Art gegenseitigem Ausschluss gezwungen werden, da die Kirche wiederholt alle Versuche verurteilt hat, die Funktionsweise der christlichen Hoffnung zu diskreditieren.

(5) Seine Reichweite, d. H. Sowohl Gott als auch Mensch. Während Gott allein ist alles liebenswert, noch, insofern alle Menschen, durch Gnade und Herrlichkeit, entweder tatsächlich teilen oder zumindest in der Lage sind, in der göttlichen Güte zu teilen, es folgt, dass übernatürliche Liebe eher umfasst als schließt sie aus, nach Matthäus 22:39, und Lukas 10:27. Daher endet ein und dieselbe Tugend der Nächstenliebe sowohl in Gott als auch in den Menschen, Gott in erster Linie und der Mensch in zweiter Linie.

Gottesliebe

Die vorrangige Pflicht des Menschen, Gott zu lieben, wird in Deuteronomium 6: 5; Matthäus 22: 37; und Lukas 10: 27 knapp ausgedrückt. Ganz offensichtlich ist der Imperativcharakter der Worte “du sollst”. Innozenz XI. (Denzinger, Nr. 1155-57) erklärt, dass das Gebot nicht durch einen Akt der Nächstenliebe erfüllt wird, der einmal im Leben oder alle fünf Jahre oder bei den eher unbestimmten Gelegenheiten durchgeführt wird, wenn die Rechtfertigung nicht anders beschafft werden kann.

Die Moralisten fordern die Verpflichtung zu Beginn des sittlichen Lebens, wenn die Vernunft ihre volle Entwicklung erreicht hat; am Punkt des Todes; und von Zeit zu Zeit im Leben ist eine genaue Zählung weder möglich noch notwendig, da die christliche Gewohnheit des täglichen Gebets die Verpflichtung sicherlich abdeckt.

Der Verstoß gegen das Gebot ist im Allgemeinen negativ, d. H. Durch Unterlassung oder indirekt, d. h. in jedem schweren Fehler impliziert; Es gibt jedoch Sünden, die der Liebe Gottes direkt entgegengesetzt sind: geistiges Faultier, zumindest wenn es einen freiwilligen Abscheu vor geistigen Gütern mit sich bringt, und der Hass Gottes, sei es ein Greuel der restriktiven und strafenden Gesetze Gottes oder eine Abneigung gegen seine heilige Person (siehe FAULTIER; HASS).

Die Qualifikationen “mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand und mit deiner ganzen Kraft” bedeuten nicht ein Maximum an Intensität, denn die Intensität des Handelns fällt niemals unter einen Befehl; noch weniger implizieren sie die Notwendigkeit, eine sinnlichere Liebe zu Gott als zu Geschöpfen zu empfinden, denn sichtbare Geschöpfe, wie unvollkommen sie auch sein mögen, appellieren viel mehr an unsere Sensibilität als an den unsichtbaren Gott. Ihre wahre Bedeutung ist, dass Gott sowohl in unserer geistigen Wertschätzung als auch in unserem freiwilligen Entschluss über allen anderen stehen sollte, nicht außer Vater oder Mutter, Sohn oder Tochter (Matthäus 10: 37). St. Thomas (II-II.44.5) würde jedem der vier biblischen Sätze eine besondere Bedeutung zuweisen; andere, mit mehr Grund, nehmen Sie den ganzen Satz in seiner kumulativen Sinn, und sehen in ihm den Zweck, nicht nur der Erhöhung der Nächstenliebe über den niedrigen Materialismus der Sadduzäer oder die formale Ritualismus der Pharisäer, sondern auch zu erklären, dass “zu lieben Gott über alles ist, um die Heiligkeit unseres ganzen Lebens” (Le Camus, “Vie de Notre-Seigneur Jesus-Christus”, III, 81).

Die Liebe Gottes ist noch mehr als ein Gebot, das das menschliche Gewissen bindet; es ist auch, wie Le Camus bemerkt, “das Prinzip und Ziel der moralischen Vollkommenheit.”

Als Prinzip der moralischen Vollkommenheit in der übernatürlichen Ordnung, mit dem Glauben als Grundlage und der Hoffnung als Ansporn, steht die Liebe Gottes an erster Stelle unter den Heilsmitteln, die von den Theologen als notwendig bezeichnet werden, necessitate medii”. Mit der Feststellung, dass “die Liebe niemals abfällt” (1. Korinther 13,8), macht der heilige Paulus deutlich, dass es keinen Unterschied der Art, sondern nur des Grades zwischen der Liebe hier unten und der Herrlichkeit oben gibt; Infolgedessen wird die göttliche Liebe zum notwendigen Anfang jenes gottähnlichen Lebens, das nur im Himmel seine Fülle erreicht. Die Notwendigkeit der habituellen Nächstenliebe ergibt sich aus ihrer engen Gemeinschaft mit der heiligenden Gnade. Die Notwendigkeit der tatsächlichen Nächstenliebe ist nicht weniger offensichtlich. Abgesehen von den Fällen der tatsächlichen Empfang der Taufe, Buße, oder extreme Salbung, wobei die Liebe der Nächstenliebe durch eine besondere Dispensation Gottes, räumt der Abnutzung als Ersatz, alle Erwachsenen stehen in Not, nach 1 John, iii, 14: “Wer nicht liebt, bleibt im Tod”.

Als Ziel der moralischen Vollkommenheit, immer in der übernatürlichen Ordnung, wird die Liebe Gottes “das größte und erste Gebot” genannt (Matthäus 22:38), “das Ende des Gebotes” (1 Tim., i, 5), “das Band der Vollkommenheit” (Kolosser 3:14). Es ist ein wichtiger Faktor in den beiden Hauptphasen unseres spirituellen Lebens, der Rechtfertigung und dem Erwerb von Verdiensten. Die rechtfertigende Kraft der Nächstenliebe, die in Lukas 7: 47 und 1. Petr., iv, 8, wurde in keiner Weise abgeschafft oder reduziert durch die Institution der Sakramente der Taufe und Buße als notwendige Mittel der moralischen Rehabilitation; es wurde nur gemacht, um die Bereitschaft, diese Sakramente, wo und wann möglich. Seine verdienstvolle Kraft, betont von St. Paulus (Römer 8,28) deckt sowohl die Handlungen ab, die durch Nächstenliebe hervorgerufen oder befohlen werden. St. Augustine (De laudibus Quartette) nennt Nächstenliebe das “Leben der Tugenden” (vita virtutum); und St. Thomas (II-II, Q. xxiii, a. 8), die “Form der Tugenden” (forma virtutum). Die Bedeutung ist, dass die anderen Tugenden, während sie einen echten eigenen Wert besitzen, eine neue und größere Exzellenz aus ihrer Vereinigung mit der Nächstenliebe ableiten, die, indem sie sich direkt an Gott wendet, alle unsere tugendhaften Handlungen Ihm ordnet.

In Bezug auf die Art und den Grad des Einflusses, den die Nächstenliebe auf unsere tugendhaften Handlungen ausüben sollte, um sie dem Himmel würdig zu machen, sind sich die Theologen weit davon entfernt, einig zu sein, einige verlangen nur den Zustand der Gnade oder gewohnheitsmäßige Nächstenliebe, andere bestehen auf der mehr oder weniger häufigen Erneuerung verschiedener Handlungen der göttlichen Liebe.

Natürlich ist die verdienstvolle Kraft der Nächstenliebe wie die Tugend selbst anfällig für unbestimmtes Wachstum. St. Thomas (II-II, Q. xxiv, 24 a. 4 und 8) erwähnt drei Hauptstufen:

1. Befreiung von der Todsünde durch harten Widerstand gegen die Versuchung,
2. Vermeidung vorsätzlicher lässlicher Sünden durch eifrige Ausübung der Tugend,
3. Vereinigung mit Gott durch häufige Wiederholung von Liebesakten.

Zu diesen fügen asketische Schriftsteller wie Alvarez de Paz, die heilige Teresa und der heilige Franz von Sales viele weitere Grade hinzu und antizipieren so auch in dieser Welt die “vielen Villen im Haus des Vaters”. Die Vorrechte der Nächstenliebe sollten jedoch nicht so ausgelegt werden, dass sie die Unzulässigkeit einschließen. Das Wort des heiligen Johannes (1 Ep., iii, 6), “Wer bleibt in ihm , sündigt nicht”, bedeutet in der Tat die besondere Beständigkeit der Nächstenliebe vor allem in seinen höheren Graden, aber es ist keine absolute Garantie gegen den möglichen Verlust von ihm, während die infundiert Gewohnheit ist nie vermindert durch lässliche Sünden, ein einziger schwerer Fehler ist genug, um es zu zerstören und so Ende des Menschen Union und Freundschaft mit Gott.

Liebe zum Menschen

Während die Nächstenliebe alle Kinder Gottes im Himmel, auf Erden und im Fegefeuer umfasst (siehe GEMEINSCHAFT DER HEILIGEN), wird sie hier als die übernatürliche Liebe des Menschen zum Menschen verstanden, und das in dieser Welt; als solches schließt es sowohl die Liebe zu sich selbst als auch die Liebe zum Nächsten ein.

Selbstliebe

Gregor der Große (Hom. In: Evang.) Objekte auf den Ausdruck “Nächstenliebe gegenüber sich selbst”, auf die Bitte, dass die Liebe erfordert zwei Begriffe, und St. Augustinus (De bono viduitatis, xxi) bemerkt, dass kein Befehl war nötig, um den Menschen lieben sich selbst. Offensichtlich ist der Einwand des heiligen Gregor rein grammatikalisch; Die Bemerkung des heiligen Augustinus gilt für die natürliche Selbstliebe. In der Tat ist das Gebot der übernatürlichen Selbstliebe nicht nur möglich oder notwendig, sondern auch deutlich in Christi Gebot enthalten, unseren Nächsten wie uns selbst zu lieben. Seine Verpflichtung, jedoch trägt in einer vagen Weise auf das Heil unserer Seele (Matthäus 16:26), den Erwerb von Verdiensten (Matthäus 6:19 sqq.), der christliche Gebrauch unseres Körpers (Römer 6:13; 1. Korinther 6:19; Kolosser 3:5). und kann kaum auf praktische Punkte reduziert werden, die nicht bereits durch spezifischere Vorschriften abgedeckt sind.

Nächstenliebe

Die christliche Idee der brüderlichen Liebe im Vergleich zum heidnischen oder jüdischen Konzept wurde an anderer Stelle berührt (siehe NÄCHSTENLIEBE UND WOHLTÄTIGKEIT). Kurz gesagt, seine Besonderheit und Überlegenheit ist weniger in seinen Befehlen oder Verboten oder sogar Ergebnissen zu finden als in dem Motiv, das seine Gesetze hervorruft und seine Leistungen vorbereitet. Die treue Durchführung des “neuen Gebotes” wird als Kriterium der wahren christlichen Jüngerschaft (Johannes xiii, 34 sq.), der Standard, nach dem wir beurteilt werden (Matthäus 25:34 sqq.), der beste Beweis dafür, dass wir Gott selbst lieben (1 John 3:10), und die Erfüllung des ganzen Gesetzes (Galater 5:14), denn für den Nächsten in Gott und durch Gott, es hat den gleichen Wert wie die Liebe Gottes. Der Ausdruck “den Nächsten lieben um Gottes willen” bedeutet, dass wir uns über die Betrachtung der bloßen natürlichen Solidarität und des Mitgefühls zur höheren Sicht unserer gemeinsamen göttlichen Annahme und unseres himmlischen Erbes erheben; Nur in diesem Sinne könnte unsere brüderliche Liebe der Liebe Christi zu uns nahe gebracht werden (Johannes 13:35), und eine Art moralische Identität zwischen Christus und dem Nächsten (Matthäus 25:40), werden verständlich. Aus diesem hohen Motiv folgt die Universalität der brüderlichen Liebe als notwendige Konsequenz. Wer in seinen Mitmenschen nicht die menschlichen Eigenheiten, sondern die gottgegebenen und gottähnlichen Privilegien sieht, kann seine Liebe nicht länger auf Familienmitglieder oder Glaubensgenossen oder Mitbürger oder Fremde innerhalb der Grenzen beschränken (Levitikus 19: 34), sondern muss sie notwendigerweise ohne Unterschied von Juden oder Heiden (Römer 10: 12) auf alle Einheiten der Menschheit, auf soziale Ausgestoßene (Lukas 10), auf die:33 qm.), und sogar Feinde (Matthäus 5:23 sq.). Sehr eindringlich ist die Lehre, in der Christus seine Zuhörer zwingt, in dem viel verachteten Samariter das wahre Vorbild des Nächsten zu erkennen, und wirklich neu ist das Gebot, in dem er uns drängt, unseren Feinden zu vergeben, uns mit ihnen zu versöhnen, ihnen beizustehen und sie zu lieben.

Die Ausübung der Nächstenliebe würde bald unklug und unwirksam werden, wenn es in dieser, wie in allen moralischen Tugenden, eine genau definierte Ordnung gäbe. Der ordo caritatis, wie Theologen es nennen, möglicherweise aus einer falschen Wiedergabe ins Lateinische von Cant., ii, 4 (ordinavit in me charitatem), berücksichtigt diese verschiedenen Faktoren:

1. die Personen, die unsere Liebe beanspruchen,
2. die Vorteile, die wir ihnen verschaffen wollen, und
3. die Notwendigkeit, in die sie gestellt sind.

Der Vorrang ist klar genug, wenn diese Faktoren getrennt betrachtet werden. In Bezug auf die Personen allein ist die Reihenfolge ungefähr wie folgt: ich selbst, Ehefrau, Kinder, Eltern, Brüder und Schwestern, Freunde, Hausangestellte, Nachbarn, Landsleute und alle anderen. Betrachtet man die Ware selbst, gibt es eine dreifache Bestellung:

1. die wichtigsten geistigen Güter, die zur Rettung der Seele gehören, sollten zuerst unsere Sorge ansprechen; dann
2. die inneren und natürlichen Güter der Seele und des Körpers, wie Leben, Gesundheit, Wissen, Freiheit usw.;
3. schließlich die extrinsischen Güter des Rufs, des Reichtums usw.

Betrachtet man die verschiedenen Arten der Notwendigkeit auseinander, so würde die folgende Reihenfolge:

1. erstens, extreme Notwendigkeit, worin ein Mensch in Gefahr der Verdammnis oder des Todes oder des Verlustes anderer Güter von fast gleicher Wichtigkeit ist und nichts tun kann, um sich selbst zu helfen;
2. zweitens, ernste Notwendigkeit, wenn man in ähnliche Gefahr gebracht wird, kann sich nur durch heroische Anstrengungen befreien;
3. drittens, allgemeine Notwendigkeit, wie sie gewöhnliche Sünder oder Bettler betrifft, die sich ohne große Schwierigkeiten selbst helfen können.

Wenn die drei Faktoren kombiniert werden, ergeben sich komplizierte Regeln, von denen die wichtigsten diese sind:

1. Die Liebe zur Selbstgefälligkeit und die Liebe zur Wohltätigkeit folgen nicht demselben Maßstab, wobei erstere von der Würdigkeit, letztere von der Nähe und Not des Nächsten geleitet werden.
2. Unser persönliches Heil ist allen anderen vorzuziehen. Wir sind niemals berechtigt, die geringste Sünde aus Liebe zu irgendjemandem oder irgendetwas zu begehen, noch sollten wir uns geistiger Gefahr aussetzen, außer in solchen Fällen und mit solchen Vorsichtsmaßnahmen, die uns ein moralisches Recht auf Gottes Schutz und eine Garantie dafür geben.
3. Wir sind verpflichtet, unseren Nächsten in äußerster geistiger Not zu unterstützen, auch auf Kosten unseres eigenen Lebens, eine Verpflichtung, die jedoch die Gewissheit der Not des Nächsten und die Wirksamkeit unseres Dienstes an ihm voraussetzt.
4. Außer in den oben beschriebenen sehr seltenen Fällen sind wir nicht verpflichtet, Leib und Leben für unseren Nächsten zu riskieren, sondern nur das Maß an Unannehmlichkeiten zu erleiden, das durch die Not und Nähe des Nächsten gerechtfertigt ist. Kasuisten sind sich nicht einig über das Recht, sein Leben für das Leben eines anderen von gleicher Bedeutung zu geben.