życie i myśl Zeno z Citium w Diogenes Laertius

Zeno z Citium (ok. 336 – 265 p. n. e.) był założycielem stoickiej szkoły filozofii w Atenach, która nauczała, że Logos (powszechny rozum) był największym dobrem w życiu, a życie zgodnie z rozumem było sensem życia. Urodził się w Fonetyczno-greckim mieście Citium na Cyprze w tym samym roku, w którym Aleksander Wielki wstąpił na tron Macedonii. Jego ojciec był kupcem, który często podróżował do Aten, a Zeno, naturalnie, zajął się zawodem ojca. Nie jest jasne, czy Zeno studiował filozofię w młodości, ale w wieku około 22 lat, podczas pobytu w Atenach po katastrofie statku, odebrał kopię pamiątek Ksenofona i był tak pod wrażeniem postaci Sokratesa, że porzucił swoje dawne życie i uczynił studiowanie filozofii swoim jedynym zainteresowaniem.

przypuszcza się, że Zeno powiedział: “dokonałem dostatniej podróży, kiedy byłem rozbitkiem”, a przez to miał na myśli, że przed przybyciem do Aten jego życie nie miało znaczenia. Dyscyplina filozofii dała Zeno skupienie, którego brakowało mu jako kupcowi, i poświęcił się studiowaniu, a co ważniejsze, życiu wartości, które wchłonął od swoich nauczycieli i książek, które czytał. Profesor Forrest E. Baird pisze, że Zeno “twierdził, że cnota, a nie przyjemność, jest jedynym dobrem i że prawo naturalne, a nie przypadkowe obracanie atomów, jest kluczową zasadą wszechświata” (505). Był wysoko chwalony przez Ateńczyków za jego wstrzemięźliwość, konsekwencję w życiu tego, czego nauczał i dobry wpływ na młodzież miasta. Wydaje się, że Zeno nigdy nie trzymał języka za język, gdy widział to, co uważał za głupotę wśród młodzieży wokół niego, a wiele jego uwag brzmi podobnie do wypowiedzi Diogenesa z Sinope. W przeciwieństwie do” szalonego Sokratesa ” z Agory (jak znany był Diogenes), Zeno prowadził życie z tradycyjnym ateńskim szacunkiem, odmawiając jednocześnie kompromitacji swoich zasad dla tego, co ceniło społeczeństwo.

Zeno mieszkał i nauczał w Atenach od czasu, gdy przybył tam po katastrofie statku, aż do śmierci. Zmarł prawdopodobnie w wyniku samobójstwa, po tym jak potknął się wychodząc ze szkoły i złamał palec u nogi. Leżąc na ziemi, zacytował tekst z Niobe Tymoteusza: “przychodzę z własnej woli, dlaczego mnie tak nazywasz?”i wtedy, interpretując wypadek jako znak, że powinien odejść, udusił się.

jego życie i nauki, podobnie jak innych filozofów, zostały opisane później przez pisarza Diogenesa Laertiusa w jego dziele życie i opinie wybitnych filozofów. Poniższe selekcje Laertiusza przedstawiają pogląd na rodzaj stoicyzmu, którego nauczał Zeno, a jego starsi uczniowie Cleanthes i Chrisippus. Tłumaczenie: C. D. Yonge:

według stoików, prawda podąża za prawdą, tak jak “jest światło”, podąża za “jest dzień.”A fałsz podąża za fałszem, tak jak:” jeśli jest fałszem, że jest noc, to jest fałszem, że jest ciemność.”Czasami też prawda wynika z fałszu; na przykład, chociaż jest nieprawdą, że “ziemia leci”, prawdą jest, że ” jest ziemia.”Ale fałsz nigdy nie wynika z prawdy, ponieważ z faktu, że” istnieje ziemia”, nie wynika ” że ziemia leci.”

L. Takie są więc doktryny, które stoicy utrzymują na temat logiki, aby na ile to możliwe ustalić ich punkt widzenia, że Logik jest jedynym mądrym człowiekiem. Twierdzą bowiem, że na wszystkie sprawy patrzy się za pomocą spekulacji, która toczy się przez argumentację, włączając w to zarówno te, które należą do naturalnych aud, jak i te, które należą do filozofii moralnej, ponieważ, powiedzmy, jak inaczej można określić dokładną wartość rzeczowników, lub jak inaczej można wyjaśnić, jakie prawa są nałożone na takie A takie działania? Co więcej, ponieważ istnieją dwa nawyki, zarówno przypadkowe do cnoty, jeden rozważa, czym jest każda istniejąca rzecz, a drugi pyta, jak się nazywa. Są to zatem pojęcia stoików na temat logiki.

LI. etyczną część filozofii dzielą na temat skłonności, temat dobra i zła, temat namiętności, temat cnoty, temat głównego dobra i pierwotnej oceny oraz działania; temat tego, co się dzieje, oraz napomnienia i zniechęcenia. A ten podział jest ustanowiony przez Chryzypusa, i Archedema, i Zenona, z Tarsu, i Apollodora, i Diogenesa, i Antypatera, i Posidoniusza. Dla Zeno, z Cittium i Cleanthes, jako że byli bardziej starożytni, przyjęli prostszą metodę leczenia tych przedmiotów. Ale ci ludzie podzielili logiczną i naturalną filozofię.

LII. Mówią, że pierwszą skłonnością, jaką ma zwierzę, jest chronienie się, ponieważ natura Od początku się nią interesuje, jak stwierdza Chrysippus w pierwszej księdze swego Traktatu o końcach, gdzie mówi, że pierwszym i najdroższym celem każdego zwierzęcia jest jego własne istnienie i jego świadomość tego istnienia. Nie jest bowiem rzeczą naturalną, aby jakiekolwiek zwierzę było wyobcowane od siebie, a nawet doprowadzone do stanu obojętnego wobec siebie, nie będąc ani wyobcowanym od siebie, ani też nie interesującym się sobą. Pozostaje więc twierdzić, że natura przywiązała zwierzę do siebie największą jednomyślnością i uczuciem, ponieważ w ten sposób odpycha wszystko, co jest szkodliwe i przyciąga wszystko, co jest do niego podobne i pożądane. Ale jeśli chodzi o to, co niektórzy mówią, że pierwszą skłonnością zwierząt jest przyjemność, mówią to, co jest fałszywe. Mówią bowiem, że Rozkosz, jeśli w ogóle istnieje, jest tylko dodatkiem, który natura, szukając go sama, jak również te rzeczy, które są przystosowane do jego budowy, otrzymuje przypadkowo w taki sam sposób, jak zwierzęta są upodobane, a rośliny rozkwitają.

co więcej, powiedzmy, że natura nie robi różnicy między zwierzętami a roślinami, kiedy je reguluje. Tak, aby pozostawić je bez dobrowolnego ruchu lub sensu; a niektóre rzeczy również mają miejsce w nas samych w taki sam sposób, jak w roślinach. Ale ponieważ skłonność zwierząt zmierza głównie do tego, by dążyły do tego, co jest im właściwe, możemy powiedzieć, że ich skłonności są regulowane przez naturę. A ponieważ rozum jest dany racjonalnym zwierzętom zgodnie z doskonalszą zasadą, wynika z tego, że aby żyć właściwie zgodnie z rozumem, jest właściwie oparte na tych, którzy żyją zgodnie z naturą. Bo natura jest jak artysta, który wytwarza skłonność.

LIII. z tego powodu Zeno był pierwszym pisarzem, który w swoim traktacie o naturze człowieka powiedział, że głównym dobrem jest wyznanie, aby żyć zgodnie z naturą, co oznacza żyć zgodnie z cnotą, ponieważ natura prowadzi nas do tego punktu. W podobny sposób Cleantes mówi w swoim traktacie o przyjemności, podobnie jak Posidonius i Hekaton w swoich esejach na temat końców jako głównego dobra. I znowu, żyć zgodnie z cnotą jest tym samym, co żyć zgodnie z własnym doświadczeniem tych rzeczy, które dzieją się z natury; jak wyjaśnia to Chrysippus w pierwszej księdze swego Traktatu o głównym dobru. Ponieważ wszystkie nasze indywidualne natury są częściami natury uniwersalnej; z tego powodu głównym dobrem jest żyć w sposób odpowiadający naturze, a to oznacza odpowiadanie własnej naturze i uniwersalnej naturze; nie czynienie żadnej z tych rzeczy, których zwyczajowe prawo ludzkości zabrania, a to prawo zwyczajowe jest identyczne z tym właściwym rozumem, który przenika wszystko, będąc tym samym z Jowiszem, który jest regulatorem i głównym zarządcą wszystkich istniejących rzeczy.

znowu ta właśnie rzecz jest cnotą szczęśliwego człowieka i doskonałym szczęściem życia, gdy wszystko odbywa się zgodnie z harmonią z geniuszem każdej jednostki, w odniesieniu do woli uniwersalnego gubernatora i zarządcy wszystkich rzeczy. W związku z tym Diogenes mówi wyraźnie, że głównym dobrem jest postępować według zdrowego rozsądku w doborze rzeczy według naszej natury. A Archidemus definiuje go jako żyjącego w wypełnianiu wszelkich obowiązków. Chrysippus ponownie rozumie, że natura, w sposób odpowiadający której powinniśmy żyć, jest zarówno naturą powszechną, jak i ludzką w szczególności; ale oczyszcza nie dopuszcza żadnej innej natury niż tylko wspólna, jako tej, której ludzie powinni żyć w sposób odpowiadający; i odrzuca wszelkie wzmianki o konkretnej naturze. I twierdzi, że cnota jest usposobieniem umysłu zawsze konsekwentnym i zawsze harmonijnym; że należy szukać jej dla siebie samego, nie będąc pod wpływem strachu lub nadziei przez jakikolwiek wpływ zewnętrzny. Co więcej, To właśnie w nim składa się szczęście, jako produkcja w duszy harmonii życia zawsze zgodnego z samym sobą; i że jeśli racjonalne zwierzę idzie w złą stronę, to dlatego, że pozwala się zwieść przez zwodnicze pozory rzeczy zewnętrznych, lub być może przez podżeganie tych, którzy je otaczają; bo sama natura nigdy nie daje nam żadnych, ale dobrych skłonności.

LIV. teraz cnota jest, mówiąc ogólnie, doskonałością we wszystkim, jak w przypadku posągu; czy jest niewidoczna jako dobre zdrowie, czy spekulacyjna jako roztropność. Hekaton mówi bowiem w pierwszej księdze swego Traktatu o cnotach, że cnoty naukowe i spekulatywne są tymi, które mają konstytucję wynikającą ze spekulacji i badania, jak na przykład roztropność i Sprawiedliwość; a te, które nie są spekulatywne, są tymi, które są ogólnie postrzegane w ich rozszerzeniu jako praktyczny rezultat lub skutek pierwszego; na przykład, jako Zdrowie i siła. W związku z tym wstrzemięźliwość jest jedną z cnót spekulacyjnych, a zdarza się, że dobre zdrowie zwykle za nią podąża i jest tak samo; w taki sam sposób jak siła podąża za właściwą strukturą łuku. – A nieokreślone cnoty wywodzą swoją nazwę z faktu, że nie wynikają z żadnej zgody odzwierciedlonej przez inteligencję, ale pochodzą od innych, są tylko akcesoriami i znajdują się nawet u bezwartościowych ludzi, jak w przypadku dobrego zdrowia, czy odwagi. A Posidoniusz, w pierwszym haku swoich traktatów o etyce, mówi, że wielkim dowodem rzeczywistości cnoty jest to, że Sokrates, Diogenes i Antystenes dokonali Wielkiej poprawy; a Wielkim dowodem rzeczywistości występku może być fakt, że jest on przeciwny cnocie.

ponownie, Chrysippus, w pierwszej księdze swego Traktatu o głównym dobru i oczyszczeniu, a także Posidonius w swoich Napomnieniach i Hekaton, wszyscy zgadzają się, że cnota może być nauczana. A to, że mają rację i że można tego nauczyć, jest oczywiste od ludzi, którzy stają się dobrzy po tym, jak byli źli. Z tego powodu Panaetius naucza, że istnieją dwie cnoty, jedna spekulatywna i druga praktyczna; ale inne tworzą trzy rodzaje: logiczną, naturalną i etyczną. Posidoniusz dzieli cnotę na cztery podziały, a czyści, Chrysippus i Antypater sprawiają, że podziały są jeszcze liczniejsze; Apollofanes twierdzi, że jest tylko jedna cnota, a mianowicie roztropność.

wśród zalet niektóre są prymitywne, a niektóre pochodzą. Te prymitywne to roztropność, męska odwaga, Sprawiedliwość i wstrzemięźliwość. I podporządkowane im, jako rodzaj gatunków w nich zawartych, są wielkoduszność, wstrzemięźliwość, wytrwałość, obecność umysłu, mądrość w Radzie. Stoicy definiują roztropność jako wiedzę o tym, co jest dobre, co złe i obojętne; sprawiedliwość jako wiedzę o tym, co należy wybrać, czego należy unikać i co jest obojętne; wielkoduszność jako wiedzę o wywoływaniu wzniosłego nawyku, wyższego od wszystkich wypadków, jakie zdarzają się wszystkim ludziom obojętnym, czy są dobrzy czy źli; wytrwałość uważają za usposobienie, które nigdy nie porzuca WŁAŚCIWEGO rozumu lub nawyku, który nigdy nie ustępuje przyjemności; wytrwałość nazywają wiedzą lub nawykiem, dzięki któremu rozumiemy, co powinniśmy znosić, co nie powinniśmy i co powinniśmy znosić. co jest obojętne; obecność umysłu oni definiują jako nawyk, który jest szybki w odkrywaniu, co jest odpowiednie w nagłym nagłym przypadku; a mądrość w Radzie myślą o wiedzy, która prowadzi nas do osądzania, co mamy czynić i jak mamy to robić, aby postępować zgodnie z natchnieniem. I analogicznie, z wad także są pewne, które są pierwotne, a niektóre podrzędne; jak na przykład, głupota, tchórzostwo,niesprawiedliwość i nieprzejednanie, są jednymi z podstawowych wad; nietrzymanie, powolność i głupota w doradzaniu między podwładnymi. A wadami jest nieznajomość tych rzeczy, których cnoty są wiedzą.

LV. dobre, rozpatrywane w sposób ogólny, jest pewną zaletą, z tym bardziej szczególnym rozróżnieniem, jest po części tym, co jest rzeczywiście użyteczne, po części to, co nie jest sprzeczne z użytecznością. Z tego powodu o samej cnocie i o dobru, które ma udział w cnocie, mówi się w trojakim spojrzeniu na przedmiot. Po pierwsze, jakie to jest dobro i z czego ono wynika; jak na przykład w działaniu dokonanym zgodnie z cnotą. Po drugie, co do agenta, w przypadku dobrego człowieka, który korzysta z cnoty.