Accademia University Press

2rozpocznij dyskusję z Rorty ‘ m, do której odwołuje się Eco. Rorty twierdzi, że” mogę oczyścić ucho śrubokrętem ” (co, nawiasem mówiąc, pokazuje, że przynajmniej raz w życiu czyścił uszy śrubokrętem). Eco odpowiada, że (1) nie można czyścić uszu śrubokrętem, ponieważ jest on zbyt długi i twardy (próbował przynajmniej raz i został ranny) oraz że (2) śrubokręt może być użyty do morderstwa (Eco pamięta praxis ‘morderstwa śrubokrętem’ na włoskich ulicach w latach sześćdziesiątych).

3Eco twierdzi, że nie można czerpać zmysłów z bytu, ale (2) jest bardzo nikczemną możliwością, a nie zakazem. Stwierdzam zatem, że w każdym zakazanym sensie (którego nie można zmienić) istnieje obowiązek (który można przekroczyć lub lekceważyć, ale który nadal istnieje). Co zresztą potwierdza śrubokręt, Bo: 1. Za pomocą śrubokręta można bardzo dobrze czyścić uszy, o ile jesteś ostrożny i wystarczająco wykwalifikowany-chirurg z pewnością sobie poradzi. Dlatego Eco nie jest jedynie kryterium negatywnym. 2. Mówiąc: “nie mogę użyć śrubokręta do czyszczenia uszu”, sugeruję serię ukrytych “moszczu”: musisz oczyścić uszy czymś miękkim; możesz użyć zranienia, aby kogoś skrzywdzić (morderstwo śrubokrętem); jeśli nie chcesz być agresywny, możesz użyć śrubokręta do otwarcia kartonowego pudełka lub do przykręcenia lub odkręcenia śruby. 3. Po bliższym zbadaniu, właściwą odpowiedzią, którą Eco powinien dać Rorty ‘ emu jest: możesz użyć śrubokręta do czyszczenia uszu (wystarczy być ostrożnym), ale po prostu nie możesz zszyć guzika, bez względu na to, jak bardzo się starasz.

4dokładność pomiędzy maksymą Rorty ‘ ego “możesz użyć śrubokręta do czyszczenia uszu” i eko “nie możesz użyć śrubokręta do czyszczenia uszu”, która przedstawia się jako alternatywa między nieograniczonym konstruktywizmem a “negatywnym realizmem”, powinna zostać skorygowana. Realizm nigdy nie może być radykalnie negatywny. Duch zaprzecza, rzeczywistość potwierdza. Z co najmniej trzech powodów.

5pierwsze jest to, że w każdej negacji otwiera się szereg możliwości. Jeśli nie można użyć śrubokręta do szycia guzików, to dlatego, że ma on przystępne ceny, które sprawiają, że nadaje się do czyszczenia uszu (pace Eco), do otwierania kartonowego pudełka, dźgania wroga podczas walki i, oczywiście, jeśli naprawdę chcesz być przewrotny, przykręcić śrubę. Wszystkie te możliwości są ukryte w “nie”, które rzeczywistość przeciwstawia prośbie o użycie śrubokręta jako igły do szycia guzika.

6pierwsza przyczyna dotyczy postrzegania w ogóle. Percepcja, jak już szeroko argumentuję od Il mondo esterno, ma wartość poznawczą nie tyle dla wiedzy, którą może zaoferować w pozytywnej (która zawsze jest narażona na oszustwo zmysłów), ale raczej dla oporu, o którym wspominaliśmy powyżej. Niemniej jednak w każdym ruchu oporu istnieje również pozytywny zasób: opozycja jest również niespodzianką, a mianowicie czymś nieoczekiwanym i Nowym, które wychodzi na pierwszy plan. Omnis negatio est determinatio, a każda negacja jest objawieniem.

7jest inny element wskazujący na ontologicznie konstytutywny charakter percepcji. Bez percepcji, która jest właściwie organem świata zewnętrznego, wiele logicznych zdolności i rozróżnień, których używamy na co dzień i które są niezbędne do myślenia, nie miałoby zastosowania. Na przykład, gdyby nie istniał świat percepcyjny, czy bylibyśmy w stanie odróżnić logiczną ostateczność od fizycznej przyczynowości, czy też formalną konieczność od materialnej konieczności? Istnieją bardzo dobre powody, by w to wątpić.

82. Przejdźmy teraz Od śrubokrętów do systemów metafizycznych. Negatywność, do której odwołuje się Eco, aby ograniczyć hegemoniczne pretensje schematów pojęciowych – jak również niewzruszalność, o której mówiłem przy wielu okazjach – jest, że tak powiem, reakcją na jeszcze większą negatywność, która nie odnosi się ani do minionych trzydziestu lat postmodernizmu, ani do minionego wieku filozofii, ale jest raczej związana z istotą myśli współczesnej, która z Kartezjuszem zrodziła się jako negacja i neutralizacja świata w imię myśli. Stąd, jak podkreślałem w wielu moich pracach “postmodernistycznych”, nieograniczony konstruktywizm, który charakteryzował nowoczesną filozofię.

9 reakcja na konstruktywizm nie powinna pociągać za sobą przywrócenia hipotetycznego “realizmu metafizycznego”, człowieka słomianego, polegającego na (naprawdę zbyt naiwnej) tezie, że umysł jest prawdomównym zwierciadłem świata. Powinno ono raczej polegać na przezwyciężeniu realizmu negatywnego, który doprowadziłby w istocie do realizmu pozytywnego, zdolnego do zlokalizowania pochodzenia myśli i możliwości w rzeczywistości. Krótko mówiąc, Po sezonie konstruktywizmu nie chodzi o “myślenie małe”, ale raczej o myślenie większe niż filozofia w ciągu ostatnich czterech stuleci.

10MAM świadomość mówienia czegoś, co może okazać się hiperboliczne, więc postaram się uzasadnić moje stwierdzenie. Niewielu filozofom-poza np. Schellingiem (i do tego wrócimy) – udało się wskazać stopień negatywności zdeponowanej w strategii stosowanej przez Kartezjusza w medytacjach metafizycznych, których fundamentalna postawa polega na zwątpieniu w bycie w imię wiedzy. Cały świat jest odrzucany i sprowadzany do myśli. Po serii zawieszeń unieważniających pewniki zmysłów, a następnie samej myśli, byt utożsamia się z myślą, a następnie – z przewrotem, który przewiduje przewrót kopernikański Kanta – byt uzależnia się od myśli: ontologia zależy od epistemologii. Spróbujmy naszkicować, jak miało to miejsce.

11descartes zachęca nas do zwątpienia w pewność tego, co widzimy, ponieważ zmysły mogą oszukiwać, ponieważ może to być sen i tak dalej. Następnie zachęca nas do myślenia, że nasza myśl może być również radykalnie zdeformowana przez Wszechmocnego demona. W tym momencie jedyną rzeczą, której jesteśmy pewni, jest to, że myślimy, niezależnie od treści naszej myśli (która może być zwodnicza). Osobliwym aspektem tej strategii jest to, że zamienia ona epistemologiczną funkcję (tj. myśl) w ontologiczną, a mianowicie w dowód, że coś istnieje. Potem jest jeszcze bardziej pomysłowe Przejście. Myśl ma tylko jedną pewność, wykraczającą poza istniejącą: a mianowicie fakt odczuwania ograniczeń i niewystarczalności. Ale jeśli może czuć się ograniczona i niewystarczająca, to dlatego, że ma ideę nieograniczonej i doskonałej istoty, idei, która nie może być “faktyczna” – to znaczy produkowana przez I – ale musi być wrodzona, ponieważ nie jest jasne, skąd by się wzięła w przeciwnym razie. Idea jest więc taka, że istnieje istota nader doskonała, a ponieważ doskonałość koniecznie pociąga za sobą istnienie – biorąc pod uwagę, że wyobrażanie sobie istoty nader doskonałej bez istnienia jest jak myślenie o Górze Bez doliny – wtedy istota ta koniecznie istnieje. A jeśli koniecznie istnieje, ponieważ jest obdarzony wszelkimi doskonałościami, nie może mnie oszukać: dlatego wszystko, co mi pokazuje – świat zewnętrzny – jest prawdą, nie mam powodu, by w to wątpić, muszę tylko (od czasu do czasu) uważać na ewentualne oszustwa zmysłów.

12 Ta historia jest fascynująca i jakoś fablelike, prawie Ariostesque-w końcu cały czas był mniej więcej taki sam. Gdybyśmy jednak zastąpili Boga nauką, to ta historia byłaby o historii ostatnich czterech stuleci. Widać to bardzo wyraźnie w Krytyce czystego rozumu, który faktycznie zastępuje Boga fizyką. Nasza wiedza jest gwarantowana przez równoważność między nauką a doświadczeniem, a nasz sposób nawiązywania relacji ze światem jest dokładnie taki sam jak w fizyce. Świat, odebrany nam jako bezpośrednie doświadczenie, zostaje nam zwrócony poprzez wiedzę. A wiedza jest wytworem myśli, a mianowicie bardzo dziwną rzeczą, która, jak u Kartezjusza, pojawia się znikąd, będąc res cogitans, który nie ma nic wspólnego z res extensa. To właśnie na tę postawę umysłu stawia się realizm (to, co nazywam “realizmem pozytywnym”), przejawiający się przede wszystkim w oporze świata, w tym, że świat mówi “nie”. To jest punkt, na który nalegałem, odwołując się do pojęcia “nie do zniesienia” w przeciwieństwie do konstruktywistycznej hiperboli pochodzącej od Kartezjusza. Teraz jednak chciałbym zrobić kilka kroków do przodu.

133. Pewna znacząca pomoc w tym pochodzi od “późniejszego Schellinga”, dla którego “cogito ergo sum” – czyli punkt wyjścia Kartezjusza – był fałszywym przejściem od myśli do bytu. Cała filozofia nowożytna, od Kanta przez Fichte, przez samego Schel-Linga (w pierwszej fazie jego myśli) po Hegla (który zastąpił Schellinga w niemieckich preferencjach filozoficznych), jest więc filozofią negatywną. “Myślę więc jestem”, “intuicje bez pojęć są ślepe”, “racjonalne jest prawdziwe”: wyrażenia te oznaczają, że pewność należy znaleźć w epistemologii, w tym, co wiemy i myślimy, a nie w ontologii (tzn. w tym, co istnieje). W ten sposób otwiera się przepaść między myślą a bytem: przerwa, której nigdy nie można odzyskać, o czym świadczy historia filozofii minionych stuleci.

14W przypadku późniejszego Schellinga musimy jednak postępować odwrotnie. Byt nie jest czymś skonstruowanym przez myśl, ale czymś danym, co istnieje zanim myśl istnieje. Nie tylko dlatego, że mamy dowód na bardzo długie wieki, w których świat istniał bez ludzkości, ale także dlatego, że to, co początkowo przejawia się jako myśl, pochodzi spoza nas: słowa naszej matki, pozostałości sensu, które znajdujemy, tak jak w Mekce, zdarza się znaleźć meteoryt.

16W szczególności w filozofii mitologii Schellinga zdajemy sobie sprawę, że wraz z powrotem do mitu nie jesteśmy świadkami regresji, ale raczej waloryzacji tego, co moglibyśmy nazwać pozytywnością czegoś, co jest Dane i przekazane (jak mit, którego wynalazcy nie znamy), a nie stworzone (jak na przykład powieść). Tutaj mamy szansę ze szczególną jasnością zrozumieć, co Schelling miał na myśli, gdy mówił o filozofii pozytywnej w przeciwieństwie do filozofii postkartezjańskiej, która jest “negatywna”. “Negatywny” oznacza zasadniczo konstruktywistyczny. O ile – jak widzieliśmy-od czasów Kartezjusza pewność filozoficzną uzyskuje się poprzez konstruowanie myśli (której modelami są matematyka i geometria, czyli rzeczy, które są tworzone przez ludzki umysł i dlatego są pewne), o tyle dla późniejszego Schellinga (który w młodości był jednym z największych zwolenników konstruktywizmu filozoficznego) prawda i przedmioty filozofii są tym pewniejsze, im więcej są im DANE, tym bardziej narzucają się ludzkiej świadomości, zamiast być przez nią produkowane.

17to samo można powiedzieć o mitologii i objawieniu. W micie znajdujemy bardzo potężną faktyczność: jak już mówiliśmy, nikt nie może twierdzić, że jest wynalazcą mitu, ponieważ jest to coś, co nas wyprzedza, tak jak wyprzedzają nas dinozaury, a dzieje się tak właśnie dlatego, że zostało nam to powiedziane. Analogiczną sytuację można znaleźć w żartach: nikt nie mówi “wymyśliłem ten żart”, nie byłoby to śmieszne. Baśnie, mity i dowcipy mają więc coś wspólnego: nie są wytworem pojedynczej osoby, nie są konstrukcją scenarzysty, ale są dane. Kiedy Wittgenstein mówi o grach językowych jako o rzeczach, które można znaleźć, a nie o rzeczach, które możemy wymyślić, jak chcemy, sugeruje coś takiego. Ślepo przestrzegamy zasady. I podążamy za nim, zanim go zrozumiemy.

184. Myśl jest przede wszystkim naturą: to znaczy, że nie jest przezroczystym cogito, ale podświadomością, która stopniowo się ujawnia. Spotykamy obiekty, które mają ontologiczną konsystencję niezależnie od naszej wiedzy i które nagle lub w powolnym procesie są przez nas poznawane. Odkrywamy części siebie (na przykład, że jesteśmy zazdrośni lub że boimy się myszy) tak jak odkrywamy fragmenty natury. Zauważamy elementy społeczeństwa (np. zniewolenie, wyzysk, podporządkowanie kobiet, a następnie, z większą wrażliwością, także mobbing czy niepoprawność polityczna), które okazują się nie do zniesienia i które wcześniej były ukryte, a mianowicie uznane za oczywiste przez polityczną lub socjologiczną nieświadomość. Moment świadomości niewątpliwie i miejmy nadzieję nadejdzie, ale będzie to kwestia oderwania w odniesieniu do poprzedniego przywiązania, a nie Akt absolutnej konstrukcji świata za pomocą myśli. W świecie psychologicznym i społecznym mottem Schellinga mogło być “Jestem, dlatego (czasami) myślę”.

19to samo dotyczy świata przyrody. Teza Schellinga głosi, że natura jest nieświadomym duchem, co może wydawać się romantycznym sentymentalizmem, pogarszanym przez fakt, że w ostatnich latach filozof brał udział w seansach z królową Bawarii. Jednak prowadzi to do zupełnie innego światopoglądu. Przede wszystkim wyjaśnia, dlaczego myśl przylega do rzeczywistości z przedteoretyczną siłą, której nie może pokonać żaden sceptycyzm: po prostu myśl jest częścią rzeczywistości. Jak powiedziałby Freud-w końcu urodził się dwa lata po śmierci Schellinga i podzielił się z nim klimatem epoki – Es (które dla Schellinga jest także naturą i historią) musi stać się I, które nie jest twórcą Es, ale raczej wynikiem tego.

205. Stąd fakt, że świat nie składa się ze zjawisk, ale z rzeczy samych w sobie. Co najmniej od dwóch stuleci cierpimy na egzotropowy zeza. Jednym okiem, zdrowym rozsądkiem, jesteśmy przekonani, że jesteśmy otoczeni przez rzeczy, które są dokładnie tym, czym są: stoły, krzesła, Komputery. Te rzeczy rzadko okazują się być różne od tego, jak wyglądają, lub być iluzjami lub mirażami. Są to tylko ulotne chwile: rzeczy zwykle nie oszukują i na pewno oszukują mniej niż ludzie.

21ale istnieje drugie oko, z którym patrzymy na świat, który jest bardziej wymagający i filozoficzny i widzi rzeczy w zupełnie inny sposób. W tym celu mamy do czynienia nie z rzeczami, ale ze zjawiskami, które są wynikiem spotkania rzeczy niedostępnej samej w sobie – przedmiotu, o którym mówimy – z mediacją oferowaną przez nasze percepcyjne aparaty i schematy pojęciowe. Myślicielem, który przede wszystkim związał swoje imię z tą transformacją, jest Kant, poprzez swoją rewolucję Kopernikańską (która w rzeczywistości jest rewolucją Ptolemejską, ponieważ umieszcza człowieka w centrum wszechświata): zamiast pytać, jak rzeczy same w sobie są, mówi Kant, powinniśmy zapytać, jak muszą być, aby być przez nas poznani.

22I tutaj objawia się zeza. Z jednej strony w życiu codziennym jesteśmy naiwnymi realistami; z drugiej strony, kiedy, powiedzmy, musimy wyjaśnić swoje doświadczenie lekarzowi lub, jeśli jesteśmy profesorami, w klasie, jesteśmy idealistami lub przynajmniej konstruktywistami, ponieważ jesteśmy przekonani, że rzeczywistość jest wytworem procesów zachodzących w nas nie mniej niż na zewnątrz. Jest to sytuacja, którą przewidział Kant, definiując swoją doktrynę jako “realizm empiryczny” (jesteśmy pewni rzeczywistości doświadczenia), a także jako “transcendentalny idealizm” (na innym poziomie, refleksyjnym i filozoficznym, wiemy, że rzeczy zależą od schematów pojęciowych i urządzeń percepcyjnych, które w nas tkwią). Te określenia mogą wydawać się staroświeckie, ale kiedy ktoś mówi nam, że stół składa się z atomów i że jego gęstość jest tylko nieznacznie większa niż w otaczającym powietrzu, lub że to, co nazywamy “bólem”, jest tak naprawdę stymulacją pewnych włókien nerwowych, gra transcendentalnego idealistę: świat nie jest tym, czym się wydaje i ukrywa coś nieuchwytnego i często tajemniczego.

23to jest całkowicie uzasadnione na poziomie naukowym, ale nie tak bardzo, jeśli rzeczywiście mówimy o codziennym doświadczeniu. Zwykle nie mówimy” podaj mi, co mi i mam nadzieję, że dla ciebie wygląda jak sól”, ale raczej”podaj mi sól”. Niezależnie od tego, twierdzenie, że codzienne rzeczy są naprawdę tym, na co wyglądają, a mianowicie, że są rzeczami samymi w sobie, a nie tylko pozorami dla nas, jest uważane za niewybaczalny akt naiwności. Nadzieja na dostęp do nich oznacza odżywienie (nieodwracalnie prymitywnego) marzenia o kontakcie ze światem “gdzieś tam” – kontaktem, który wydaje się bardziej mitologiczny niż Jowisz i Juno, a nawet nieco komiczny.

256. Tak więc istnieje poczucie, że kiedy Duch bada naturę, odkrywa również samą siebie. Nie dlatego, że natura jest wytworem ducha, jak chcą tego negatywni myśliciele, ale raczej dlatego, że Duch jest wynikiem natury, tak jak grawitacja, fotosynteza i trawienie.

26so, realizm metafizyczny, czyli (jak powiedziałem) słomiany człowiek konstruktywizmu i antyrealizmu, zakłada pełne odzwierciedlenie myśli i rzeczywistości:

(1) myśl ↔ rzeczywistość

27konstruktywizm, uznając tę relację między dwiema odmiennymi rzeczywistościami za niewytłumaczalną, sugeruje raczej konstytutywną rolę myśli w odniesieniu do rzeczywistości:

(2) myśl → rzeczywistość

28pozytywny realizm, zamiast tego, widzi myśl jako wyłaniający się punkt odniesienia rzeczywistości, podobnie jak grawitacja, fotosynteza i trawienie.

(3) myśl ← rzeczywistość

29bycie poprzedza myśl i myśl wyłania się z natury. To oczywiście nie oznacza, że po pojawieniu się, myśl musi ślepo podążać za naturą. Może dać życie na przykład światu społecznemu. Jednak z kolei świat społeczny będzie również determinował (w sposób zwykle nieprzejrzysty) myśl pojedynczych jednostek. Jeśli takie są rzeczy, to myślenie, że jesteśmy otoczeni przez zjawiska, a nie rzeczy same w sobie, jest jedną z najbardziej ciekawych iluzji negatywnej filozofii. Świat składa się z rzeczy samych w sobie, a myśl jest generowana przez świat.

30wszystkie istotne różnice leżące u podstaw naszej myśli, o których zapominamy, chociaż prowadzą one do naszych praktyk, wynikają z tego, co rzeczywiste, a nie z myśli: różnica między ontologią (nie do zniesienia) a epistemologią (do zmiany), między doświadczeniem a nauką lub między światem zewnętrznym a światem wewnętrznym. I znowu różnica między przedmiotami a wydarzeniami, czy zasadnicza różnica między rzeczywistością a fikcją. Jeśli rzeczy są w ten sposób, to mamy przed sobą nie Świat zjawisk – jak chce tego negatywna filozofia – ale świat rzeczy samych w sobie, pochodzących z rzeczywistości.

31W ten sam sposób zmysł “daje się” i nie jest do naszej pełnej dyspozycji, podobnie jak możliwości i niemożliwości śrubokręta. Sens jest sposobem organizacji, dla którego coś prezentuje się w określony sposób. Ale ostatecznie nie zależy to od tematów, ponieważ nie jest to produkcja transcendentalnego ja z jego kategoriami. Jest to coś w rodzaju pasywnej syntezy Husserla, albo enigmatycznie wspomnianego przez Kanta “synopsis of sense” w pierwszym wydaniu Krytyki czystego rozumu: faktu, że świat ma porządek przed pojawieniem się podmiotu. W tle jest coś, co może stać się figurą. Zawsze jest nieskonsumowana pozostałość, powiedział Schelling, zawsze jest “nieredukowalna pozostałość”.

32W skrócie, umysł wyłania się ze świata (naturalnego i społecznego), a w szczególności z części świata, która jest mu najbliższa: ciała i mózgu. Następnie konfrontuje się ze środowiskiem społecznym i naturalnym oraz ze sobą samym. W tym spotkaniu – które jest rekonstrukcją i objawieniem, a nie konstrukcją – umysł opracowuje (indywidualnie, a tym bardziej zbiorowo) epistemologię, wiedzę, która zakłada byt jako swój przedmiot. Doskonałe spotkanie umysłu z ciałem, podobnie jak między ontologią a epistemologią, nie jest zagwarantowane: błędy są zawsze możliwe. Ale kiedy umysłowi udaje się pogodzić się ze światem, z którego pochodzi, wtedy mamy prawdę.

35nagel jednak prawdziwym celem nie jest krytyka darwinizmu (choć łatwo sobie wyobrazić, że jego książka zostanie wykorzystana właśnie w tym celu), ale raczej, w pozytywnym sensie, zaproponowanie słusznej i ambitnej idei vaster science, prawie odrodzonej wiedzy spekulacyjnej à la Niemiecki idealizm. Podstawową cechą tej rozszerzonej nauki jest uciekanie się nie tylko do wyjaśnień przyczynowych (A powoduje B), ale także do ostatecznych wyjaśnień, z tym, co w żargonie filozoficznym nazywa się “teleologią”: A powoduje B, ponieważ celem B było C. na przykład człowiek rozwinął masę mózgową wyższą od masy innych naczelnych, ponieważ był częścią ukończonego projektu, którego celem było wytworzenie świadomości, ponieważ – jak ujął to Dante, Wielki zwolennik teleologii – “nie zostałeś stworzony do życia jako Brutal, ale do dążenia do cnoty i wiedzy”.

36Nagel odnosi się do Arystotelesa w swoim twierdzeniu, ale jego prawdziwym poprzednikiem jest raczej Leibniz w dyskursie metafizyki (1686), krytyczny wobec “nouveaux philosophes” swoich czasów, który chciał zakazać ostatecznych przyczyn z fizyki. Według Leibniza fizyk, który chciał wyjaśnić naturę tylko za pomocą skutecznych przyczyn, byłby ograniczony nie mniej niż historyk, który próbował wyjaśnić zdobycie twierdzy bez uwzględnienia celów generała, który dowodził bitwą, mówiąc jedynie, że cząstki proszku w armacie zdołały zepchnąć twarde ciało stałe o ściany miejsca, tak że rozpadło się.

37następnie, jeśli chodzi o konieczność nauki teleologicznej, można zauważyć, że nauka przyrodnicza (i nie tylko nauka społeczna, gdzie odwoływanie się do ostatecznych przyczyn jest zawsze obecne) jest z natury teleologiczna, a natura sama w sobie jest teleologiczna. Kant, w swojej krytyce osądu, widział to bardzo wyraźnie: kiedy obserwujemy naturę przez pryzmat naukowca, rozważamy ją jako całość i wysuwamy hipotezy o jej końcach. Epistemologia, czyli to, co wiemy lub wierzymy, że wiemy, jest wewnętrznie teleologiczna: jeśli pokażą nam odcinek oka, nie zrozumiemy zbyt wiele, dopóki nie postawimy hipotezy, że oko jest stworzone do widzenia; wtedy funkcja źrenicy, soczewki i siatkówki stanie się jasna. Ale ontologia, to co istnieje, niekoniecznie jest teleologiczna. To właśnie w świecie społecznym, a nie naturalnym, odnosi się do Darwina.

38powiedzenie, że celem oka jest widzenie, pomaga nam zrozumieć jego funkcjonowanie, podobnie jak stwierdzenie, że celem obu drużyn jest zdobycie gola, pozwala nam zrozumieć MECZ PIŁKI NOŻNEJ. Ale to nie zmusza nas do twierdzenia, że oko było samo w sobie stworzone, aby widzieć więcej, niż upoważnia do stwierdzenia, że nos został stworzony, aby podtrzymywać ciężar okularów. To może być ewolucyjna szansa. W tak długim czasie, jak ten oddzielający nas od Wielkiego Wybuchu i przy tak rozległym materiale, jakim jest wszechświat, wszystko może się zdarzyć, łącznie ze świadomością i przemienionymi liczbami. Jest to analogiczne do biblioteki Babel wyobrażonej przez Borgesa, która zawiera wszystko, w tym dzień i dokładny czas naszej śmierci – tylko ta informacja (o niepewnej przydatności ewolucyjnej) jest zakopana między miliardami innych prawdopodobnych lub nieprawdopodobnych godzin i dni, a miliardami miliardów bezsensownych książek.

40pierwszy dotyczy pojęcia “spekulatywnego”. W proponowanej przeze mnie perspektywie kojarzy się ona z materializmem i realizmem, natomiast tradycyjnie wiązała się ze spirytyzmem i idealizmem. Spirytystyczny zwrot był typowy dla XX-wiecznego włoskiego i Anglo-amerykańskiego neo-idealizmu, który à la Kartezjusz zaczynał od Ducha. Nie ma nic takiego w Heglu, dla którego pojęcie wyłania się z bytu, a duch wyłania się z natury. Dla Hegla elementy logiczne nie są wytwarzane przez I (jak postulowali Kartezjusz i Kant), ale wyłaniają się z natury, czyli z samych rzeczy. Oczywiście Hegel był zmuszony wyobrazić sobie to pojawienie się za pomocą narzędzi, które miał do dyspozycji – takich jak rozwój koncepcji i ducha-a nawet z odniesieniem do mitologicznych zasad, takich jak dusza świata. Jednak dzięki Darwinowi możemy teraz myśleć o tym jako o rozwoju (inteligentnej) epistemologii na podstawie nieinteligentnej ontologii, zgodnie z propozycją Dennetta. Nie trzeba myśleć o duchu lub teleologii, która określa przejście od Natury do ducha lub, innymi słowy, od ontologii do epistemologii. Można to sobie wyobrazić na odwrót: organiczne jest wynikiem nieorganicznego, świadomość wyłania się z nieświadomych elementów, a epistemologia wyłania się z ontologii. Sens jest wytwarzany przez nonsens, a możliwości wynikają z oporu rzeczywistości, co nie prowadzi do tego, że filozofię należy sprowadzać do fragmentarycznej wizji, rezygnując z celu, jakim jest oferowanie ogólnego znaczenia rzeczywistości.

42jeden ostatni punkt na temat pojęcia “pozytywnego realizmu”. W ostatecznym rozrachunku opisana przeze mnie artykulacja Podwójna przedstawia się jako symetryczna inwersja kartezjańskiej filozofii negatywnej. Jeśli filozofia negatywna polegała na zaprzeczeniu jakiejkolwiek ontologicznej konsystencji świata, aby wszystko odesłać z powrotem do myśli i wiedzy, a następnie przystąpić do odtworzenia świata za pomocą epistemologii, z pozytywnym realizmem-odzyskaniem lekcji niemieckiego idealizmu i powiązaniem go z ewolucjonizmem-można zacząć od ontologii, aby znaleźć epistemologię. Które z kolei, jeśli są związane ze światem społecznym, mogą i muszą stać się konstytutywne (oczywiste jest, że prawa tworzy człowiek, a nie Atomy), podczas gdy nie może tak być w świecie przyrody, w przeciwieństwie do tego, co postulował nurt filozofii, który od Kartezjusza doprowadził do postmodernizmu. Gdyby rozwinęły się wszystkie realistyczne poruszenia, które zaczęły się przejawiać w kilku obszarach, uważam, że nasze stulecie miałoby dobre powody do zadowolenia: filozofia nie jest martwa i nie ogranicza się do wymiaru krytycznego, ale pod nazwą realizmu zdołała ponownie myśleć wielkimi literami.