Chrześcijańskie ruchy społeczne

chrześcijańskie ruchy społeczne . Bogactwo chrześcijańskiej wizji transcendencji i obecności Boga, różnorodność okręgów, do których się odwołuje, oraz różnorodność kontekstów, w które się przenosi, stworzyły ogromną różnorodność ruchów społecznych. Można jednak prześledzić pewne główne zmiany.

tło historyczne

w starożytnym świecie religie były związane z określonymi grupami, głównie etnicznymi lub politycznymi. Ludy i miasta miały własne bóstwa, a religia zapewniała stabilność i bezpieczeństwo. Klęska lub zwycięstwo ich wojowników lub władców spowodowało upadek lub wzrost ich religii.

starożytni Hebrajczycy podzielili wiele z tych poglądów. Ale konkretne aspekty tej tradycji pchnęły się w innym kierunku. “Pan” w Biblii hebrajskiej był rozumiany jako prawdziwie uniwersalny władca, nie ograniczający się do żadnego ludu, porządku politycznego czy militarnego przeznaczenia. Prorocy natchnieni tym Bogiem domagali się raczej nie tylko wspólnotowej lojalności i słusznie nakazywali Czczenie dla dobra narodu, ale także świadków zasad sprawiedliwości, które były uniwersalne i wymagały sprawiedliwego traktowania obcego. Rzeczywiście wskazywali oni na oczekiwany “wiek mesjański”, który przyniesie wielką przemianę i wypełnioną sprawiedliwość dla wszystkich narodów.

chrześcijaństwo twierdziło, że jest prawdziwym spadkobiercą tych proroczych kierunków. W Jezusie Chrystusie jedyny uniwersalny i sprawiedliwy Bóg wszedł w konkretność ludzkiej osobowości i uczynił transcendentną rzeczywistość dostępną, immanentną i przemieniającą obecność. Życie, nauki, śmierć i zmartwychwstanie tego Syna Bożego zapoczątkowało nową epokę i objawiło nowego ducha, jako decydujący ożywiający czynnik w ludzkich sprawach. Obwieszczenie i celebrowanie tej boskiej natychmiastowości stało się dobrą nowiną, która otworzyła drzwi do wyzwolenia od grzesznego zaabsorbowania sobą, rytualnych przymusów i obsesji bogactwem i władzą. Co więcej, z precedensów żydowskiej synagogi i grecko-rzymskich “Kultów misteryjnych”, pierwsi wyznawcy Chrystusa założyli nową instytucję społeczną—centrum lojalności i wspólnoty poza zwykłymi tradycjami uczestnictwa społecznego, a mianowicie Kościół.

poszczególne grupy ludności wydają się najbardziej pociągać tę nową wizję i nową wspólnotę uczniostwa. Ubogim i chorym dano nadzieję; wdowy i sieroty znalazły Towarzystwo; rzemieślnicy i kupcy, którzy zostali zepchnięci na margines przez elity arystokratyczne i ograniczenia kapłańskie, odkryli nowe sieci twórczych interakcji; intelektualiści, którzy znaleźli stare religie, kulty i spekulacje niezadowalające lub sterylne, dostrzegli większą mądrość i witalność; a później, na władcach Cesarstwa Rzymskiego i (jeszcze później) książętach Europy Północnej, którzy potrzebowali moralnej i duchowej architektury, aby nadać kształt nowym cywilizacyjnym postępom, szukali przewodnictwa w doktrynach tej wiary i legitymizacji od kierownictwa tego kościoła. Sama wiara od początku była ruchem społecznym.

to nie jest tak, że Jezus, Paweł, lub jakikolwiek inny wczesnochrześcijański przywódca rozpoczął ruch z konkretnymi celami społecznymi, politycznymi lub ekonomicznymi w umyśle. “Królestwo”, którego szukali, nie było, jak powiedział Jezus, “tego świata.”Mimo to był” w świecie ” i zmienił punkt widzenia na życie społeczne właśnie dlatego, że jego poczucie transcendencji i przekonanie, że obecność tej transcendentnej rzeczywistości czyni różnicę w życiu.

gdziekolwiek chrześcijaństwo poszło, przyniosło ze sobą impuls, czasami obalony, do tworzenia nowych ośrodków egzystencji społecznej odrębnych od etniczności, jakiejkolwiek pojedynczej tradycji kulturowej, jakiejkolwiek szczególnej władzy politycznej lub jakiejkolwiek odrębnej kasty ekonomicznej lub klasy. Ilekroć wspólnoty chrześcijańskie zbyt mocno utożsamiały się z jednym lub drugim z tych tradycyjnych porządków życia, odmienne frakcje, alternatywne Zgromadzenia lub ruchy paraklesialne, twierdzące, że reprezentują prawdziwą, proroczą wiarę, kwestionowały to przyjęcie. Stosunek tych alternatywnych ciał do większości tradycji i ich roli w społeczeństwie ma decydujące znaczenie dla zrozumienia chrześcijańskich ruchów społecznych na Zachodzie.

chrześcijaństwo wydaje się zawsze naciskać w dwóch kierunkach. Jednym z nich jest umocnienie rozwoju ruchu poprzez ustanowienie Kościoła, który wziąłby odpowiedzialność za kierowanie życiem moralnym i duchowym ludzi i instytucji na terytorium, na którym ruch zyskał wpływy. Drugi jest sekciarski w tym sensie, że przyciąga ludzi do alternatywnego stylu życia i społeczności zaangażowania, które są świadomie odrębne od ustalonych instytucji społeczeństwa-w tym kościoła. “Sekty “mogą starać się ignorować życie” świata”, rezygnując z seksu i Rodziny, Polityki i władzy, ekonomii i bogactwa, lub mogą starać się przekształcać” świat “i wszystkie te sfery życia poprzez” agresywną”, a nawet wojowniczą dyscyplinę.

w okresie średniowiecza na Zachodzie, alternatywne zgromadzenia były w większości kierowane do zakonów monastycznych, które z dużym powodzeniem domagały się reprezentowania idealnych modeli wierności, lub do różnych “bractw”—cechów lub świeckich zakonów oddania i służby bez porzucania rodziny, władzy i bogactwa. Niektóre zakony, takie jak te założone przez św. Bazylego i św. Benedykta, były bardziej wycofane. Zakony takie jak Dominikanie i Franciszkanie, z kolei, były delikatnie agresywne w swoich wysiłkach, aby dotknąć i przekształcić codzienne życie świeckich. Niektóre świeckie rozkazy, takie jak Templariusze i Szpitalnicy, były bardziej agresywne w konwencjonalnym znaczeniu. W późnym średniowieczu i coraz bardziej w okresie reformacji pojawiły się niemonastyczne alternatywy, niektóre inspirujące ruchy społeczne o bardziej celowo jawnym podtekście socjopolitycznym, takie jak te prowadzone przez Johna Wyclifa (ok. 1330-1384), Jan Hus (1372 lub 1373-1415) i Thomas Müntzer (1468 lub 1489/90–1525), a także kilka osób, takich jak Jon Z Lejdy, utworzyło wspólnoty, które posiadały wspólne żony, mężów i majątek. Dlatego nie można zrozumieć Reformacji magisterskich Marcina Lutra (1483-1546) i Jana Kalwina (1509-1564), nie widząc, jak bardzo ich myśl społeczno-polityczna kontynuowała myśl rzymskich poprzedników.

to, co te chrześcijańskie komunie miały wspólnego, to nie tylko wyznanie Chrystusa, ale efekt społeczny, który był tylko częściowo zamierzony. Tworzenie nowych zorganizowanych ciał wierzących, odrębnych zarówno od władz politycznych (królewskich czy cesarskich), jak i rodzinnych (sib, klan czy plemienny), stopniowo wyrzeźbiało szereg przestrzeni społecznych, w których różne interesy rościły sobie prawo do istnienia w niezależnych instytucjach, a ostatecznie zdobyły prawo do istnienia. Zrewolucjonizował historię społeczną.

ta przestrzeń często nie była szeroka, ale sieci uczonych, ligi chłopów i stowarzyszenia rzemieślników, mistyków, kupców i bardów znalazły miejsce pod płaszczem patronów i świętych patronów, w cieniu klasztorów lub klasztorów, lub u stóp katedr w wolnych miastach. Te innowacyjne organizacje rościły sobie prawo do zajmowania się sprawami społeczno-politycznymi w kategoriach chrześcijańskiej wizji sprawiedliwości i nadziei, często bez aprobaty ustalonych hierarchii. Sam fakt, że wprowadzili nowe centra zorganizowanego przekonania do późnofeudalnych środowisk społecznych, doprowadził do przekształcenia i pluralistycznej konstelacji władzy moralnej i społecznej w to, co było skądinąd ograniczonymi, często zamkniętymi systemami—zasadniczą zmianą samą w sobie. Podążali w tym śladem tego, co już było oczekiwane we wczesnym Kościele, kiedy jako niewielka mniejszość tworzyła wspólnoty zaangażowania, które różniły się zarówno od tożsamości etnicznej Żydów i Greków, porządków politycznych zarówno dawnych polis, jak i imperium Rzymskiego, a także od gospodarzy i sług we wszystkich kulturach regionalnych. Najgłębsze korzenie społeczeństw proto-demokratycznych można dostrzec w tych wydarzeniach wyraźniej niż w Polityce starożytnych miast czy teoriach współczesnego Oświecenia. Rzeczywiście, ten ostatni jest zależny od tych poprzedzających.

ruchy modernizacyjne

Współczesne chrześcijańskie ruchy społeczne odróżniają się od swoich wcześniejszych prototypów zwiększającą się zdolnością do swobodnego organizowania się, bardziej jawnymi celami rozwiązywania określonych problemów społecznych lub grup społecznych, a także wzrostem świadomości historycznej, która oczekuje Ludzkiego działania w służbie Bożych obietnic odkupienia, aby pomóc potrzebującym, wzmocnić słabych, ustanowić Sprawiedliwość i oprzeć się niesprawiedliwości poprzez wspólne działanie. Ruchy dzielące te cechy ewoluowały w różnych kierunkach.

niektóre ruchy zostały zorganizowane w celu utworzenia instytucji Miłosierdzia, obsadzonych przez zaangażowane “siostry” lub “braci”, którzy poświęcili swoje życie służbie. Chrześcijańskie szpitale, szkoły, sierocińce i domy dla upośledzonych umysłowo lub fizycznie powstały w niemal każdej licznej społeczności na Zachodzie—a także w coraz większym stopniu w krajach rozwijających się, gdzie działają ruchy misyjne. Szpitale często nadal noszą nazwy swoich założycielskich grup religijnych, nawet jeśli ich wsparcie w XXI wieku pochodzi mniej ze źródeł związanych z Kościołem, a bardziej bezpośrednio od rządu, firm ubezpieczeniowych lub fundacji. Liczba domów dziecka i domów dla osób niepełnosprawnych została zmniejszona ze względu na lepszą opiekę medyczną dla matek i dzieci z wadami wrodzonymi—i ze względu na zwiększone możliwości bezpiecznej aborcji, Ostro sprzeciwiane przez katolików i wielu ewangelików, ale akceptowane w pewnych okolicznościach przez większość protestantów. Agencje adopcyjne, grupy wsparcia dla I przez osoby niepełnosprawne oraz usługi poradnictwa ciążowego wzrosły, wiele z nich pod patronatem religijnym lub z ich wsparciem, obecni zwolennicy rządowych funduszy dla grup “opartych na wierze” jako pełnoprawni partnerzy w walce z pewnymi problemami społecznymi starają się rozszerzyć tę historię na nowe kanały opieki i działania.

aż do końca XIX wieku większość uczelni i uniwersytetów na Zachodzie była zakładana przez kościoły, zakony lub sekty lub przez te władze polityczne, które chciały wspierać konkretną perspektywę religijną, poprawić wizerunek swojego miasta lub regionu i lepiej przygotować swoich obywateli do rosnącej gospodarki. Oddani edukatorzy Chrześcijańscy rozszerzyli zakres Szkolnictwa Wyższego, zakładając kolegia i uniwersytety w prawie każdym kraju na całym świecie. Wierzący zakładali również organizacje społeczne, które starały się ulepszać dzielnice i miasta, a także dołączyły do organizacji braterskich i usługowych, takich jak Wolnomularze, Eastern Star, Rotary czy lwy, które odgrywały podobną rolę w lokalnych społecznościach.

kilka ruchów na kontynencie skupiało się bardziej na działaniach społecznych niż na służbie społecznej i odbijało się echem akcentów pochodzących z “radykalnej Reformacji” XVI wieku (czasami krwawo prześladowanych przez kościoły katolickie i wczesne protestanckie). Później, podczas rewolucji Cromwellowskiej w Anglii, pojawiły się również pewne podobieństwa do wcześniejszych przykładów. Purytańscy “kapelani “” Armii nowego modelu “oraz świeccy” Kopacze “i” pionierzy ” wezwali do strukturalnej reformy władzy, własności ziemskiej i systemu statusu, a także reformy kościołów i wolności religii. Ponad sto lat później, po rewolucji amerykańskiej i francuskiej, wielu chrześcijan widziało bezpośrednie zaangażowanie polityczne w wspieranie szkół, dobrego rządu i oswajanie amerykańskiej granicy jako obowiązki wiary. W wielu krajach Europy powstały jawnie chrześcijańskie partie polityczne, a w Stanach Zjednoczonych partie powstały nie tylko w celu ochrony interesów regionalnych, ale także w celu zachowania moralnych, duchowych i demokratycznych wartości protestantyzmu, gdy osadnicy przemieszczali się na zachód.

Anglo-amerykański sen o narodach ziemiańskich rolników i wiejskich kupców został rozbity przez rewolucję przemysłową. Wykorzenił rodziny, uczynił tradycyjne umiejętności przestarzałymi i wygenerował miasta pełne nowych klas, fabryk, imigrantów i nędzy. Poszczególne kościoły utożsamiały się z konkretnymi mniejszościami, a nowe sekty rozwinęły specjalne pokrewieństwa dla nowych klas, które zastąpiły starsze, hierarchicznie uporządkowane grupy statusowe arystokratycznych właścicieli ziemskich, rzemieślników i chłopów. Przywódcy religijni służyli tym wschodzącym pracownikom lub szefom świadomym klasy i stali się orędownikami ich materialnych interesów. Porównywalna dynamika trwa w krajach rozwijających się, jak protestują ruchy robotnicze lub chłopskie, w imię Chrystusa, utożsamianie chrześcijaństwa z wartościami burżuazyjnymi i jak nowe skupiska przywódców politycznych, biznesowych i zawodowych spotykają się, również w imię Chrystusa, aby zwiększyć swoją świadomość wartości moralnych i duchowych, aby kierować nimi, gdy prowadzą świat ku nowemu ogólnoświatowemu porządkowi.

wielu twierdzi, że postreformacyjne chrześcijaństwo było kluczowym bodźcem dla społeczeństw demokratycznych, technologicznych i ekonomicznych, a także, pośrednio, dla oświecenia i nowoczesności. Inni twierdzą, że zmiany polityczne, społeczne i techniczne spowodowały rozwój religijny. Podczas gdy każde z nich z pewnością wpłynęło na drugie, ciężar dowodów wydaje się spadać na pierwsze twierdzenie. Legitymizowane religijnie rewolucje polityczne XVII i XVIII wieku oraz rewolucje technologiczne XIX i XX zapoczątkowały nowe wzorce wydajności ekonomicznej i, jak na ironię, nowe koncepcje porządku społecznego. Niektóre z tych koncepcji stały się ideologicznie napędzanymi ruchami w obrębie uznanych kościołów, nowych sekt i niektórych denominacji, z których każda odzwierciedlała nieco charakterystyczne zrozumienie wiary, jak również szczególnych interesów społecznych swojego okręgu wyborczego. Europejska historia bojowniczego luteranizmu wśród pruskich junkrów, Katolickiego konserwatyzmu ludów Iberyjskich czy nacjonalistycznego anglikanizmu brytyjskich torysów może znaleźć paralele w ruchach szowinistycznych wśród protestantów w Stanach Zjednoczonych. Inne podobieństwa obejmują pietystyczne ecclesiolae, które rozwinęły się w Holandii, wczesne klasy Metodystyczne wśród górników w Anglii, a później misję Innere w Niemczech, Armię Zbawienia wśród ubogich miejskich w Anglii i Ameryce, a także ruchy na rzecz Praw Obywatelskich prowadzone przez afroamerykańskich chrześcijan i (obecnie w większości nieistniejące) chrześcijańskie organizacje robotnicze lub ruchy “worker priest” we wszystkich krajach uprzemysłowionych.

w Ameryce wszechobecne wczesne wpływy reformowanych i sekciarskich tradycji odcisnęły piętno na strukturze życia religijnego i cywilnego w charakterystyczny sposób, zwłaszcza przez ideę “Przymierza.”Pojęcie przymierza, które w protestanckim myśleniu odróżniało się zarówno od woluntarystycznego “kontraktu”, jak i z góry określonego statycznego “porządku społecznego”, sugerowało, że ludzie mogą budować lub reformować swoje instytucje społeczne, ale że normy moralne, które muszą rządzić porozumieniami, rekonstrukcjami i nowymi instytucjami, są ustanawiane przez Boga i muszą być rozpoznawane we Wspólnocie i wdrażane przez wspólne działanie. Pierwsi pielgrzymi i purytanie przybyli do nowego świata, aby wypełnić możliwości form życia Przymierza. Doświadczenie porzucenia starego społeczeństwa i dążenia do ustanowienia nowego na nowej ziemi wzmocniło biblijne obrazy wyjścia i Nowego Przymierza. Wywołało to oczekiwania zmian historycznych i sprawiło, że dążenie do nowego i lepszego stało się ważniejsze niż zadowolenie ze starego i osiadłego. Ale imigracja i innowacje religijne przyniosły pluralizację religii, której nawet takie teokratyczne reżimy, jak ten w Massachusetts, nie mogły opanować. Co więcej, fakt, że amerykańskie wydarzenia miały miejsce w kontekście bez wcześniejszych feudalnych lub imperialnych tradycji, które musiały zostać przezwyciężone, spowodował powszechne eksperymenty społeczne z priorytetem lokalnej wolności nad scentralizowanym porządkiem politycznym. Czynniki te oddziaływały na siebie w celu stworzenia różnych alternatywnych zgromadzeń, ruchów parafialnych i organizacji wolontariackich unikalnych w historii ludzkości. W tym kontekście słynny zbieg z purytańskiego Massachusetts, Benjamin Franklin (1706-1790), założył około dwustu stowarzyszeń na rzecz poprawy społecznej w Pensylwanii; dysydent purytański Roger Williams (1603?-1683), założył Providence, Rhode Island, na zasadzie wolności religijnej i stał się symbolicznym bohaterem rozdziału Kościoła od państwa; a James Madison (1751-1836) twierdził w Federaliście, że pluralizm religijny i partyjny, wspierany przez kontrolę i równowagę w rządzie, może zachować nowy rodzaj wolności i zapobiec tyranii.

do 1830 roku wszystkie konstytucje stanowe w Stanach Zjednoczonych zostały zmienione tak, że wszystkie kościoły zostały wyłączone i prawnie postrzegane jako Dobrowolne stowarzyszenia. Nawet wielu, którzy walczyli z tym nurtem, stopniowo stawało się entuzjastycznymi zwolennikami idei, że chrześcijańskie świadectwo społeczne ma być prowadzone przez dobrowolne, parafialne organizacje społeczne. Ta wolność wyznania oznacza nie tylko tolerancję, ale także prawo i obowiązek zaangażowanych ludzi do organizowania ruchów na rzecz służby społecznej i zmian społecznych poza rządem i odrębnych od wiernych stała się dominującym poglądem. Wierzono, że dokładnie to zamierzał Bóg od wyjścia, przez proroków i formację ruchu Jezusowego (z powołaniem uczniów niezwiązanych z kapłaństwem) do Pięćdziesiątnicy w Nowym Testamencie, chociaż dopiero teraz urzeczywistniły się pełniejsze społeczne implikacje tych wydarzeń.

ruchy misyjne

na tych fundamentach w XIX i XX wieku miała miejsce prawdziwa eksplozja ruchów społecznych. Stany Zjednoczone stały się narodem ” stolarzy.”Stowarzyszenia” Home mission ” służyły rdzennym Amerykanom, którzy byli wypychani na zachód, osadnikom na półkwilizowanych granicach i nowo przybyłym imigrantom w rozwijających się amerykańskich miastach. Powstawały również liczne stowarzyszenia “zagranicznych misji”, aby przenieść wiarę i cywilizację na inne ziemie. Wiele współczesnych kościołów Azji, Afryki i wysp Pacyfiku walczy o tworzenie otwartych, demokratycznych społeczeństw, które szanują prawa człowieka i sprzyjają rozwojowi gospodarczemu. Ich korzenie tkwią w wysiłkach misyjnych, choć często są krytyczni wobec tych misjonarzy, którzy współpracowali lub byli orędownikami imperialistycznej polityki swoich krajów. Ci, którzy wspierali ruchy misyjne za granicą, byli jednak zazwyczaj wśród tych, którzy sprzeciwiali się imperializmowi i popierali ruchy antyszpiegowskie, robotnicze i chroniące dzieci. Często wspierali też ruchy przeciwko alkoholowi, hazardowi, pornografii i prostytucji. W rzeczywistości wiele “podniosłych moralnie krucjat” miało wkrótce powstać w wyniku przebudzeń, samych ruchów paraeklezjalnych, które dały możliwość wyzwolenia się od grzechu osobistego (przez decyzję Chrystusa) i inicjacji przekształcania nawyków społecznych i indywidualnych przywar, które sapały na duchy zwykłych ludzi.

najważniejszym ruchem społecznym XIX wieku była jednak walka o uwolnienie niewolników na Zachodzie. W Stanach Zjednoczonych szereg powstań niewolniczych, walki polityczne o rozszerzenie niewolnictwa na nowe państwa i humanitarne ruchy emancypacyjne sprawiły, że kwestia ta stała się widoczna od początku XIX wieku, ale dopiero gdy kościoły Północne zaczęły mobilizować się w połowie stulecia, ruch nabrał rozpędu. Chociaż na północy było też kilku niewolników, narastająca fala moralnych obiekcji zbiegła się z ostrymi debatami na temat interpretacji Pisma Świętego na tematy społeczne, jak zrozumieć widoczne różnice rasowe, jak nakreślić ekonomiczną przyszłość narodu i jak zrozumieć Konstytucję USA i Kartę Praw. Kilka kościołów protestanckich rozeszło się w tych kwestiach, tworząc scenę dla uporczywych napięć teologicznych. Wynikająca z tego wojna domowa uwolniła niewolników, pokonała Skonfederowane Stany i przyspieszyła późne wejście Stanów Zjednoczonych do rewolucji przemysłowej. Podjął również próbę replikacji przez południowych właścicieli plantacji ziemiańskiej arystokracji z feudalnym chłopstwem w ziemi bez chłopów przestarzałej gospodarczo i moralnie.

wiele starych praktyk jednak nie umarło w dniu, w którym Abraham Lincoln (1809-1865) wydał proklamację emancypacji, ponieważ podjęto wysiłki, aby utrzymać Stary quasi-feudalny system w zmienionej formie, nie przez niewolnictwo chattel, ale przez wprowadzenie nowych wzorców służebności wymuszonych przez zwyczaje i dyskryminujące ustawy. Mimo to ogłoszono koniec najsmutniejszej ery w historii Ameryki. W następstwie tych wydarzeń ogromna liczba misjonarzy, nauczycieli i pielęgniarek udała się na południe z północnych Kościołów, aby ewangelizować byłych niewolników i budować szkoły, kolegia, kliniki i szpitale dla (i z) nowo uwolnionych czarnych Amerykanów. Nowo powstałe Czarne kościoły, zwłaszcza Baptystyczne i Metodystyczne, stwarzały możliwości rozwoju nowej generacji przywódców, którzy nie tylko kierowali kultem, ale także byli centralnymi postaciami organizacji społecznych i społecznego poparcia.

po wojnie chrześcijanie organizowali Stowarzyszenia adwokackie i spółdzielcze, takie jak Związek Rolników i Narodowy Związek Rolników kolorowych i Związek Spółdzielczy. Mniej jawnie zakorzenieni w myśli chrześcijańskiej byli mecenasi hodowli (“Grange”), którzy czerpali pewne wzory rytuałów z masonów. W miastach północnych chrześcijańskie ruchy parafialne podejmowały próby rozwiązania nowych konfliktów klasowych wynikających z gwałtownej industrializacji, stosując techniki ewangelizacyjne połączone ze strategiami służby społecznej i działań społecznych. Imigranci do miast z gospodarstw rolnych i z Europy spotkali się z miejskimi towarzystwami misyjnymi i “domami osiedlowymi”, innowacyjnym chrześcijańskim Stowarzyszeniem młodych mężczyzn (YMCA) i młodszym, ale także rozwijającym się chrześcijańskim Stowarzyszeniem młodych kobiet (YWCA) oraz rodzącymi się chrześcijańskimi związkami zawodowymi. Takie organizacje zostały następnie utworzone na całym świecie.

metody pozyskiwania funduszy na utrzymanie tych organizacji na przełomie XIX i XX wieku były nowatorskie. Dobrowolny, asocjacyjny charakter organizacji kościelnej zaowocował nową interpretacją biblijnej koncepcji zarządzania, która wymagała od członków Kościoła nie tylko regularnego wkładu w utrzymanie kościoła, ale także wspierania misji, pomocy społecznej, działalności kulturalnej, pracy społecznej i działań dobroczynnych, które miały służyć szerszym celom Królestwa Bożego w społeczeństwie.

fundusze na wsparcie tych ruchów misyjnych i społecznych były często zbierane przez grupy kobiet. Wiktoriańskie kobiety o środkach i zamiarach charytatywnych były czasami satyryzowane jako “Pani hojna”, ale wiele walczących rodzin trzymało ciało i duszę razem ze względu na ich dary w czasach przed dobrostanem. Ponadto żony robotników i rolników organizowały imprezy literackie i muzyczne, wyprzedaże wypieków, pikowanie pszczół i imprezy dziewiarskie “dla dobrych chrześcijańskich celów.”Nieformalne sieci współpracy na rzecz pomocy ubogim stały się bardziej sformalizowane i skupione w takich organizacjach jak Konwencja Praw Kobiet (1848), chrześcijańska Unia wstrzemięźliwości kobiet (1873), żeńskie Towarzystwo misyjne, chrześcijańska Gildia akcji kobiet, Stowarzyszenie Kobiet na rzecz służby chrześcijańskiej i wiele podobnych organizacji. Pełny efekt tych organizacji jest nieudokumentowany, ale istniejąca Literatura sugeruje, że oprócz pomocy potrzebującym, były one okazją do rozwoju umiejętności organizacyjnych i perspektyw na sprawy rodzinne, polityczne i społeczne. Były to tereny treningowe dla tych, którzy mieli prowadzić walki o prawa wyborcze, a później przyczyny określane jako feministyczne. Niektóre współczesne ruchy kobiece były wrogie chrześcijaństwu, ale takie organizacje kobiece były zdecydowanymi orędownikami rozwoju społecznego i równych szans zarówno w kościele, jak i w społeczeństwie.

pod koniec XIX wieku pod ogólną rubryką “Ewangelia społeczna.”Był to mniej pojedynczy ruch społeczny niż skupiska ruchów sygnalizowanych społecznym zrozumieniem wiary, które wymagały instytucjonalnej transformacji w kierunku demokracji ekonomicznej. Podczas gdy Washington Gladden (1836-1918), Richard T. Ely (1854-1943) i Walter Rauschenbusch (1861-1918) należą do bardziej pamiętnych apologetów Ewangelii Społecznej, ogromna różnorodność problemów społecznych poruszanych pod tym płaszczem, z perspektywy znaczenia terminu dla ruchów społecznych, jest dobrze skatalogowana w Nowej encyklopedii Reform społecznych W. D. F. Bliss (1910). Wszystkie główne kościoły były głęboko odciśnięte przez ten ruch.

I wojna światowa i Wielki Kryzys zniszczyły tendencję do przegrzanego optymizmu w częściach Ewangelii Społecznej i przyniosły inne zmiany, które zmieniły kierunek chrześcijańskich ruchów społecznych. Kilka ruchów powstałych w wyniku Społecznej Ewangelii zaczęło tracić swoje charakterystyczne chrześcijańskie podstawy i stało się niewiele więcej niż grupami liberalnych działaczy o obywatelskim nastawieniu, podczas gdy inne stały się grupami interesów, walczącymi o jak najwięcej korzyści materialnych dla swoich wyborców. Jednocześnie, częściowo w reakcji na te tendencje, ruchy ewangeliczne i fundamentalizm powstały jako nowe siły społeczne i religijne, szczególnie krytyczne wobec ewolucyjnych teorii biologicznych, antropologicznych, społecznych i etycznych, które ich zdaniem wyparły Ewangelię i obaliły autorytet Pisma Świętego.

wydarzenia Katolickie

w tym samym okresie powstały również dwa ruchy Europejskie o znacznych konsekwencjach. Socjalistyczni proletariusze lewicy marksistowskiej angażowali się w coraz ostrzejszą krytykę wszelkich powiązań między religią a ruchami społecznie postępowymi, czasami kierując politykę demokratyczną i ekonomię kapitalistyczną jako wrogów radykalnych zmian społecznych i ideologicznych masek protestanckiego, burżuazyjnego interesu własnego. Jednocześnie szereg arystokratycznych konserwatystów, od Johna Ruskina (1819-1900) w Anglii do biskupa Wilhelma Kettelera (1811-1877) w Niemczech, Comte de Mun (1841-1914) we Francji i kardynała Gasparda Mermillod (1824-1892) w Szwajcarii, również podjął studia nad pojawiającymi się problemami społecznymi i napisał serię krytyki demokracji, którą postrzegali jako dziedzictwo antyreligijnej Rewolucji Francuskiej, przejętej przez spisek antyreligijny.żydowscy bankierzy i protestanccy właściciele fabryk, aby zmniejszyć robotników i rolników do niewoli przemysłowej. Mówiono, że zarówno demokracja, jak i kapitalizm opierają się jedynie na “kontraktach” indywidualistycznych i utylitarnych, bez żadnych podstaw moralnych i duchowych. Ci Anglo-katoliccy i Rzymsko-katoliccy przywódcy opracowali pozytywne propozycje dotyczące obowiązków “państwa chrześcijańskiego”, “rodziny chrześcijańskiej” i “Kościoła chrześcijańskiego” jako organicznych, kompleksowych wspólnot opartych na prawie naturalnym i objawionych dogmatach, dzięki którym życie wszystkich osób miało być podtrzymywane i kierowane, a odbudowa społeczeństwa chrześcijańskiego osiągnięta.

jednym z największych ironii tych dwóch wydarzeń było to, że rzeczywiste programy antyreligijnej, Socjalistycznej lewicy i “katolickiej” Prawicy przednowoczesnej zbiegły się w celu wytworzenia postaw i Polityki politycznej w wielu krajach europejskich, które promowały organizacje robotnicze i ograniczały, ale nie zabraniały rozwoju wolnego rynku. Kiedy tematy te zostały oficjalnie propagowane przez papieża Leona XIII (panującego w latach 1878-1903), wyznaczono nowy kurs na katolickie zaangażowanie we współczesne zagadnienia społeczne, który miał wielkie konsekwencje w okresie po ii wojnie światowej wraz z rozwojem “teologii politycznej”, a później “teologii wyzwolenia” w Ameryce Łacińskiej. Zostały one przyjęte przez przywódców religijnych w dekolonizacji narodów na całym świecie i przez wielu spadkobierców protestanckiej Ewangelii społecznej, którzy przyjęli je jako nieoficjalne standardy wiary w ostatniej ćwierci XX wieku.

te wydarzenia nie mogły w pełni wymazać wspomnień z wcześniejszych konfliktów między katolikami i protestantami. Potop katolickich imigrantów do uprzemysłowionych miast Stanów Zjednoczonych, zwłaszcza z Irlandii, a później Włoch, również wywołał ruchy antykatolickie. Przez większą część XIX wieku i większą część XX, ludność Katolicka znajdowała się w trudnej i defensywnej sytuacji, a zużyta energia i ofiary dokonywane w celu znalezienia pracy, budowy kościołów i założenia Szkół Katolickich jako alternatywy dla w dużej mierze protestanckich szkół publicznych są pomnikiem wiary. Katoliccy liderzy świeccy tworzyli również paraklesialne świeckie braterskie zakony, takie jak Rycerze Kolumba, które odbijały się echem konserwatywnych poglądów na kwestie społeczne i religijne, nawet gdy ich członkowie powiększali szeregi lewicowych związków zawodowych i partii politycznych.

gdy ci katolicy starali się tworzyć ruchy społeczne, niektórzy przyjęli motywy z zasadniczo protestanckiej Ewangelii Społecznej. Kiedy jednak zbyt entuzjastycznie podchodzili do cnót pluralizmu religijnego, świeckiego przywództwa zarówno w kościele, jak i w społeczeństwie, świeckiego demokratycznego rządu czy tworzenia neutralnych religijnie związków, ich wysiłki zostały potępione przez Rzym jako “Amerykanizm” i “modernizm.”Mimo to papieskie nauki otworzyły drzwi nowoczesnej ekonomii i stymulowano nowe wzorce katolickiej myśli społecznej i aktywności społecznej. Nowe pokolenie amerykańskich katolickich uczonych i aktywistów podsycało służbę społeczną i rzecznictwo społeczne w zdecydowanie demokratycznych ramach i ku nowej formie kapitalizmu opiekuńczego w XX wieku. Punktem orientacyjnym tego kierunku jest biskupi Program odbudowy Społecznej (1919).

John A. Ryan (1867-1945) i ks. John Courtney Murray (1904-1967) był intelektualnym i moralnym przewodnikiem dla katolickiego zaangażowania w demokratyzację szans gospodarczych i udziału katolików w demokratycznym życiu politycznym. Linia od tych korzeni do współczesnych katolickich ruchów społecznych w Stanach Zjednoczonych nie jest trudna do narysowania. Katolickie ruchy przeciwko aborcji, na rzecz pokoju i Sprawiedliwości, a także na rzecz praw człowieka nadal rosły, zwłaszcza po tym, jak Watykan II (1962-1965) mówił o służbie świeckich i papieży Jan XXIII (panował 1958-1963), a Jan Paweł II poparł te motywy. Stany Zjednoczone List pasterski Biskupów rzymskokatolickich w sprawie wojny i pokoju (1982), wydany u szczytu zimnej wojny, został powszechnie przyjęty jako niemal Manifest wielu protestanckich i katolickich ruchów antyatomowych. Amerykańscy biskupi katoliccy opracowali list w sprawie gospodarki (1986), który zarówno pochwala osiągnięcia kapitalizmu, jak i domaga się aktywnego zaangażowania, w imię Chrystusa, w naprawienie jego negatywnych skutków. Jan Paweł II, Papież Polak, który był wyraźnie zaangażowany w wysiłki na rzecz obalenia komunizmu w Europie Wschodniej, ostrożnie, ale stanowczo akcentował względne korzyści płynące z kapitalizmu i demokracji, silnie powiązał je z obroną praw człowieka i zaaprobował ostrą Watykańską krytykę teologii wyzwolenia.

Aktywizm polityczny

na arenie międzynarodowej wzrost narodowego socjalizmu w Niemczech i stalinizm w Związku Radzieckim zmusiły chrześcijańskie ruchy społeczne w połowie XX wieku do stawania się coraz bardziej jawnymi politykami w obronie demokracji. W Stanach Zjednoczonych Organizacje ekstremistyczne, takie jak Ku Klux Klan i Rady białych obywateli, przypisywały bolączki świata czarnym, katolikom, Żydom i komunistom, i starały się używać symboli chrześcijańskich, aby uzasadnić swoją nienawiść. Prawie wszystkie organy kościelne głosiły przeciw takim organizacjom, a wielu zwróciło uwagę na szeroki zakres religijnych wysiłków na drugim końcu politycznego spektrum, takich jak Wspólnota Socjalistycznych chrześcijan i Wspólnota pojednania. Bardziej godny uwagi jest jednak fakt, że realizm chrześcijański—twarda orientacja teologiczna zwykle kojarzona z Reinholdem Niebuhrem (1892-1971)-stał się panującym sposobem wyrażania chrześcijańskiej wizji sprawiedliwości społecznej podczas Wielkiego Kryzysu, II Wojny Światowej i zimnej wojny.

Budowa ogromnych armii w celu sprostania międzynarodowym zagrożeniom i zwiększone zaangażowanie rządu w sprawy gospodarcze zwiększyło rozmiar i zakres biurokracji politycznej, administracyjnej i regulacyjnej w Stanach Zjednoczonych. Te zmiany w rządzie głęboko wpłynęły na teologię chrześcijańską i związane z Kościołem ruchy społeczne. Wspierali politykę krajową, która zinstytucjonalizowała na niereligijnych podstawach wiele programów rozpoczętych w dobrowolnych, opartych na wierze ruchach, zmodyfikowali organizacje kościelne i religijne jako agencje świadczące usługi dla potrzebujących w społecznościach lokalnych i wywołali ogólny zwrot do politycznych strategii wspierania konkretnych polityk publicznych w powstającym społeczeństwie opiekuńczym.

po II wojnie światowej tendencje te kontynuowano, ale inne tendencje również stały się widoczne. Z czarnych kościołów powstało nowe pokolenie przywódców, z których najbardziej znanym był Martin Luther King Jr. (1929-1968). King zorganizował nowy Chrześcijański Ruch Społeczny-Southern Christian Leadership Conference – aby zmierzyć się z “zdradą amerykańskiego snu” oraz rasistowskimi zwyczajami i organizacjami, które ustanowiły dyskryminujące prawa po zakończeniu niewolnictwa prawie sto lat wcześniej. Zainicjował serię pokojowych marszów i demonstracji, które ” wzywały kraj do najwyższych ideałów “i” wiarę do pierwszych zasad sprawiedliwości.”(Lincoln, 1970, str. 13). Chociaż National Association for the Advancement of Colored People i National Urban League pracowały już na rzecz sprawiedliwości rasowej przez dziesięciolecia, a siły wojskowe USA zostały zintegrowane po tym, jak uznano za absurdalne zwalczanie rasistowskiej polityki Adolfa Hitlera (1889-1945) z segregowanymi siłami, ruch Króla dotknął ropiejącego sumienia świata głębiej, a jego strategie zostały wkrótce przyjęte przez inne grupy mniejszościowe i aktywistów z innymi agendami.

USA zaangażowanie w Wietnamie zaowocowało kolejnym rozłamem kościelnych i parafialnych wysiłków zmierzających do zmiany wspólnych nawyków umysłu i porządku publicznego. Organizacja duchowieństwo i świeccy zaniepokojony Wietnam był być może najważniejszą organizacją narodową do protestu wojny w Wietnamie, ale lokalne organizacje wydawało się wiosna z kapelanów ‘ Biura na prawie każdym kampusie uniwersyteckim. Wiele osób zaangażowanych w antywojenne protesty było tymi, którzy maszerowali z królem. Po wojnie organizowali bojkoty przeciwko plantatorom, którzy zatrudniali pracowników migrujących po niższych stawkach płac, producentom odzieży, którzy sprzeciwiali się związkom, i producentom preparatów dla niemowląt, którzy wykorzystywali wątpliwe techniki marketingowe w biednych krajach. Inni próbowali wywierać presję na akcjonariuszy korporacji prowadzących działalność w Republice Południowej Afryki w czasach apartheidu, aby zmienić politykę lub całkowicie zrezygnować, lub wpłynąć na tych, którzy działają w krajach Ameryki Środkowej lub Azji Południowo-Wschodniej, aby podnieśli minimalne płace wypłacane pracownikom tam. Tacy autorzy jak Rachel Carson (1907-1964) zwrócili uwagę opinii publicznej na potencjalne szkody dla środowiska, a wkrótce rozpoczęto różne chrześcijańskie wysiłki “eko-sprawiedliwości” w celu ochrony Bożego stworzenia. Wszystkie te kwestie zostały potraktowane przez” kościoły główne” jako główne przyczyny, a troska o nie przetrwała, nieco zmodyfikowana, w podręcznikach kościelnej biurokracji i hasłach na demonstracjach antyglobalizacyjnych.

w tych kręgach kościelnych, skłaniających się ku ruchom społecznym, źródło problemów świata określane jest najczęściej jako “kapitalizm”, rozumiany zazwyczaj w kategoriach quasi-marksistowskich. Jednak upadek Związku Radzieckiego, prywatyzacja i deregulacja gospodarek w większości krajów, odrodzenie się konserwatywnych religii jako przewodnika rozwoju społecznego i polityki publicznej oraz sprzeczne poglądy na temat natury kapitalizmu przyniosły frustrację “głównym” chrześcijańskim ruchom społecznym. Wręcz banałem jest stwierdzenie, że” linia główna “została” odsunięta ” przez przewidywalną i passé analizę społeczną. Nigdzie nie jest to wyraźniejsze niż w krytyce globalizacji jako jedynie wynik zachodnich form drapieżnego kapitalizmu. O tym, że globalizacja obejmuje szerzenie się praw człowieka, rozwój prawa międzynarodowego, przyjęcie demokracji, wzmożoną współpracę międzynarodową w celu kontrolowania chorób i głodu, uderzające tworzenie się nowych klas średnich i rozprzestrzenianie się technologii wraz z dostępem do edukacji i środków komunikacji, trudno wspomnieć. Globalizacja wiąże się również z przesunięciem perspektywy egzystencji socjologicznej, które jest tak dramatyczne, jak przesunięcie Galileusza (1564-1642) doprowadzone do istnienia kosmologicznego. Jak na ironię, wielu przywódców Kościoła są tak chętni do potępienia tej zmiany tak energicznie, jak ich poprzednicy Galileo. Nie oznacza to, że kościoły są społecznie nieistotne, ale sugeruje, że to, co robią w terenie, jest bardziej skuteczne i bardziej zależne od bardziej zglobalizowanych perspektyw niż te, które dominują w antyglobalnych teologiach wielu głównych narodowych i ekumenicznych organów kościoła.

te krótkie odniesienia do aktywizmu politycznego nie powinny zaciemniać faktu, że teologia wyzwolenia zrodziła kilka ruchów społecznych, nie tylko w Ameryce Łacińskiej, ale także w prawie każdej części Afryki i Azji, ponieważ “nowe kraje” dążyły do niezależności od rządzących nimi wcześniej mocarstw kolonialnych, a następnie od wewnętrznych hegemonii, które pojawiły się w jednopartyjnych państwach po obaleniu kolonialistów. Badacze nie zgadzają się co do tego, czy poglądy wypracowane w tych regionach świata można uznać za “teologię” w jakimkolwiek trwałym znaczeniu tego słowa, czy też są one formą ochrzczonej ideologii połączonej z lokalną religijnością. Ale nawet krytycy uznają społeczne znaczenie teologii wyzwolenia, dając głos tym, którzy wcześniej byli tylko odbiorcami perspektyw innych ludzi.

jednak wielu zastanawia się, czy to połączenie pobożności i analizy, świadczące o kolonializmie, imperializmie i hegemonii, może również stanowić model odbudowy i rozwoju społeczeństw wyzwolonych. Na Filipinach po Ferdinand Marcos (prezydent 1965-1986), w Indonezji po Suharto (prezydent 1967-1998), w Afryce Środkowej po kolejnych zamachach stanu, w południowej Afryce po apartheidzie, a w dużej części Ameryki Łacińskiej po prawicowych dyktatorach i opozycjach partyzanckich, idee wyzwolenia mogą generować skuteczne modele demokratycznego porządku z prawami człowieka, ekonomiczną żywotnością, sprawiedliwością rasową, równością seksualną i wolnością religii, ale zapis nie okazał się obiecujący.

jednak ruchy wyzwoleńcze dały ludziom na marginesie dominujących instytucji i tradycji odwagę do mówienia. Dwie grupy, których liberacjoniści nie spodziewali się podjąć tego wyzwania, w rzeczywistości skorzystały z tej opcji z wigorem i skutkiem. Jednym z nich są feministki, a drugim ewangelicy.

wiele feminizmu ma swoje początki w oświeceniu i może przybierać jedną z dwóch form: liberalny (akcentujący prawa jednostki i autonomię moralną) lub radykalny (akcentujący solidarność społeczną i współzależność seksizmu z klasyką, rasizmem i dominacją ekologiczną). Ale nie wszystkie tryby feminizmu są liberalne lub radykalne pod tym względem. Duża Literatura została opracowana przez i o feministycznych chrześcijanach, spadkobiercach na wzór dziewiętnastowiecznych ruchów misyjnych. Przyłączają się do swoich liberalnych i radykalnych sióstr, ponieważ również krytycznie odnoszą się do religii patriarchalnej i sposobów, w jaki duchowieństwo podporządkowuje lub wykorzystuje dary i zdolności przywódcze kobiet zarówno w kościele, jak i w społeczeństwie, ale dostrzegają aspekty i dynamikę w klasycznych tekstach i tradycjach, które są niezbędne zarówno dla tożsamości osobistej, jak i formacji wspólnotowej. Wszyscy dążą do uznania, że kobiety były podporządkowane, uciskane lub po prostu postrzegane jako obiekty seksualne w dużej części ludzkiej historii i wszyscy chcą restrukturyzacji władzy i pracy w gospodarstwie domowym i gospodarce, dostępu do władzy politycznej i możliwości zawodowych oraz większej kontroli reprodukcji.

zbieg Oświecenia i chrześcijańskich norm etycznych wywarł szeroki wpływ na używanie zwykłego języka, na używanie symboli teologicznych, na oczekiwanie wspólnych obowiązków w domu, a szerzej na sposób, w jaki kobiety są postrzegane i zachowują się w miejscu pracy—od laboratorium badawczego po pole bitwy, od ławki sędziowskiej po ambonę. Uczynili to, co kiedyś uważano za” prywatne”, kwestiami świadomości społecznej i polityki, i zmusili tych, którzy myśleli, że robią” obiektywną ” analizę problemów medycznych, społecznych i politycznych, do uznania obecności stronniczości w założeniach i postrzeganiu problemów. Ruch ten miał reperkusje na całym świecie, a kobiety ze wszystkich środowisk religijnych podążały równoległymi ścieżkami do tych, które już przebijały się przez gąszcz egzegezy, tradycji, debaty i konfliktu ról przez feministyczne chrześcijanki.

równolegle z wpływem feminizmu, Ewangeliczny Protestantyzm, z niektórymi skrzydłami zasadniczo zielonoświątkowców i innych fundamentalistów (i często w rozmowie i etycznej zgodzie z konserwatywnymi formami katolicyzmu) również miał wielkie skutki. Interakcja tych grup jest widoczna w chrześcijaństwie dzisiaj i pierwsze rzeczy, dwa z najbardziej żywych i najszerzej rozpowszechnionych czasopism chrześcijańskich na świecie. Podczas gdy poglądy tych grup były w przeszłości przysłonięte przez główny rozwój, nie są one już niejasne, ku rozczarowaniu wielu ekumenicznych i liberalnych chrześcijan. Założyli szereg instytucji naukowych i badawczych, kupili wiele stacji radiowych i telewizyjnych, stali się główną siłą w Polityce Narodowej w Ameryce Północnej i Południowej, mają organizacje misyjne i ludzkie, które docierają do większości krajów świata i do centrum najtrudniejszych subkultur miejskich.

Nowy Aktywizm publiczny Ewangelicznego protestantyzmu wydaje się być reakcją na szereg wydarzeń publicznych—Roe vs. Orzeczenie Wade ‘ a zezwalające na aborcję, usunięcie publicznej modlitwy ze szkół publicznych, uznanie związków homoseksualnych za równe wartości moralnej małżeństwu heteroseksualnemu oraz zaniedbanie wpływów religijnych, biblijnych i teologicznych w historii społecznej i intelektualnej ze względu na domniemanie, że nowoczesność oznacza sekularyzm. Nie zwraca się uwagi na to, że wolność religijna, demokracja konstytucyjna, prawa człowieka, nowoczesna nauka, nowoczesne postępy technologiczne i ekonomiczne rozwijane w kulturach kształtowanych przez ewangeliczne formy chrześcijaństwa, a jedynie wtórnie gdziekolwiek indziej. Ponieważ jednak główne chrześcijańskie interpretacje życia i historii społecznej popadają w relatywizm i erozję gorliwości misyjnej, perspektywy doceniające chrześcijaństwo i nowe ruchy misyjne rozprzestrzeniają się na całym świecie z rąk Teologii Katolickiej, ewangelicznej i Zielonoświątkowej. W rzeczywistości rosły one w tempie wykładniczym w Afryce, Azji i wielu częściach obu Ameryk. Dla tych ruchów najważniejszymi kwestiami są otwartość na wiarę, pozytywna ocena wolności religijnej i teologiczne kultywowanie tych form życia, które mogą tworzyć zdrowe społeczeństwo obywatelskie, generować kapitał społeczny i umożliwiać ludziom zmarginalizowanym udział w kulturowej i ekonomicznej dynamice globalizacji.

chociaż te dwa ruchy różnią się pod wieloma względami, podzielają uznanie, że wcześniejsza ostra granica między kwestiami osobistymi i publicznymi oraz między wiarą a świecką filozofią społeczną zanika, a kwestie stylu życia i teologia są kluczowe dla debat publicznych. Ponadto wiele feministek zdaje sobie sprawę, że większość kobiet jest głęboko religijna, a wielu Ewangelicznych Chrześcijan uznaje, że patriarchalne traktowanie kobiet jest sprzeczne z głębszymi nurtami wiary. Oba te ruchy, jak rosnący konsensus co do znaczenia praw człowieka, odpowiedzialności ekologicznej i troski o nierówności szans ekonomicznych na całym świecie, również wspierane przez grupy feministyczne i chrześcijańskie, nie wykazują oznak zanikania. Wątpliwe jest, aby każdy ruch społeczny, który nie uznaje żywotności i ważności wielu, które te dwa ruchy podkreślają, mógł rozkwitnąć.

Zobacz też

Denominacjonizm; chrześcijaństwo ewangeliczne i fundamentalne; Wolnomularze; Król, Marcin Luter, Jr.; Leon XIII; kościoły Metodystyczne; Misje, artykuł o działalności misyjnej; Modernizm, artykuł o modernizmie chrześcijańskim; Niebuhr, Reinhold; pietyzm; Teologia Polityczna; Rauschenbusch, Walter; Reformacja; nadawanie religii; Wspólnoty religijne, artykuł o zakonach chrześcijańskich; Armia Zbawienia; Troeltsch, Ernst; Williams, Roger.

Bibliografia

tradycje biblijne i wczesnochrześcijańskie

Bammel, Ernst, and C. F. D. Moule. Jezus i Polityka jego czasów. Cambridge, U. K., 1984. Główne eseje na temat społeczno-politycznego kontekstu i skutków wczesnego ruchu chrześcijańskiego.

Hays, Richard B. moralna wizja Nowego Testamentu. San Francisco, 1996. Wiodący biblista traktuje społeczne i etyczne implikacje tekstów biblijnych.

Malina, Bruce J., and Richard L. Rohrbaugh. Komentarz nauk społecznych do Ewangelii synoptycznych. Minneapolis, 2003.

Theissen, Gerd. Socjologia wczesnego chrześcijaństwa palestyńskiego. Filadelfia, 1978. Jeden z czołowych badaczy kontekstu społecznego ruchów wczesnochrześcijańskich.

wydarzenia Europejskie

Berman, Harold J. Prawo i rewolucja: Kształtowanie się zachodniej tradycji prawnej. Cambridge, Mass., 1983. Historia prawna przemian społecznych w rozwoju Europy.

Himmelfarb, Gertruda. Idea ubóstwa: Anglia we wczesnej epoce przemysłowej. Nowy Jork, 1983. Interpretacja rozwoju idei “ubogich” jako grupy “uciśnionych”.

Klinken, Jaap van. Diakonia: wzajemna pomoc ze sprawiedliwością i współczuciem. Grand Rapids, Mich., 1989. Udokumentowana historia rosnącego protestanckiego poczucia moralnego obowiązku pomocy tym, którzy mają mniejsze możliwości.

Powstanie chrześcijaństwa. Princeton, N. J., 1996. Socjologiczne zrozumienie przyczyn różnych grup zwróciło się ku wierze chrześcijańskiej.

Thompson, E. P. The Making of the English Working Class. Nowy Jork, 1966.

Troeltsch, Ernst. The Social Teaching of the Christian Churches (1911). 2 vols. Chicago, 1981. Po raz pierwszy opublikowany w języku angielskim w 1931 roku. Klasyczna obecnie protestancka interpretacja interakcji rozwoju doktrynalnego i wpływów społecznych.

“Miasto.”In Economy and Society, vol. 3, chap. 16. Nowy Jork, 1968. Sugestywna hipoteza o przed protestanckim rozwoju sił modernizacyjnych w średniowiecznych miastach.

Williams, George Hunston. Radykalnej Reformacji. 3D ed. Kirkville, Mo., 1992. Zbiór podstawowych dokumentów nie-luterańskich, nie-kalwińskich ruchów protestanckich, które ustanowiły” Wolny Kościół “tradycje” pozbawionej wiary.”

Purytanizm i wolność. Londyn, 1938.

wydarzenia Amerykańskie

Ahlstrom, Sydney E. a Religious History of the American People. New Haven, Właśc., 1972. Najbardziej wyczerpujący pojedynczy Tom historii amerykańskiego Kościoła.

Carter, Paul Allen. Upadek i ożywienie Społecznej Ewangelii. Ithaca, N. Y., 1956. Historyczne traktowanie przejścia od wczesnej Ewangelii społecznej do “realizmu chrześcijańskiego” aktywizmu chrześcijańskiego w połowie wieku a zagrożenie nazistowskie.

Donaldson, Dave i Stanley Carlson-ich. Rewolucja współczucia. Grand Rapids, Mich., 2004. Wyzywająca obrona idei dotacji “opartych na wierze”.

Evans, Christopher H. Społeczna Ewangelia Dzisiaj. Louisville, Ky., 2001. Zebrał eseje na temat znaczenia stałego wpływu “Ewangelii społecznej” w liberalnym protestantyzmie.

Hopkin, Charles Howard. The Rise of the Social Gospel in American Protestantyzm, 1865-1915. New Haven, Właśc., 1940. Najlepszy przegląd powstania “chrześcijaństwa społecznego” w epoce przemysłowej.

Lincoln, C. E., and Lawrence Mamiya. Czarne kościoły w Ameryce. Boston, 1970. Do tej pory najbardziej wszechstronna interpretacja roli religii afroamerykańskiej w życiu Amerykanów.

McKelvey, Blake. Urbanizacja Ameryki, 1860-1915. New Brunswick, N. J., 1963. Kluczowa reprezentatywna dokumentacja społecznych i religijnych skutków urbanizacji w Stanach Zjednoczonych.

Niebuhr, H. Richard. Społeczne Źródła Denominacjonizmu. Nowy Jork, 1929. Szeroko stosowane wprowadzenie do interakcji myśli społecznej i zrozumienia Teologicznego we współczesnej Ameryce.

Smith, Timothy L. Revivalism and Social Reform in Mid-XIX-Century America. Nowy Jork, 1957. Tekst podstawowy dla odrodzenia tradycji ewangelicznej jako głównej siły w naukach społecznych w Stanach Zjednoczonych.

ruchy współczesne i współczesne

Jezus w Pekinie: jak chrześcijaństwo przekształca Chiny i zmienia globalną równowagę sił. Waszyngton, D. C., 2003. Dziennikarski opis rozwoju chrześcijaństwa w Chinach jako przykład eksplozji Konserwatywnej wiary w krajach rozwijających się.

Następne chrześcijaństwo: nadejście globalnego chrześcijaństwa. Oxford, U. K., 2002. Interpretacja sposobów, w jakie chrześcijaństwo zmienia oblicze Afryki.

maj, Melanie A.: Kobiety, Teologia i Kościół Światowy. Atlanta, 1989. Zajmuje się znaczeniem teologii feministycznej na scenie globalnej.

Smidt, Corwin. Religia jako kapitał społeczny: Tworzenie dobra wspólnego. Waco, Tex., 2003. Odrzucenie religii jako produktu wpływów społecznych i afirmacja religii jako osobistej, decydującej siły społecznej.

Stackhouse, Max L., with Peter Paris, eds. Bóg i globalizacja. 4 vols. Harrisburg, Pa., 2000–2004. Próba rozpoznania uniwersalistycznej dynamiki religii, zwłaszcza chrześcijaństwa, w kształtowaniu nowej globalnej cywilizacji, która wyłania się na początku XXI wieku.

Wijaya, Yahya. Business, Family, and Religion: Public Theology in the Context of the Chinese-Indonesia Business Community. Oxford and New York, 2002. Przykład sposobów, w jaki globalne siły zmieniają myśl i działanie w społeczeństwach nie-Zachodnich.

Max L. Stackhouse (1987 i 2005)