Frontiers in Human Neuroscience

kim jestem?

wiemy, że nawet w czasach prehistorycznych ludzie próbowali otworzyć czaszki swoich chorych konspektów. Co więcej, prehistoryczni ludzie używali ludzkich czaszek, Zwykle tych przodków, do kultu religijnego długo po śmierci. Tak więc głowa zawsze wydawała się dla nas przedmiotem zainteresowania. Być może prehistoryczni ludzie zakładali, że coś wewnątrz naszej czaszki może być związane z naszymi uczuciami, myślami i wspomnieniami. Musieliśmy jednak poczekać, aż francuski filozof René Descartes, który jako pierwszy dokonał wyraźnego rozróżnienia między umysłem a ciałem. Jego słynne filozoficzne stwierdzenie ” cogito ergo sum “można przetłumaczyć jako”myślę, dlatego jestem”. Stąd dochodzi do wniosku, że może być pewien, że istnieje, ponieważ myśli. Dla wielu badaczy myśli te wyznaczają początek współczesnej filozofii zachodu. Kartezjusz postawił wiele pytań, w szczególności dotyczących relacji między ciałem a umysłem, które do dziś są przedmiotem dyskusji.

jest to szczególnie prawdziwe, ponieważ współczesna neuronauka zaczęła odkrywać tajemnicę mózgu. Nowe narzędzia do obrazowania, takie jak fMRI, pozwalają nam patrzeć na nasz mózg podczas jego pracy. Te nowe podejścia otworzyły drzwi do odpowiedzi na pytania Kartezjusza dotyczące relacji między umysłem a ciałem w sposób, jakiego nigdy by sobie nie wyobrażał.

w tym artykule sugerujemy ideę, że przetwarzanie samo-referencyjnych bodźców w strukturach korowej linii środkowej może stanowić ważną część świadomej jaźni, która może być uzupełniona przez nieświadomą część jaźni, która została nazwana “ucieleśnionym umysłem”(Varela et al., 1991), który opiera się na innych strukturach mózgu.

świadome ja: struktury korowe linii środkowej

od słynnych słów Kartezjusza René Descartes było wiele prób wyjaśnienia tego, co opisał jako jaźń. Kartezjusz zasugerował, że jaźń jest substancją, taką jak rzecz, którą można skonfrontować z ciałem. Ale jeśli tak, to jak i gdzie te dwie substancje oddziałują na siebie? Co ciekawe, Kartezjusz zasugerował miejsce, w którym ta interakcja powinna mieć miejsce: epifiza cerebri. Kartezjusz uważał ten region za główną siedzibę duszy. Natomiast Szkocki filozof David Hume twierdził, że nie ma jaźni jako jednostki mentalnej; istnieje tylko złożony zestaw percepcji powiązanych ze sobą wydarzeń, które odzwierciedlają świat. Stąd są tylko wydarzenia, które postrzegamy. W tym ujęciu jaźń jest jedynie iluzją. Podobnie współczesny niemiecki filozof Thomas Metzinger twierdzi, że nie ma jaźni jako jednostki mentalnej (Metzinger, 2003).

ostatnio problem ten został również omówiony w neuronauce. Aby zbadać jaźń w sposób neuronaukowy, badania koncentrowały się na różnych cechach jaźni. Centralne cechy jaźni mogą obejmować uczucia sprawczości, uczucia własności do ciała, pamięć autobiograficzną, doświadczanie jaźni jako jednostki lub etykietowanie bodźców jako samo-referencji. W zależności od cech jaźni, która została zbadana, podejście neuronaukowe było zróżnicowane. Na przykład badania nad ostatnim aspektem koncentrowały się na zadaniach samo-referencyjnych w stosunku do zadań nie-referencyjnych. W typowym paradygmacie eksperymentalnym Kelley et al. (2002) poprosił uczestników o osądzenie przymiotników cech (np. agresywnych lub przyjaznych), czy prawidłowo opisali siebie, dany przypadek, czy obecnego prezydenta USA. W ten sposób bodźce zostały skategoryzowane jako samoistne, inne-referencyjne lub case referential. Regiony mózgu związane z samowystarczalnymi bodźcami są następnie interpretowane jako opisujące neuronową sygnaturę naszego ja (Kelley et al., 2002).

pomimo tych różnych podejść, coraz więcej dowodów konsekwentnie identyfikuje regiony znajdujące się w linii środkowej ludzkiej kory mózgowej, które zostały oznaczone jako struktury linii środkowej kory (CMS), które mają kluczowe znaczenie dla samo-specyficznego przetwarzania (Northoff, 2004, 2011, 2013, 2016). Zasugerowano, że struktury te są centralne dla samoistnego lub samoistnego przetwarzania, umożliwiając w ten sposób powiązanie bodźców wewnętrznych z zewnętrznymi (Northoff, 2016). Self-related processing opisuje przetwarzanie bodźca w odniesieniu do (ale nie reprezentowanie go w) jaźni.

jakie są struktury CMS i jak są one powiązane z jaźnią? Struktury CMS obejmują kilka filogenetycznych starych struktur mózgu. Służą one różnym funkcjom ustanawiania jaźni. Na przykład, orbitomedialna kora przedczołowa (OMPFC) została powiązana z ciągłą reprezentacją bodźców autotematycznych. Supragenual przedni cingulate cortex (SAC) wydaje się monitorować te autotematyczne bodźce, podczas gdy dorsomedial przedczołowa kory (DMPFC) może ocenić je w odniesieniu do znaczenia dla jaźni. Na przykład DMPFC i SAC były zaangażowane, gdy uczestnicy zostali poproszeni o monitorowanie i ocenę, czy słuchowe werbalne sprzężenie zwrotne było głosem własnej lub innej osoby (McGuire et al., 1996). Kora tylno-cingulatowa (PC) może być wtedy ważna, aby zintegrować te bodźce z emocjonalną i autobiograficzną ramą osoby (Northoff and Bermpohl, 2004; Northoff, 2016).

CMS może być rozumiany jako jednostka anatomiczna, ponieważ regiony te utrzymują silne i wzajemne projekcje między sobą. Ponadto wykazują podobny wzór łączności z regionami mózgu poza CMS, np. z korą brzuszno-grzbietowo-boczną przedczołową lub układem limbicznym, w tym hipokampem, ciałem migdałowatym i insula.

intrygujące jest to, że ta sieć CMS pokrywa się z inną siecią, stanem spoczynku lub siecią trybu domyślnego (DMN). Ten DMN opisuje interakcję regionów mózgu i jest najczęściej aktywny, gdy osoba nie jest skupiona na zewnątrz, a mózg jest w stanie czuwania. DMN angażuje się w pasywny odpoczynek, wędrówkę umysłową, zapamiętywanie przeszłości i planowanie przyszłości, a także w myślenie o innych. Między innymi DMN obejmuje regiony mózgu, takie jak przyśrodkowa kora przedczołowa, zakręt kątowy i struktury formacji hipokampa (Huang et al., 2016).

jakie ja reprezentują CMS? Istniejące badania badały związek między CMS a jaźnią głównie z naciskiem na umiejętność myślenia o sobie. Jest to również obsługiwane przez połączenie z siecią aktywności w stanie spoczynku. Ponieważ nie można myśleć o sobie bez bycia świadomym, opisujemy tutaj CMS jako reprezentujący w szczególności ważną część świadomego ja. Ta świadoma jaźń reprezentuje stabilną jaźń w czasie, pozwalając nam na przykład podróżować w czasie (pamiętając o przeszłości i rzutując w przyszłość).

nieświadome ja: ucieleśnienie

w poprzedniej sekcji argumentowaliśmy, że zestaw struktur mózgu oznaczonych jako CMS jest ważną częścią świadomego ja. Sugerujemy tutaj, że istnieją również nieświadome części jaźni. Rozróżnienie pomiędzy świadomym i nieświadomym ja jest ważne, ponieważ wskazuje na obserwację, że nasze ja nie jest ograniczone do strumienia świadomości, ale zawiera również inne cechy. Te inne cechy mogą obejmować, na przykład, nieświadome części jaźni. Pojęcie pomiędzy świadomymi i nieświadomymi częściami jaźni jest znane przynajmniej do czasu pracy Freuda. Jednak procesy nazywamy tutaj nieświadomymi, gdy myślenie o jaźni zwykle nic nam o tych procesach nie mówi. W tym sensie nieświadome procesy są automatyczne. Zakładamy, że w naszym umyśle istnieje wiele procesów, które można opisać jako nieświadome. W tym artykule skupiamy się na konkretnej linii badań, ponieważ badania oparte na tym podejściu sugerują zbieżne anatomiczne podłoża leżące u podstaw tych nieświadomych aspektów jaźni. Dlatego proponujemy, aby ucieleśnione poznanie reprezentowało ważne aspekty nieświadomej jaźni.

co to jest ucieleśnienie? Istnieją różne teorie wcielenia i definicji. Ucieleśnienie w najbardziej ogólnej formie dowodzi, że funkcje umysłowe człowieka są kształtowane przez sposób, w jaki ludzkie ciało wchodzi w interakcje ze światem (Wilson, 2002). Umysł, ciało i środowisko wpływają na siebie nawzajem w celu promowania sukcesu adaptacyjnego (Thompson i Varela, 2001; Wilson, 2002; Gallagher, 2005; Barsalou, 2008). W tym sensie ciało jest interfejsem między umysłem a światem, łączy nasze myśli z przestrzenią wokół nas (Varela et al., 1991). Gallagher zwraca uwagę, że ucieleśnienie działa przed jakąkolwiek wiedzą, nie jest dostępne dla naszej świadomości. Dlatego Gallagher dochodzi do wniosku, że ciało kształtuje umysł na fundamentalnym poziomie podstawowym, podczas gdy pozostaje za sceną (Gallagher, 2005).

jakie są substraty neuronowe tego przykładu wykonania? Badania nad konceptualną lub ucieleśnioną teorią metafor (Lakoff and Johnson, 1999; Williams et al., 2009; Lakoff, 2014) przedstawia sugestie dotyczące neuronowych podstaw ucieleśnionych Poznań. Metafory pojęciowe różnią się od metafor językowych. Podczas gdy metafory językowe są oczywiście obecne w języku, metafory konceptualne oznaczają zrozumienie i doświadczanie jednego rodzaju rzeczy w kategoriach innej (Lakoff and Johnson, 1980). Liczne badania pokazują, jak te wcielone metafory budują rusztowanie i kierują naszym codziennym zachowaniem w nieświadomy sposób (Lakoff and Johnson, 1999). Przykładem jest metafora czystości moralnej, która łączy czystość moralną i czystość fizyczną (Zhong i Liljenquist, 2006). Badania nad tą metaforą wykazały, że mycie rąk sprawia, że oceniamy kolejne scenariusze opisujące wykroczenia moralne jako mniej dotkliwe(Schnall et al., 2008). Stąd abstrakcyjne myśli o moralności mogą być nieświadomie ugruntowane w doświadczeniach zmysłowych. Jakie substraty neuronowe są związane z tymi pojęciowymi efektami metafory? W kilku badaniach określono pierwotny silnik, a zwłaszcza pierwotne kory somatosensoryczne jako kluczowe neuronowe podstawy ucieleśnionych Poznań (Lacey et al., 2012; Schaefer et al., 2014). Na przykład wykazano, że metafora moralnej czystości jest związana z zmysłowymi obszarami mózgu (Schaefer et al., 2015; Denke et al., 2016). Jest to również zgodne z najnowszymi teoriami dotyczącymi ucieleśnionych procesów symulacyjnych. Symulacja oznacza tutaj, że odzyskanie pojęciowego znaczenia wiąże się z częściowym odtworzeniem doświadczeń zmysłowych i motorycznych (Gallese and Lakoff, 2005). Powyższe badania obrazowe stanowią wsparcie dla tego założenia.

ale jak można połączyć pierwotne obszary somatosensoryczne z ucieleśnionymi metaforami? W tradycyjnym ujęciu te obszary mózgu są znane jako podstawowe modalności. Tak więc klasyczne rozumienie pierwotnej kory somatosensorycznej polega na odbijaniu dotyku na powierzchni ciała w mniej lub bardziej mechaniczny sposób (Kaas, 2008). Jednak ostatnie odkrycia w neuronauce zwracają uwagę na bardziej złożone funkcje pierwotnej kory somatosensorycznej, wskazując na rolę kory somatosensorycznej w postrzeganiu, a nie odbijaniu dotyku na powierzchni ciała. Co więcej, te obszary mózgu wydają się obejmować nawet postrzeganie społeczne, takie jak empatia (Keysers et al., 2010; Schaefer et al., 2012). W swojej teorii ponownego wykorzystania neuronów Anderson twierdzi, że obszary mózgu mogą być zaangażowane w różne partnerstwa neuronowe w zależności od zadań i okoliczności (Anderson, 2014). Według Andersona “ponowne użycie neuronów” odnosi się do formy neuroplastyczności, w której elementy neuronowe pierwotnie opracowane w jednym celu są wykorzystywane w wielu celach. Wcielone metafory są przykładami tego, jak nasz mózg wykorzystuje stare strategie na nowe sposoby. Stąd procesy kognitywne wyższego rzędu, takie jak myślenie moralne, mogą być tylko rekombinacjami prostszych i podstawowych nieświadomych procesów mózgowych.

obszary mózgu reprezentujące ucieleśnioną jaźń (w szczególności obszary mózgu sensorimotorycznego) różnią się od tych, o których wspomnieliśmy w CMS. Sugerujemy, że podczas gdy CMS reprezentuje świadomą jaźń, struktury mózgu zaangażowane w ucieleśnione poznanie mogą być związane z nieświadomą jaźnią. Przynajmniej część tej nieświadomej jaźni może być oparta na sensorimotorycznych obszarach mózgu. Zakładamy ponadto, że obie części jaźni konsekwentnie oddziałują na siebie.

ale czy często nie jesteśmy świadomi aktywacji sensorymotorycznej? Czy to nie przemawia przeciwko roli sensorimotorycznych obszarów mózgu dla nieświadomych części jaźni? W rzeczywistości często zdajemy sobie sprawę z aktywacji sensorimotorycznej. Jednak często ta aktywacja jest również automatyczna i nieświadoma. Ponownie, kłócimy się z Andersonem, że obszary mózgu mogą mieć wiele ról. Opierając się na teorii ucieleśnionych Poznań Zakładamy, że wiele pojęciowych metafor (np. czystość i czystość moralna) kiedyś uczyło się świadomie, a teraz reprezentują nieświadome ogniwo w naszym ja (Lakoff and Johnson, 1980).

jak świadoma jaźń oddziałuje z ciałem i otoczeniem?

sugestia świadomej jaźni i ucieleśnionej jaźni jako nieświadomej jaźni, która zapewnia link do doświadczeń naszego ciała, rodzi wiele problemów. Omówimy tutaj tylko jeden ważny punkt, który odnosi się do sposobu, w jaki świadoma jaźń może być związana z wcieloną jaźnią. W przeciwieństwie do sugestii Kartezjusza, poprzednie prace opisywały tę jaźń jako strukturę i organizację opartą na mózgu, a nie psychiczną lub fizyczną jednostkę znajdującą się gdzieś w mózgu (Northoff, 2013). To świadome ja jako struktura lub organizacja jest związane zarówno z ciałem, jak i światem społecznym.

jak możemy sobie wyobrazić te relacje? Kiedy opisujemy jaźń jako strukturę i organizację, rozumiemy ją jako system. Ale koncepcja ucieleśnionej jaźni stwierdza, że jaźń, czyli poznanie nie jest działaniem samego umysłu, ale jest rozłożone na całą sytuację, włączając w to umysł, ciało, środowisko (np. Beer, 1995), wskazując tym samym na ucieleśnioną i położoną jaźń. W jaki sposób system może obejmować również swoje środowisko? Według brytyjskiego filozofa i matematyka Georga Spencera-Browna system jest definiowany przez jego granicę, która nie tylko oddziela system od otoczenia, ale także jest sposobem zdefiniowania systemu na samym początku: narysuj rozróżnienie i powstanie wszechświat (Spencer-Brown, 1969).

Wilson sugeruje, że ucieleśniona jaźń jest otwartym systemem. Tak więc granice systemu są częściowo kwestią oceny i zależą od konkretnych celów analizy (Wilson, 2002). Ale nadal musimy zapytać, co decyduje o granicy w tych przypadkach. Najnowsza ogólna teoria systemów dostarcza interesującego poglądu. Systemy takie jak świadomość zostały opisane jako funkcjonalnie zamknięte, co oznacza, że są to systemy, które są oddzielone od innych systemów i ich środowiska przez specyficzny sposób działania (Luhmann, 1985, 1988, 1995). W tym ujęciu nasza świadomość jest zamkniętym systemem, który jest zbudowany z myśli i niczego innego. Możemy wyobrazić sobie ten system jako system autotematyczny, w którym po każdej myśli następuje inna myśl, po której następuje kolejna myśl i tak dalej. Jest to również system “autopoietyczny” (Luhmann, 1995). W ten sposób jaźń jest systemem zamkniętym, ponieważ zarówno sytuacja, jak i ciało należą do środowiska dla tego systemu (Luhmann, 1995). System ten jest jednak zamknięty tylko w sposób, w jaki działa, ale jest otwarty na napływające informacje z sytuacji społecznej lub z ciała, np. odpowiedzi od innej osoby lub informacje, że ciało odczuwa ciepło. Co ciekawe, jaźń jako system autopoietyczny nie może być sterowana bezpośrednio, może być tylko zaburzona. W ten sposób samo-referencjalny krąg jest nadal zamknięty, ale może być “dotknięty” lub zakłócony przez informacje z otoczenia (np. uczucie ciepła lub przyjazne reakcje ze strony konkretywnego). Sam system musi wtedy mieć sens z tego “zakłócenia”, interpretując je w ten lub inny sposób.

w ten sposób świadoma jaźń może być jednocześnie otwarta i zamknięta. Sugerujemy ponadto, że nieświadome ja, które opisaliśmy (przynajmniej częściowo) jako ucieleśniona jaźń, reprezentują w jeden sposób środowisko (np., świat społeczny poprzez własne ciało) może wpływać (przeszkadzać, zaburzać) na świadomą jaźń. Dlatego, biorąc pod uwagę, że przynajmniej część nieświadomej jaźni może być ucieleśniona, umysł musi być również rozumiany w kontekście jego relacji z ciałem fizycznym, które wchodzi w interakcję ze światem.

jednak nie jest jasne, które struktury neuronowe przenoszą tę interakcję świadomego z nieświadomym ja. Przyszłe prace są potrzebne, aby uzupełnić ten koncepcyjny związek z substratami neuronowymi.

co więcej, argumentujemy, że poprzez wcielenie jaźń jest również osadzona w środowisku. Oznacza to, że nasze ja nie jest odizolowane, ale wewnętrznie społeczne. Społeczny wymiar jaźni był omawiany przez wielu filozofów, często traktowany jako kwestia intersubiektywności.

stąd jaźń nie powinna być rozumiana jako byt znajdujący się gdzieś w mózgu, izolowany zarówno od ciała, jak i środowiska. Natomiast jaźń może być postrzegana jako struktura i organizacja neurosocjalna oparta na mózgu, zawsze powiązana ze środowiskiem (lub sferą społeczną) poprzez wcielenie i osadzenie. Dalej argumentujemy, że osadzenie jest pierwsze, a wcielenie może pojawić się w późniejszym etapie rozwoju. Struktura i organizacja, które mogą definiować nasze ja rozwija się w dzieciństwie i okresie dojrzewania. Podczas gdy jaźń jest osadzona w środowisku od samego początku, wcielenie może pojawić się później w tym postępie. Ponadto, biorąc pod uwagę, że nie ma ja bez środowiska, twierdzimy, że środowisko stworzyło jaźń.

tak więc wnioskujemy, że jaźń jest częścią szerszego systemu środowiskowego, w tym wymiaru ciała i społecznego. Aktywność korowych struktur linii środkowej mózgu wydaje się być neuronową predyspozycją do tej konstytucji, która jest jednocześnie zależna od kontekstu środowiskowego.

kim jesteśmy: świadomym i nieświadomym ja

kim jestem? Ponieważ ewolucja człowieka osiągnęła kiedyś stan rozwiniętej świadomej jaźni, zakwestionowaliśmy sobie tego rodzaju filozoficzne pytania. A ponieważ przynajmniej dzieło Zygmunta Freuda jest dobrze wiadomo, że jaźń obejmuje również obszary poza naszą świadomością.

w tym artykule zasugerowaliśmy, że świadome ja może być powiązane z siecią obszarów mózgu, które zostały oznaczone jako CMS. Co więcej, staraliśmy się pokazać, że istnieją dodatkowe nieświadome części jaźni; przynajmniej część z nich nazywamy tutaj wcieloną jaźnią, która może opierać się w szczególności na sensorimotorycznych obszarach mózgu. Co więcej, próbowaliśmy opisać interakcję między obydwoma systemami, sugerując, że świadome ja jest funkcjonalnie zamkniętym (lub autopoietycznym) systemem, który może być zakłócony przez nieświadomą ucieleśnioną jaźń. Zdajemy sobie sprawę, że są to bardzo wstępne rozważania. Ponadto ponownie podkreślamy, że wcielona jaźń może reprezentować tylko części nieświadomej jaźni. Wierzymy jednak, że zarówno przyszłe rozwikłanie neuronauki, jak i postęp filozoficzny lub teoretyczny mogą dodatkowo pomóc nam w zrozumieniu jaźni, jednego z najbardziej osobliwych osiągnięć ludzkiej ewolucji.

author Contributions

MS i GN napisali manuskrypt.

Oświadczenie o konflikcie interesów

autorzy oświadczają, że badanie zostało przeprowadzone przy braku jakichkolwiek relacji handlowych lub finansowych, które mogłyby być interpretowane jako potencjalny konflikt interesów.