Konfucjusz i “tradycja konfucjańska”*
Konfucjanizm jest chyba najbardziej znaną z tradycji tekstualnych w Chinach. Klasyczne teksty konfucjańskie stały się kluczem do ortodoksyjnej ideologii Państwa chińskich dynastii, a teksty te, chociaż były opanowane tylko przez elitę naukową, w rzeczywistości głęboko przeniknęły do społeczeństwa.
dzięki interpretacji uczonego Dong Zhongshu, który żył w okresie dynastii Han około 179-104 pne, Konfucjanizm stał się silnie związany z kosmicznymi ramami tradycyjnej Chińskiej myśli, ponieważ konfucjańskie ideały rytualnej i społecznej hierarchii zostały opracowane w kategoriach kosmicznych zasad, takich jak yin i yang.
KIM BYŁ KONFUCJUSZ?
mit o pochodzeniu opowiedziany przez zwolenników konfucjanizmu (i przez wielu współczesnych historyków) zaczyna się od Konfucjusza, którego chińskie imię brzmiało Kong Qiu i który żył od 551 do 479 pne. Sądząc z małych bezpośrednich dowodów, które wciąż przetrwały, wydaje się jednak, że Kong Qiu nie uważał się za założyciela szkoły myślenia, a tym bardziej za twórcę czegokolwiek. Przedstawienie Kong Qiu jako pierwowzoru i koalescencja samoświadomej tożsamości wśród ludzi śledzących jego dziedzictwo miało miejsce długo po jego śmierci.
CZEGO NAUCZAŁ KONFUCJUSZ?
z najwcześniejszych warstw pisemnego zapisu wynika, że Kong Qiu szukał odrodzenia idei i instytucji minionego złotego wieku. Kong Qiu przekazał nie tylko określone rytuały i wartości, ale także hierarchiczną strukturę społeczną i wagę przeszłości. Zatrudniony na niewielkim stanowisku rządowym jako specjalista w zakresie rytuałów rządowych i rodzinnych swojego rodzimego państwa, Kong Qiu miał nadzieję rozpowszechniać wiedzę o obrzędach i inspirować ich uniwersalne działanie.
Idealny Władca. Ten rodzaj transformacji na szeroką skalę może nastąpić, myślał, tylko z aktywną zachętą odpowiedzialnych władców. Idealny władca, jak na przykład legendarni mędrcy-królowie Yao i Shun lub doradca władców Zhou, Książę Zhou, ćwiczy etyczną suazję, zdolność wpływania na innych mocą swojego moralnego przykładu. Cnotom władcy odpowiadają wartości, które każdy człowiek powinien pielęgnować: 1) życzliwość wobec innych; 2) ogólne poczucie robienia tego, co jest słuszne; 3) lojalność i pracowitość w służbie przełożonym.
Uniwersalne ideały moralne są koniecznymi, ale nie wystarczającymi warunkami do odbudowy cywilizacji. Społeczeństwo potrzebuje również tego, co Kong Qiu nazywa li, z grubsza tłumaczone jako ” rytuał.”Chociaż ludzie mają rozwijać właściwość lub zdolność do odpowiedniego działania w danej sytuacji społecznej (inne znaczenie tego samego słowa, li), to jednak specyficzne rytuały, które ludzie mają wykonywać (również li), różnią się znacznie w zależności od wieku, statusu społecznego, płci i kontekstu. Na przykład w rytuale rodzinnym obrzędy żałobne zależą od pokrewieństwa ze zmarłym. W sprawach międzynarodowych stopień przepychu, mierzony ozdobnością ubioru i bogactwem darów, zależy od rangi zagranicznego emisariusza. Ofiary dla bogów są również ściśle regulowane: ofiary każdej klasy społecznej są ograniczone do określonych klas bóstw i panuje wyraźna hierarchia.
pojawienie się ” konfucjanizmu “w okresie dynastii HAN
dopiero wraz z założeniem dynastii Han (202 pne-220 n. e.) Konfucjanizm stał się” konfucjanizmem”, idee związane z imieniem Kong Qiu uzyskały poparcie państwa i zostały rozpowszechnione w społeczeństwie wyższej klasy. Powstanie konfucjanizmu nie było ani proste, ani nagłe, co wyjaśnią trzy poniższe przykłady.
1. Klasyczne Teksty. W roku 136 p. n. e.Klasyczne pisma głoszone przez uczonych konfucjańskich stały się podstawą oficjalnego systemu edukacji i nauki, z wyłączeniem tytułów wspieranych przez innych filozofów. Pięć klasyków (lub pięć pism, wujing) było klasykiem poezji (Shijing), klasykiem historii (Shujing), klasykiem zmian (Yijing), zapisem obrzędów (Liji) i Kronikami okresu wiosny i jesieni (Chunqiu) z komentarzem Zuo (Zuozhuan), z których większość istniała przed czasem Kong Qiu.(1) chociaż powszechnie uważano, że Kong Qiu napisał lub zredagował niektóre z pięciu klasyków, jego własne wypowiedzi (zebrane w analizach) i pisma jego najbliższych zwolenników nie zostały jeszcze dopuszczone do kanonu.
2. Sponsoring Państwowy. Imię Kong Qiu było bardziej bezpośrednio związane z drugim przykładem systemu konfucjańskiego, sponsorowanego przez państwo kultu, który wzniósł świątynie na jego cześć w całym imperium i który zapewnił finansowe wsparcie dla przekształcenia jego rodowego domu w narodową świątynię. Członkowie literackiej elity odwiedzali takie świątynie, okazując sformalizowany szacunek i odprawiając rytuały przed duchowymi tablicami mistrza i jego uczniów.
3. Kosmologiczne ramy Dong Zhongshu. Trzecim przykładem jest korpus pisma pozostawiony przez uczonego Dong Zhongshu (ok. 179-104 p. n. e.), który odegrał kluczową rolę w propagowaniu idei i książek konfucjańskich w kręgach oficjalnych. Dong został uznany przez rząd za głównego rzecznika elity naukowej. Jego teorie dostarczyły nadrzędnych kosmologicznych ram dla ideałów Kong Qiu, czasami dodając idee nieznane w czasach Kong Qiu, czasami czyniąc bardziej wyraźnymi lub dostarczając szczególnej interpretacji tego, co zostało już powiedziane w pracy Kong Qiu.
Dong mocno czerpał z koncepcji wcześniejszych myślicieli – z których niewielu było samozwańczymi Konfucjanami-aby wyjaśnić działanie kosmosu. Użył pojęć yin i yang, aby wyjaśnić, w jaki sposób zmiany podążały za poznanym wzorcem, i opracował rolę władcy jako tego, który łączył królestwa nieba, ziemi i ludzi. Hierarchia społeczna ukryta w idealnym świecie Kong Qiu była kotermiczna, myśląc Dong, z podziałem wszystkich naturalnych związków na członka Wyższego i niższego. Teorie Donga okazały się decydujące dla kultury politycznej konfucjanizmu za czasów dynastii Han i późniejszych.
co we wszystkich powyższych przykładach, musimy zapytać, było konfucjańskie? A dokładniej, czym jest “Konfucjanizm” w każdym z tych przykładów? W przypadku pięciu klasyków, “Konfucjanizm” oznacza zbiór książek, które w większości zostały napisane zanim żył Kong Qiu, ale późniejsza tradycja wiąże się z jego imieniem. Jest to program nauczania ustanowiony przez cesarza do użytku w najbardziej prestiżowych instytucjach nauki. W przypadku kultu Państwowego “Konfucjanizm”jest złożonym aparatem rytualnym, siecią świątyń patronowanych przez władze państwowe. Zależy to od zdolności rządu do utrzymywania instytucji religijnych w całym imperium i od gotowości urzędników państwowych do regularnego angażowania się w Kult. W przypadku pracy Dong Zhongshu “Konfucjanizm” jest schematem konceptualnym, płynną syntezą niektórych ideałów Kong Qiu i różnych kosmologii popularnych długo po życiu Kong Qiu. Zamiast być aktualizacją czegoś powszechnie uznawanego za filozofię Kong Qiu, jest to świadome usystematyzowanie, pod symbolem Kong Qiu, idei obecnych w Dynastii Han.
Genealogia “tradycji konfucjańskiej” i to, co ona ujawnia
jeśli nawet w okresie dynastii Han termin “Konfucjanizm” obejmuje tak wiele różnych rzeczy — książki, aparat rytualny, schemat pojęciowy — można się zastanawiać, dlaczego wciąż używamy jednego słowa, aby objąć tak szeroki zakres zjawisk. Uporządkowanie elementów tej układanki jest obecnie jednym z najbardziej palących zadań w badaniu chińskiej historii, która już teraz zaczyna zastępować Drewniany podział chińskiego świata intelektualnego na trzy nauki — każda z nich z kolei naznaczona fazami nazywanymi “proto -“, “neo -” lub “odrodzenie” — bardziej krytycznym i niuansowym zrozumieniem tego, w jaki sposób tradycje są tworzone i podtrzymywane.
pouczające jest obserwowanie, jak słowo “Konfucjanizm” zostało zastosowane do wszystkich tych rzeczy i nie tylko.(2) jako słowo, “Konfucjanizm “jest związany z łacińską nazwą” Konfucjusz”, która powstała nie z chińskich filozofów, ale z europejskich misjonarzy w XVI wieku. Zaangażowani w zdobywanie wyższych szczebli chińskiego społeczeństwa, Jezuitów i innych zakonów katolickich, przyjęli wersję chińskiej historii religijnej dostarczoną im przez wykształconą elitę. Opowiedzieli, że ich nauczanie zaczęło się od Kong Qiu, który był określany jako Kongfuzi, przetłumaczony na łacinę jako ” Konfucjusz.”Został opracowany przez Mengziego (przetłumaczony jako “Mencius”) i Xunziego i został oficjalnie uznany — tak jakby istniał jako ten sam podmiot, niezmodyfikowany przez kilkaset lat — za panowania dynastii Han. Nauczanie zmieniło się do stanu nieosiągalnej Zasady metafizycznej w ciągu wieków, że buddyzm był uważany za dominujący i został przywrócony — nadal zasadniczo niezmieniony – tylko dzięki naukom Zhou Dunyi (1017-1073), Zhang Zai (1020), Cheng Hao (1032-1085) i Cheng Yi (1033-1107) oraz komentarzom autorstwa Zhu Xi (1130-1200).
jako Genealogia kluczowa dla samookreślenia współczesnego konfucjanizmu, że mit o pochodzeniu jest zarówno mylący, jak i pouczający. Łączy w sobie heterogeniczne idee, książki sprzed Kong Qiu i wspierany przez państwo Kult pod tym samym tytułem. Zaprzecza różnorodności imion, pod którymi członkowie rzekomo unitarnej tradycji wybrali się nazywać, w tym ru (którego wczesne znaczenie pozostaje kwestionowane, zwykle tłumaczone jako “uczeni” lub “Konfucjanie”), daoxue (badanie drogi), lixue (badanie zasad) i xinxue (badanie umysłu). Ignoruje długą historię sporów o interpretację Kong Qiu i pomija dług późniejszych myślicieli, takich jak Zhu Xi i Wang Yangming (1472-1529) wobec buddyjskich pojęć umysłu i praktyk medytacji oraz taoistycznych idei zmian. I w milczeniu przekazuje rolę, jaką odegrały nie-Chińskie reżimy w przekształcaniu konfucjanizmu w ortodoksję, jak w roku 1315, kiedy rząd mongolski zażądał, aby pisma Kong Qiu i jego wczesnych zwolenników, zredagowane i zinterpretowane za pomocą komentarzy Zhu Xi, stały się podstawą do egzaminowania służby cywilnej w kraju.
jednocześnie historia konfucjanizmu o sobie ujawnia wiele. Wymienia postacie, książki i slogany z przeszłości, które niedawni Konfucjanie uznali za najbardziej inspirujące. Jako ciąg ideałów, oświeca to, czego pragną jego zwolennicy. Jako rodowód wyobraża sobie linię pochodzenia utrzymaną w czystości z tradycji taoizmu i buddyzmu. Budowa dwóch ostatnich Nauk wiąże się z podobnym procesem. Ich historie nie przenoszą się po prostu z przeszłości do teraźniejszości; są również rzutowane wstecz od konkretnych prezentów do znaczących przeszłości.
uwagi i referencje
(1) słowo jing oznacza nici osnowy w kawałku materiału. Po przyjęciu jako ogólny termin dla autorytatywnych tekstów konfucjanizmu z dynastii Han, został on zastosowany przez inne tradycje do ich świętych ksiąg. Jest tłumaczony różnie jako Księga, klasyk, Pismo Święte i sūtra.
(2) aby uzyskać więcej informacji, zobacz Lionel M. Jensen, “the Invention of ‘Confucius’ and His Chinese Other, ‘Kong Fuzi,'” Positions: East Asia Cultures Critique 1.2 (Fall 1993): 414-59; and Thomas A. Wilson, Genealogy of the Way: The Construction and Uses of the Confucian Tradition in Late Imperial China (Stanford: Stanford University Press, 1995).
