miłość (Cnota Teologiczna)

prosimy o wsparcie misji nowego Adwentu i natychmiastowe pobranie pełnej zawartości tej strony. Zawiera encyklopedię katolicką, Ojców Kościoła, summę, Biblię i wiele innych – wszystko za jedyne $19.99…

trzecia i największa z cnót boskich wymienionych przez św. Pawła (1 Koryntian 13.13), zwykle nazywana miłością, zdefiniowana: boski nawyk, skłaniający ludzką wolę do miłowania Boga dla jego własnego dobra ponad wszystko, a człowieka dla Boga.

ta definicja określa główne cechy miłości:

(1) jego pochodzenie, przez boską infuzję. “Miłość Boża rozlana jest w sercach naszych przez Ducha Świętego “(Rzymian 5:5). Dlatego też jest ono odmienne od wrodzonej skłonności lub nabytego nawyku miłowania Boga w naturalnym porządku. Teologowie zgadzają się, że jest ona wmieszana w łaskę uświęcającą, z którą jest ściśle związana albo poprzez prawdziwą tożsamość, jak twierdzą niektórzy nieliczni, albo, zgodnie z powszechniejszym poglądem, poprzez naturalną emanację.

(2) jego miejsce, w ludzkiej woli. Chociaż miłość jest czasami intensywnie emocjonalna i często reaguje na nasze zdolności zmysłowe, nadal właściwie rezyduje w racjonalnej woli fakt, który nie może zostać zapomniany przez tych, którzy uczynią ją niemożliwą cnotą.

(3) jej specyficzny akt, tj. miłość życzliwości i przyjaźni. Kochać Boga to życzyć mu wszelkiej czci, chwały i wszelkiego dobra, i starać się, na ile możemy, aby go otrzymać. Św. Jan (14:23; 15:14) podkreśla cechę wzajemności, która czyni miłość prawdziwą przyjaźnią człowieka z Bogiem.

(4) jego motyw, tj. Boska dobroć lub życzliwość wzięte absolutnie i objawione nam przez wiarę. Nie ma znaczenia, czy dobroć ta jest postrzegana w jednym, kilku lub wszystkich boskich atrybutach, ale we wszystkich przypadkach musi być przestrzegana nie jako źródło pomocy, nagrody lub szczęścia dla nas samych, ale jako dobro samo w sobie nieskończenie godne naszej miłości, tylko w tym sensie Bóg jest umiłowany dla siebie samego. Jednak rozróżnienie dwóch miłości: pożądliwości, która pobudza nadzieję, i życzliwości, która ożywia miłość, nie powinno być zmuszane do pewnego rodzaju wzajemnego wykluczenia, ponieważ Kościół wielokrotnie potępiał wszelkie próby dyskredytowania działania chrześcijańskiej nadziei.

(5) jej zakres, czyli zarówno Bóg, jak i człowiek. Chociaż tylko Bóg jest miłujący, to jednak, ponieważ wszyscy ludzie, dzięki łasce i chwale, albo faktycznie mają udział, albo przynajmniej są zdolni do udziału w Boskiej dobroci, wynika z tego, że nadprzyrodzona miłość raczej obejmuje, niż wyklucza ich, zgodnie z Mateusza 22:39 i Łukasza 10: 27. Dlatego jedna i ta sama cnota miłości kończy się zarówno w Bogu, jak i w człowieku, przede wszystkim w Bogu, a w człowieku wtórnie.

miłość Boga

nadrzędny obowiązek człowieka w kochaniu Boga jest szeroko wyrażony w 5 Mojżeszowej 6:5; Mateusza 22:37; i Łukasza 10:27. Dość oczywisty jest imperatywny charakter słów “będziesz”. Innocenty XI (Denzinger, 1155-57) oświadcza, że przykazanie nie jest wypełnione aktem miłości, dokonywanym raz w życiu, co pięć lat, lub raczej w nieokreślonych sytuacjach, gdy usprawiedliwienia nie można inaczej uzyskać.

moraliści domagają się obowiązku na początku życia moralnego, gdy rozum osiągnie swój pełny rozwój; w momencie śmierci; i od czasu do czasu w życiu, dokładne liczenie nie jest ani możliwe, ani konieczne, ponieważ chrześcijański zwyczaj codziennej modlitwy z pewnością pokrywa obowiązek.

pogwałcenie przykazania jest na ogół negatywne, tzn. przez zaniechanie lub pośrednie, tzn. implikowane w każdej poważnej winie; istnieją jednak grzechy bezpośrednio przeciwne miłości Boga: duchowe lenistwo, przynajmniej wtedy, gdy pociąga za sobą dobrowolną niechęć do dóbr duchowych, i nienawiść do Boga, niezależnie od tego, czy jest to obrzydliwość restrykcyjnych i karnych praw Boga, czy niechęć do jego Świętej osoby (zob. lenistwo; nienawiść).

Kwalifikacje, “całym sercem i całą duszą, całym umysłem i całą siłą”, nie oznaczają maksymalnej intensywności, ponieważ intensywność działania nigdy nie podlega rozkazowi; tym bardziej nie oznaczają konieczności odczuwania bardziej sensownej miłości do Boga niż do stworzeń, do stworzeń widzialnych, jakkolwiek niedoskonałych, przemawiają do naszej wrażliwości o wiele bardziej niż do niewidzialnego Boga. Ich prawdziwe znaczenie polega na tym, że zarówno w naszej umysłowej ocenie, jak i w naszym dobrowolnym postanowieniu, Bóg powinien stać ponad wszystkimi innymi, nie wyłączając ojca lub matki, syna lub córki (Ew.Mateusza 10.37). Św. Tomasz (II-II.44.5) nadałby szczególne znaczenie każdemu z czterech zwrotów biblijnych; inni, mając więcej rozumu, przyjmują całe zdanie w jego kumulacyjnym znaczeniu i widzą w nim cel nie tylko podniesienia miłości ponad niski materializm saduceuszy czy formalny Rytualizm faryzeuszy, ale także głoszenia, że “kochać Boga ponad wszystko, to zapewnić świętość całego naszego życia” (Le Camus, “Vie de Notre-Seigneur Jesus-Christ”, III, 81).

miłość Boża jest czymś więcej niż nakazem, wiążącym ludzkie sumienie; jest także, jak zauważa Le Camus, “zasadą i celem moralnej doskonałości.”

jako zasada moralnej doskonałości w porządku nadprzyrodzonym, z wiarą jako fundamentem i nadzieją jako bodźcem, miłość Boża zajmuje pierwsze miejsce wśród środków zbawienia, określanych przez teologów jako konieczne, necessitate medii”. Stwierdzając, że” miłość nigdy nie upada ” (1 Koryntian 13:8), św. Paweł wyraźnie daje do zrozumienia, że nie ma różnicy rodzaju, lecz tylko stopnia, między miłością tu na dole a chwałą na górze; w konsekwencji boska miłość staje się koniecznym początkiem tego Bożego życia, które osiąga pełnię tylko w niebie. Potrzeba miłości zwyczajowej wynika z jej bliskiej komunii z łaską uświęcającą. Nie mniej widoczna jest potrzeba prawdziwej miłości. Poza przypadkami faktycznego przyjęcia chrztu, pokuty lub skrajnego namaszczenia, w którym miłość miłości przez specjalną dyspensację Bożą przyznaje się do wyniszczenia jako substytut, wszyscy dorośli potrzebują tego, zgodnie z 1 Jana, iii, 14: “Kto nie miłuje, zostaje w śmierci”.

jako cel moralnej doskonałości, zawsze w porządku nadprzyrodzonym, miłość Boga nazywana jest ” największym i pierwszym przykazaniem “(Mateusza 22:38),” koniec przykazania ” (1 tym., i, 5), “więź doskonałości” (Kolosan 3:14). Jest to niezwykle ważny czynnik w dwóch głównych fazach naszego życia duchowego: usprawiedliwieniu i zdobywaniu zasług. Usprawiedliwiająca moc miłości, tak dobrze wyrażona w łuk.7:47 i 1 Piotra., iv, 8, nie zostało w żaden sposób zniesione ani zredukowane przez ustanowienie sakramentów chrztu i pokuty jako niezbędnych środków rehabilitacji moralnej; zostało ono jedynie włączone w gotowość przyjęcia tych sakramentów tam, gdzie jest to możliwe. Jego zasłużona moc, podkreślona przez św. Paweł (Rzymian 8.28), obejmuje zarówno czyny wywoływane lub nakazywane przez miłość. Św. Augustyn (De laudibus quartets) nazywa miłość “życiem cnót” (Vita virtutum), A św. Tomasz (II-II, Q. xxiii, a. 8) “formą cnót” (forma virtutum). Oznacza to, że inne cnoty, choć posiadają swoją prawdziwą wartość, czerpią świeżą i większą doskonałość z ich jedności z miłością, która, wychodząc bezpośrednio do Boga, nakazuje mu wszystkie nasze cnotliwe działania.

co do sposobu I stopnia wpływu, jaki miłość powinna wywierać na nasze cnotliwe działania, aby uczynić je zasłużonymi dla Nieba, teologowie nie są zgodni, niektórzy wymagają jedynie stanu łaski lub zwykłej miłości, inni nalegają na mniej lub bardziej częste odnawianie różnych aktów Boskiej Miłości.

oczywiście zasługująca moc miłości jest, podobnie jak sama cnota, podatna na nieokreślony wzrost. Św. Tomasz (II-II, Q. xxiv, 24 a. 4 i 8) wymienia trzy główne etapy:

1. uwolnienie od grzechu śmiertelnego przez usilny opór przed pokusami,
2. unikanie umyślnych grzechów powszednich przez wytrwałe praktykowanie cnoty,
3. zjednoczenie z Bogiem poprzez częste powtarzanie aktów miłości.

do tych ascetycznych pisarzy, takich jak Alvarez de Paz, św. Teresa, św. Franciszek sprzedaży, dodają jeszcze wiele stopni, przewidując w ten sposób nawet w tym świecie “wiele rezydencji w domu Ojca”. Prerogatywy miłości nie powinny być jednak interpretowane w taki sposób, aby obejmowały nieujawnialność. The saying of St. John (1 Ep., iii, 6),” kto w nim mieszka, nie grzeszy”, oznacza rzeczywiście szczególną trwałość miłości, głównie w jej wyższym stopniu, ale nie jest absolutną gwarancją przed ewentualną jej utratą; podczas gdy wpojony nawyk nigdy nie jest umniejszony przez grzechy powszednie, wystarczy jeden poważny błąd, aby go zniszczyć i w ten sposób zakończyć zjednoczenie człowieka i przyjaźń z Bogiem.

miłość człowieka

podczas gdy miłość obejmuje wszystkie dzieci Boże w niebie, na ziemi i w czyśćcu (patrz Komunia świętych), jest tu rozumiana jako nadprzyrodzona miłość człowieka do człowieka, i że na tym świecie; jako taka obejmuje ona zarówno miłość do siebie, jak i miłość bliźniego.

miłość do siebie

św. Grzegorz Wielki (Hom. XIII w Evang.) sprzeciwia się wyrażeniu “miłosierdzie wobec siebie”, twierdząc, że miłosierdzie wymaga dwóch terminów, a Św. Augustyn (De Bono viduitatis, xxi) zwraca uwagę, że żadne polecenie nie było potrzebne, aby człowiek kochał samego siebie. Oczywiście sprzeciw św. Grzegorza jest czysto gramatyczny; Uwaga św. Augustyna odnosi się do naturalnej miłości własnej. W rzeczywistości przykazanie nadprzyrodzonej miłości do siebie jest nie tylko możliwe lub potrzebne, ale także wyraźnie zawarte w przykazaniu Chrystusa, aby kochać bliźniego jak siebie samego. Jego obowiązek nosi jednak niejasny sposób na zbawienie naszej duszy (Mateusza 16:26), nabycie zasług (Mateusza 6:19 sqq.), chrześcijańskie użycie naszego ciała (Rzymian 6:13; 1 Koryntian 6: 19; Kolosan 3: 5). i trudno sprowadzić do kwestii praktycznych, które nie są już objęte bardziej szczegółowymi przykazaniami.

miłość bliźniego

chrześcijańska idea miłości braterskiej w porównaniu z pojęciem pogańskim lub Żydowskim została poruszona gdzie indziej (zob. działalność charytatywna i charytatywna). Krótko mówiąc, jego charakterystyczna cecha i wyższość również znajdują się mniej w jego nakazach lub zakazach, a nawet wynikach, niż w motywach, które nakłaniają do jego praw i przygotowują jego osiągnięcia. Wiernym wypełniającym “nowe przykazanie”nazywa się kryterium prawdziwego uczniostwa chrześcijańskiego (Jan xiii, 34 kW.), standard, według którego będziemy sądzeni (Mateusza 25: 34 sqq.), najlepszym dowodem na to, że miłujemy samego Boga (1 Jana 3.10), oraz wypełnianiem się całego prawa (Galacjan 5.14), ponieważ patrząc na bliźniego w Bogu i przez Boga, ma on taką samą wartość jak miłość Boża. Wyrażenie “kochać bliźniego dla Boga” oznacza, że wzniesiemy się ponad wzgląd na naturalną Solidarność i współczucie do wyższego spojrzenia na naszą wspólną boską adopcję i Niebiańskie dziedzictwo; w tym sensie tylko nasza braterska miłość mogła być przybliżona do miłości, jaką miał dla nas Chrystus (Jan 13:35), A rodzaj moralnej tożsamości między Chrystusem a bliźnim (Ew.Mateusza 25.40) staje się zrozumiały. Z tego wysokiego motywu wynika powszechność braterskiej miłości jako koniecznego następstwa. Ktokolwiek widzi w swoich współbraciach, nie ludzkie osobliwości, ale dane przez Boga i podobne do Boga przywileje, nie może już ograniczać swojej miłości do członków rodziny, lub współwyznawców, lub współobywateli, lub obcych w granicach (III Mojżeszowa 19: 34), ale musi musi rozszerzyć ją, bez względu na Żyda lub poganina (Rzymian 10: 12), do wszystkich jednostek rodzaju ludzkiego, do wyrzutków społecznych (Łukasz 10:33 m2), a nawet do wrogów (Mateusza 5,23 sq.). Lekcja, w której Chrystus zmusza swoich słuchaczy, by rozpoznali w bardzo wzgardzonym Samarytaninie prawdziwy typ bliźniego, a prawdziwie nowe jest przykazanie, przez które On nas nakłania do przebaczenia naszym nieprzyjaciołom, do pojednania się z nimi, do pomocy i miłości do nich.

sprawowanie miłości szybko stałoby się nieuchwytne i nieskuteczne, gdyby nie istniał w tym, jak we wszystkich cnotach moralnych, dobrze określony porządek. Ordo caritatis, jako określenie teologów, prawdopodobnie od błędnego tłumaczenia na łacinę Kant., ii, 4 (ordinavit in me charitatem), bierze pod uwagę te różne czynniki:

1. osoby, które domagają się naszej miłości,
2. korzyści, które pragniemy dla nich uzyskać, i
3. konieczność, w jakiej są umieszczeni.

pierwszeństwo jest wystarczająco jasne, gdy te czynniki są oglądane osobno. Jeśli chodzi o same osoby, zakon jest nieco następujący: jaźń, żona, dzieci, rodzice, bracia i siostry, przyjaciele, domownicy, sąsiedzi, rodacy i wszyscy inni. Biorąc pod uwagę same towary, istnieje potrójne zamówienie:

1. najważniejsze dobra duchowe odnoszące się do zbawienia duszy powinny najpierw odwoływać się do naszej troski; następnie
2. wewnętrzne i naturalne dobra duszy i ciała, takie jak życie, zdrowie, wiedza, wolność itp.;
3. wreszcie Pozaziemskie dobra reputacji, bogactwa itp.

oglądając różne rodzaje konieczności, następująca kolejność otrzymałaby:

1. po pierwsze, ekstremalna konieczność, w której człowiek jest w niebezpieczeństwie potępienia, śmierci lub utraty innych dóbr prawie równej wagi i nie może nic zrobić, aby sobie pomóc;
2. po drugie, poważna konieczność, gdy ktoś znajduje się w podobnym niebezpieczeństwie, może się wydostać tylko przez heroiczne wysiłki;
3. po trzecie, powszechna konieczność, taka jak dotyczy zwykłych grzeszników lub żebraków, którzy mogą pomóc sobie bez większych trudności.

gdy te trzy czynniki są połączone, tworzą skomplikowane reguły, których głównymi są te:

1. miłość samozadowolenia i miłość dobroczynności nie podążają za tym samym standardem, pierwszy kieruje się godnością, drugi bliskością i potrzebą bliźniego.
2. nasze osobiste zbawienie ma być preferowane nad wszystkim innym. Nigdy nie jesteśmy usprawiedliwieni w popełnianiu najmniejszego grzechu z miłości do kogokolwiek lub czegokolwiek innego, ani też nie powinniśmy narażać się na duchowe niebezpieczeństwo, z wyjątkiem takich przypadków i z takimi środkami ostrożności, które dałyby nam moralne prawo i gwarancję Bożej ochrony.
3. jesteśmy zobowiązani wspierać bliźniego w skrajnej potrzebie duchowej nawet za cenę własnego życia, zobowiązania, które jednak zakłada pewność potrzeby bliźniego i skuteczności naszej służby jemu.
4. z wyjątkiem bardzo rzadkich przypadków opisanych powyżej, nie jesteśmy zobowiązani ryzykować życia lub kończyny dla naszego bliźniego, a jedynie poddać się tej niedogodności, która jest uzasadniona potrzebą i bliskością bliźniego. Kazuiści nie są zgodni co do prawa do oddawania życia za życie drugiego o takim samym znaczeniu.