Model poznawczego treningu współczucia: teoretyczne podstawy i proponowane mechanizmy

model integracyjny CBCT (rys. 2) przedstawia podstawowe umiejętności rozwijane w każdym module CBCT. Linie łączące każdą konstrukcję w modelu reprezentują proponowaną mechanistyczną ścieżkę, wskazując kierunek i interakcję umiejętności opracowanych w każdym module CBCT i ich wkład w podstawowe wyniki: odporność, współczucie i Dobre Samopoczucie. Model integracyjny CBCT dzieli się na dwie główne drogi: intrapersonalne (moduły I-III) i interpersonalne (Moduły IV-VI). Umiejętności intrapersonalne, skupione głównie na umiejętnościach samoregulacji i współczuciu siebie, mają prowadzić do większej odporności psychicznej. Druga połowa modelu dotyczy umiejętności interpersonalnych w celu rozwijania rozszerzonego współczucia dla innych. Model ten proponuje, że obie ścieżki wzajemnie się wspierają i przyczyniają się do poprawy samopoczucia. Definicje każdej konstrukcji w modelu przedstawiono w tabeli 2. Przy budowaniu modelu integracyjnego CBCT przyjęto kilka założeń: (1) moduły CBCT są nauczane liniowo, ale rozwijane umiejętności wzajemnie się wzmacniają i integrują zarówno koncepcyjnie, jak i poprzez praktykę; (2) umiejętności i wyniki CBCT mogą być wzmacniane poprzez bieżącą praktykę zgodnie z proponowanym procesem nabywania umiejętności (rys. 1) oraz (3) kompetencje w zakresie umiejętności wypracowanych w modułach I I II mają kluczowe znaczenie dla zaangażowania w praktyki analityczne (Moduły III–VI), a każdy z nich przyczynia się do głównych rezultatów: odporności i współczucia.

model integracyjny CBCT

przegląd każdej umiejętności zawartej w modelu integracyjnym CBCT można znaleźć w poniższej sekcji.

podstawowe umiejętności praktyczne: zabezpieczenie i motywacja prospołeczna

praktyka momentu pielęgnowania pełni dwie ważne funkcje jako podstawowa praktyka CBCT. Security priming-umiejętność wywoływania poczucia bezpieczeństwa i komfortu – ma na celu przygotowanie uczestników do nauki poprzez generowanie poczucia bezpieczeństwa i otwartości. W dziedzinie teorii przywiązania (Bowlby 1982) bezpieczne przywiązanie wiąże się ze zwiększoną otwartością poznawczą i elastycznością (Collins and Read 1994; Mikulincer 1997). Podstawowa praktyka powinna pozwolić uczestnikom stać się bardziej łatwym w dobrowolnym generowaniu poczucia wewnętrznego spokoju. W modelu integracyjnym CBCT zdolność do wolicjonalnego wywoływania poczucia bezpieczeństwa jest uważana za kluczową dla rozwoju zwiększonej odporności.

Po Drugie, podstawowa praktyka ma na celu wzmocnienie motywacji prospołecznej poprzez przypominanie uczestnikom o wartości współczucia jako podstawy do rozwijania i wzmacniania motywacji prospołecznej. Wcześniejsza Literatura potwierdza, że gruntowanie bezpieczeństwa Promuje zorientowane na opiekę uczucia i zachowania(Mikulincer et al. 2005, 2014). Motywacja prospołeczna opracowana w podstawowej praktyce ma na celu umożliwienie uczestnikom bardziej energicznego zaangażowania się w kultywowanie współczucia poprzez kolejne sześć modułów. Tak więc podstawowa Praktyka służy jako podstawa do rozwoju zarówno umiejętności intrapersonalnych, jak i interpersonalnych, jak przedstawiono w modelu integracyjnym CBCT.

umiejętność moduł I: kontrola uwagi

Kontrola uwagi, która jest ulepszona w Module i jest uważana za umiejętność krytyczną, która ma zastosowanie do wszystkich innych modułów CBCT. Kontrola uważności odnosi się do zdolności do podtrzymywania uwagi na zamierzonym obiekcie skupienia, jednocześnie zauważając zakłócenia i wielokrotnie powracając do zamierzonego obiektu skupienia. Istnieje solidny szereg badań wykazujących, że praktykowanie medytacji uważności (z których trening uwagi jest zazwyczaj centralnym elementem) może poprawić stabilność uwagi, w tym poprawę funkcjonowania ostrzegania-reakcji i uwagi wykonawczej (Jha et al. 2007; Tsai and Chou 2016; van den Hurk et al. 2010).

moduł II umiejętności: meta-świadomość i dereyfikacja

W Module II uczestnicy uzyskują wgląd w nietrwałą naturę myśli i emocji, obserwując ich rozwijającą się aktywność umysłową poprzez proces meta-świadomości. Meta-świadomość została zdefiniowana jako zdolność do obserwowania aktualnej zawartości własnego świadomego doświadczenia (Schooler 2002; Smallwood and Schooler 2015). Definicja ta jest zgodna z Indo-tybetańskimi buddyjskimi koncepcjami meta-świadomości, najbardziej szczegółowo opisanymi w Abhidharma-Samuccaya (Asagaga i Webb 2001). Zauważanie, kiedy czyjś umysł błądzi, wiąże się z procesami meta-świadomości. Kilka badań wykazało, że wiele osób nie rozpoznaje, kiedy ich uwaga wędrowała i angażuje tylko meta-świadomość sporadycznie (Schooler 2002; Schooler et al. 2011; Winkielman and Schooler 2011). Drugą i pokrewną umiejętnością związaną z modułem II jest dereyfikacja-czasami określana jako decentering (Williams 2010). Dereyfikacja to umiejętność przeżywania myśli jako myśli i niekoniecznie trafnych wyobrażeń świata; tak więc, moduł II praktyka jest często opisywany jako proces bez oceny (Lutz et al. 2015). Zarówno meta-świadomość, jak i dereyfikacja są uważane za centralny wymiar praktyk otwartego monitorowania(Lutz et al. 2015; Lutz et al. 2008b). Moduł I i moduł II razem zapewniają narzędzia poprzez praktyki w chwili obecnej, które wspierają proponowany proces nabywania umiejętności CBCT(patrz Rys. 1).

moduł III skill: SELF-compassion

SELF-compassion jest rozwijającym się konstruktem w literaturze psychologicznej (Neff 2015). Neff i współpracownicy, którzy opracowali skalę współczucia, definiują współczucie jako odnoszące się do siebie z dobrocią, zwłaszcza w czasach trudności lub osobistego cierpienia (Neff 2003). Chociaż ta definicja jest podobna do koncepcji współczucia dla siebie, CBCT określa współczucie dla siebie zarówno jako umiejętność wspierania odporności, jak i jako ważny element wspierający kultywowanie współczucia dla innych w modułach IV-VI. Z tego powodu współczucie jest pozycjonowane jako umiejętność moderująca w modelu integracyjnym CBCT, podczas gdy współczucie dla innych jest uważane za podstawowy wynik szkolenia CBCT. CBCT definiuje współczucie jako zdolność do odnowienia się do osobistych trudności w świetle rzeczywistości, w której wszyscy ludzie doświadczają przeciwności, ograniczeń i słabości. Współczucie jest nie tylko postrzegane jako umiejętność promowania szczęścia osobistego, ale jest osadzone w kontekście relacyjnym. Kultywując pewność siebie, aby móc doświadczać trudnych sytuacji bez przytłoczenia, oczekujemy, że uczestnik będzie w stanie lepiej reagować na cierpienie innych z większym współczuciem. Poprzednie badania wykazały silny negatywny związek między SELF-compassion (mierzony przez SELF-Compassion Scale) i kilku markerów psychopatologii, w tym depresji, lęku i stresu (przegląd, patrz MacBeth and Gumley 2012). Niedawna metaanaliza podkreśliła również znaczące skojarzenia między współczuciem siebie a dobrym samopoczuciem psychologicznym(Zessin et al. 2015). Badania nad związkiem między współczuciem siebie i współczuciem dla innych miały jednak mieszane odkrycia, które uzasadniają dalsze dochodzenie (Lopez et al. 2018; Neff i Pommier 2013). Co ważne, w modelu integracyjnym CBCT rozwój współczucia dla siebie i rozwój współczucia dla innych są rozumiane jako wzajemne wsparcie.

umiejętność modułu IV: identyfikacja

moduł IV jest pierwszym modułem w sekwencji CBCT, który jawnie odnosi się do relacji z innymi. Podstawową umiejętnością rozwiniętą w Module IV jest bardziej inkluzywne poczucie identyfikacji z innymi. Uczestnicy kultywują wgląd w to, że wszyscy, nawet trudni ludzie, są “tacy jak ja” w swoim pragnieniu dobrego samopoczucia. Moduł IV praktyka ma na celu złagodzenie uczucia skrajnego upodobania lub niechęci do pewnych osób lub grup. W modelu integracyjnym CBCT uznanie wspólnej ludzkości-że wszyscy podzielają pragnienie rozwoju i unikania cierpienia-jest podstawą kultywowania rozszerzonego współczucia.

Identyfikacja była wcześniej związana ze zwiększonym prawdopodobieństwem angażowania się w zachowania pomagające. Na przykład eksperymentalne badania Levine ‘ a i współpracowników wykazały, że ludzie są znacznie bardziej skłonni do zatrzymania się i pomocy komuś noszącemu koszulkę wspierającą ich ulubioną drużynę sportową niż nieoznakowany lub konkurencyjny t-shirt grupy (Levine et al. 2005). W modelu integracyjnym CBCT identyfikacja jest rozumiana jako budulec do nawiązywania relacji z innymi z uczuciem.

moduł V umiejętność: wdzięczność

celem modułu V jest pogłębienie poczucia wdzięczności dla innych. Wdzięczność była wcześniej związana z wieloma pozytywnymi korzyściami zdrowotnymi, w tym lepszą jakością snu, zmniejszoną depresją i ogólnym samopoczuciem (Wood et al. 2009, 2010). Wdzięczność wiąże się również ze zwiększoną przynależnością społeczną (Bartlett et al. 2012) i zachowań prospołecznych (Bartlett and DeSteno 2006; Tsang and Martin 2019). Chociaż korzyści płynące z wdzięczności są dobrze udokumentowane, nadal pozostaje ograniczone zrozumienie procesu kultywowania wdzięczności; niemniej jednak, skromne dowody potwierdzają, że dziennikarstwo i refleksja mogą zapewnić środki do zwiększenia wdzięczności (Emmons and McCullough 2003; Frias et al. 2011; Sheldon and Lyubomirsky 2006).

W Module V uczestnicy angażują się w refleksyjne strategie, aby rozszerzyć poczucie wdzięczności na innych. Rozważając sposób, w jaki opierają się one na współzależnych systemach społecznych, moduł V zachęca uczestników do przekonania się, że nie ma sensu ograniczać uznania tylko do małych grup ludzi, którzy przynoszą najbardziej oczywiste korzyści. W modelu integracyjnym CBCT zakłada się, że jeśli ktoś czuje poczucie wdzięczności dla drugiego, wtedy naturalnie zacznie odnosić się do tej osoby ze zwiększonym uczuciem—krytycznym składnikiem współczucia.

uczucie i jego rola w modułach IV I V

w modelu integracyjnym CBCT identyfikacja i wdzięczność mają na celu zwiększenie kultywowania uczucia dla innych. W tym przypadku uczucie jest używane do tłumaczenia tybetańskiego słowa “yid-‘ong”, które przekazuje kogoś, kto jest przyjemny dla umysłu (aby uzyskać bardziej szczegółowy przegląd, zobacz Cutler And Newland 2015). Zgodnie z tą definicją uczucia nie należy mylić z uczuciem romantycznej miłości. Bardziej odpowiednio, uczucie może być rozumiane jako ujmujący sposób nawiązywania relacji z innymi, charakteryzujący się poczuciem czułości. W modelu integracyjnym CBCT uczucia są najważniejszym składnikiem umożliwiającym powstanie współczucia. Jeśli ktoś nie odnosi się do drugiego z pewnym stopniem uczucia, nie będzie motywowany do odpowiedzi na nie współczująco. Podczas gdy uczestnicy prawdopodobnie odnoszą się do niektórych przyjaciół i rodziny z pewnym uczuciem, praktyki CBCT mają na celu rozszerzenie tej jakości uczucia na szerszy krąg ludzi poprzez procesy krytycznego myślenia i poznawczego przeformułowania. Ten nacisk na refleksję poznawczą jako drogę do uczucia kontrastuje z powszechnymi zachodnimi pojęciami uczucia jako stanu napędzanego przede wszystkim emocjami. Oba moduły IV i V kultywują spostrzeżenia, aby umożliwić to rozszerzenie uczucia jako naturalny wzrost relacji z innymi o zwiększonej identyfikacji i wdzięczności.

moduł VI umiejętności: empatia

empatia to doświadczenie rezonowania lub rozumienia sposobu myślenia lub odczuwania innej osoby. Istnieją solidne dowody na to, że uczucie empatii może prowadzić do reakcji osobistego niepokoju lub empatycznego niepokoju (Batson et al. 1994; Decety et al. 2009; Eisenberg 2000; Eisenberg et al. 1989). Empatyczna reakcja na cierpienie pojawia się, gdy ktoś staje się emocjonalnie przygnębiony w odpowiedzi na cierpienie drugiego; w tym przypadku uwaga staje się bardziej zorientowana na siebie niż na osobę cierpiącą. W przeciwieństwie do tego, odpowiedź empatycznej troski pozostaje zorientowana na innych; w tym przypadku jeden czuje poczucie troski o drugiego i pozostaje skupiony na swojej sytuacji. Empatyczna troska może zatem wzbudzić i podtrzymać motywację do pomocy. Nowsze postępy w neuronauce afektywnej wykazały wyraźne różnice we wzorcach obwodów nerwowych, gdy ktoś doświadcza empatycznej odpowiedzi na niepokój w porównaniu do empatycznej odpowiedzi na obawy (Singer and Lamm 2009). W modelu integracyjnym CBCT, uczucie opracowane w modułach IV I V jest proponowane jako środek do wzmocnienia skupienia się na drugim w obliczu cierpienia i do zabezpieczenia przed prawdopodobieństwem empatycznej reakcji na cierpienie. Proponujemy, aby kiedy ktoś odnosi się do drugiego z większą czułością, był bardziej skupiony na swoim cierpieniu i na tym, jak może być złagodzone, a nie podsycane przez własną reakcję na stres. Pogląd ten jest zgodny z badaniami Batsona i współpracowników, którzy wykazali docenianie dobra innych jako poprzedzające empatyczną troskę. W modelu Batsona empatyczna troska polega na postrzeganiu potrzeb innego, docenianiu ich dobrobytu i przyjmowaniu ich perspektywy (Batson et al. 2007).

Ważne jest, aby zauważyć, że zalety empatii były dyskutowane wśród psychologów, w szczególności Paul Bloom, który twierdzi, że kogo czujemy empatię, jest często stronniczy i krótkowzroczny, co może prowadzić do niemoralnego podejmowania decyzji (Bloom 2017). Uznajemy wagę tej krytyki; to z tego powodu praktyka w Module IV: Kultywowanie bezstronności, w której uczestnicy rozwijają zwiększoną identyfikację z innymi, ma kluczowe znaczenie dla kultywowania rozszerzonego współczucia, które jest mniej podatne na uprzedzenia.

odporność

w modelu integracyjnym CBCT oczekuje się, że umiejętności wypracowane w podstawowej praktyce i moduły I–III zwiększą indywidualną odporność. Odporność badano w różnych dyscyplinach i kontekstach, w tym psychologii (Fletcher and Sarkar 2013; Rutter 1987), socjologii (Hall and Lamont 2013) i ekologii (Holling 1973). Chociaż definicje są różne, w kontekście modelu integracyjnego CBCT, odnosimy się przede wszystkim do odporności na rozważanie cech psychologicznych i procesów, które zwiększają zdolność osoby do regeneracji, adaptacji i ostatecznie wzrostu w odpowiedzi na niekorzystne doświadczenia życiowe. W treningu CBCT, gruntowanie zabezpieczające uprawiane w podstawowej praktyce może być używane jako narzędzie do regulowania ciała, gdy jest pobudzony lub zestresowany. Następnie uwaga kultywowana w Module I ma na celu wspieranie zdolności uczestników do wyboru miejsca, w którym mają skupić swoją uwagę, potencjalnie uwalniając się od rozpraszających lub szkodliwych myśli. Umiejętności z modułu II wspierają uczestników w obserwowaniu własnej aktywności umysłowej poprzez wykorzystanie meta-świadomości. Ponadto praktyka modułu II ma prowadzić do dokładniejszego i bardziej szczegółowego postrzegania własnych myśli i uczuć, a także do zrozumienia, że myśli niekoniecznie zgadzają się bezpośrednio z rzeczywistością zewnętrzną. Moduł III praktyka idzie o krok dalej, prosząc uczestników do aktywnego angażowania się w poznawcze strategie ponownej oceny, aby reagować na własne wyzwania życzliwością i samoakceptacją w oparciu o zrozumienie, że niepożądane zdarzenia są częścią każdego ludzkiego życia i wynikają z wielu przyczyn i czynników poza pełną kontrolą jednostki. Razem, umiejętności kultywowane w podstawowej praktyce i moduły I-III mają umożliwić uczestnikom reagowanie na wyzwania ze zwiększoną odpornością.

co ważne, umiejętności określone w modelu integracyjnym CBCT w celu promowania odporności są ograniczone do elementów bezpośrednio ukierunkowanych na szkolenia CBCT. Model nie ma odzwierciedlać wyczerpującej listy czynników, które mogą sprzyjać odporności. Na przykład wcześniejsza Literatura sugeruje, że odporność jest moderowana przez inne czynniki psychologiczne, których proponowany model Nie dotyczy bezpośrednio, takie jak skuteczność własna (Schaubroeck and Merritt 1997) lub pozytywny wpływ (Tugade and Fredrickson 2004), chociaż te dwa czynniki w szczególności są prawdopodobnie wspierane przez praktyki CBCT w drugorzędny sposób. Ponadto większe systemy i struktury związane ze statusem ekonomicznym, środowiskiem, normami kulturowymi oraz prawami i Polityką mają znaczący wpływ na odporność osobistą i społeczną (Bottrell 2009; Hall and Lamont 2013; Walker et al. 2006). Ustalenia te są zgodne ze społecznymi teoriami ekologicznymi, które ilustrują sposoby, w jakie zachowanie podlega wielu poziomom wpływu, w tym społecznym, komunalnym, organizacyjnym, społecznym i osobistym (Bronfenbrenner 1977; Mkleroy et al. 2016). Zgodnie z tym poglądem nie popieramy, że odporność może być rozumiana jako po prostu cecha intrapersonalna oddzielona od czynników takich jak wsparcie społeczne, kultura czy status społeczno-ekonomiczny. Zdajemy sobie sprawę, że czynniki społeczne i systemowe mają kluczowe znaczenie dla promowania i wspierania odporności, ale wykraczają poza zakres czynników interwencyjnych wyraźnie omówionych w modułach i–III szkolenia CBCT.

współczucie

oczekuje się, że umiejętności rozwinięte w modułach IV–VI zwiększą rozszerzone współczucie dla innych. Identyfikacja (rozwinięta w Module IV) i wdzięczność (rozwinięta w Module V) mają przyczynić się do poczucia przywiązania do szerszej grupy ludzi. To uczucie uczucia jest połączone z rosnącą świadomością słabości innych poprzez zwiększoną empatię (rozwiniętą w Module VI). W związku z tym trzy ostatnie Moduły szkolą uczestników, aby zarówno dostrzegali cierpienie innych, jak i czuli się zmotywowani do pomocy w wyniku zwiększonego i bardziej inkluzywnego uczucia. W ten sposób umiejętności opracowane w modułach IV-VI potencjalnie wspierają formy odporności społecznej, która jest definiowana jako zdolność grup do utrzymania dobrego samopoczucia w obliczu wyzwań (Hall and Lamont 2013). Moduł V wyraźnie szkoli uczestników do rozważania sposobów, w jaki ich samopoczucie jest zależne od innych ludzi i systemów, często określane jako “współzależność.”Oczekujemy, że rosnąca świadomość ich współzależności w połączeniu z motywacją do pomocy może sprzyjać formom odporności społecznej poprzez umożliwienie jednostkom docenienia sposobów, w jaki ich działania mogą wpłynąć na społeczności, w których żyją. Tak więc, podczas gdy CBCT jest interwencją skierowaną do osób fizycznych, wysiłki na rzecz rozszerzenia współczucia na rosnące sieci mogą mieć konsekwencje społeczne i społeczne.

Wellbeing

w modelu integracyjnym CBCT, wellbeing jest pomyślany jako stan pozytywnego zdrowia psychospołecznego, który jest wspierany przez umiejętności intrapersonalne wspierające odporność i umiejętności interpersonalne wzmacniające współczucie dla innych. Proponujemy, aby obie ścieżki promowały dobre samopoczucie i wzajemnie się wspierały. Jak wspomniano wcześniej, udział w CBCT był związany ze zmniejszeniem stresu i depresji (Desbordes et al. 2012; Mascaro et al. 2016). Jednym z możliwych wyjaśnień tego odkrycia jest to, że jeśli osoba czuje się lepiej przygotowana do reagowania na osobiste wyzwania, powinna mieć więcej dostępnej energii, aby rozważyć potrzeby innych. Podobnie, spodziewamy się, że nawiązywanie relacji ze współczuciem sprzyjałoby uczuciu więzi społecznej, które wspierałyby odporność. Ta koncepcja dobrego samopoczucia ma pewne podobieństwa z innymi modelami dobrego samopoczucia. Na przykład ramy dobrego samopoczucia psychologicznego Ryffa obejmują takie konstrukcje, jak samoakceptacja i pozytywne relacje społeczne (Ryff 1989, 2014). Istnieją silne korelacje między współczuciem siebie a dobrym samopoczuciem psychicznym(Zessin et al. 2015), choć mniej wiadomo o relacji między współczuciem dla innych a dobrym samopoczuciem. Lopez i in. nie znalazłem znaczącego związku między współczuciem dla innych a samopoczuciem (2018), jednak wcześniej wykazano, że trening współczucia zwiększa pozytywny wpływ (Klimecki et al. 2013) i samozwańcze szczęście (Mongrain et al. 2011). Dalsze badania są konieczne, aby lepiej określić związek między odpornością, współczuciem dla innych i dobrym samopoczuciem.