Neokonfucjanizm Edo
Neokonfucjanizm ma swoje korzenie w chińskiej dynastii Tang; Konfucjaniści uczeni Han Yu i Li Ao są postrzegani jako prekursorzy Neokonfucjanistów z dynastii Song. Filozof dynastii Song Zhou Dunyi jest postrzegany jako pierwszy prawdziwy “pionier” neokonfucjanizmu, używając taoistycznej metafizyki jako ramy dla swojej filozofii etycznej. Neokonfucjanizm rozwijał się zarówno jako renesans tradycyjnych idei konfucjańskich, jak i jako reakcja na idee buddyzmu i religijnego taoizmu. Chociaż Neo-Konfucjaniści potępiali buddyjską metafizykę, Neo-Konfucjanizm zapożyczył terminologię i pojęcia taoistyczne i buddyjskie.
Neokonfucjanizm został sprowadzony do Japonii w późnym okresie Kamakura. Została rozpowszechniona jako podstawowa edukacja dla mnichów w szkoleniu i innych z sieci pięciu systemów górskich (Gozan) świątyń zen, podczas gdy jej teoria została uzupełniona adnotacjami przyniesionymi przez mnicha Yishan Yining, który odwiedził Japonię w 1299 roku z dynastii Yuan, w formie Szkoły neokonfucjanizmu Cheng-Zhu. Co więcej, myśl Neokonfucjańska wywodziła się z dzieł Cheng Yi, Cheng Hao i Zhu Xi oraz ówczesnej ortodoksyjnej ideologii Chin i Korei. Wzrost neokonfucjanizmu w Japonii był wspierany przez państwo ze strony rządu Tokugawy, który zachęcał do ustanowienia Narodowej ideologii świeckiej jako metody wzmacniania władzy politycznej nad krajem. Filozofia ta pojawiła się już w XIV wieku, ale jej znajomość ograniczała się do klasztorów Zen, które postrzegały Konfucjanizm jako interesujący intelektualnie, ale drugorzędny w stosunku do Zen, oraz niektórych szkół, takich jak Ashikaga Gakko.
trzy główne tradycje studiów Neokonfucjańskich rozwinęły się w Japonii. Shushigaku, oparty na chińskiej szkole filozofa Zhu Xi, stał się podstawą edukacji, nauczając jako cnoty kardynalne synowskiej pobożności, lojalności, posłuszeństwa i poczucia zadłużenia. Ōyōmeigaku koncentrował się na naukach chińskiego filozofa Wang Yangminga, który uważał samowiedzę za najwyższą formę uczenia się i kładł duży nacisk na intuicyjne postrzeganie prawdy. Szkoła Kogaku próbowała ożywić pierwotną myśl chińskich mędrców Konfucjusza i Mencjusza, która według niej została wypaczona przez inne Japońskie szkoły Neokonfucjańskie.
Neo-Konfucjanizm jest uważany za kontrolującą ideologię okresu Tokugawa (1603-1867), która często była interpretowana w ramach teorii modernizacji, które uważają wzrost Neo-konfucjanizmu w tym czasie jako ruch w kierunku racjonalnej, świeckiej myśli w przeciwieństwie do głównie duchowych i religijnych obaw średniowiecznego buddyzmu.
pionierem japońskiego neokonfucjanizmu był Fujiwara Seika, były praktykujący Zen zainteresowany myślą konfucjańską, który ostatecznie odrzucił idee Zen, aby stać się jednym z czołowych zwolenników neokonfucjanizmu w Japonii. Uczeń Fujiwary, Hayashi Razan, służył shōgunom Tokugawa i dzięki patronatowi państwowemu był w stanie założyć Akademię Shoheiko. Po tym, jak edykt Kansei ustanowił neokonfucjanizm jako oficjalną ideologię Japonii, Akademia Shoheiko stała się głównym autorytetem w zakresie konfucjańskiej ortodoksji. Chociaż heterodoksyjne szkoły neokonfucjanizmu zostały oficjalnie zakazane, szkoły te nadal utrzymywały się w Japonii. Jednym z takich przypadków jest japoński filozof Toju Nakae, który był bardziej pod wpływem heterodoksa Wang Yangminga niż ortodoksyjnego Zhu Xi.
wpływ neokonfucjanizmu został zakwestionowany przez powstanie szkoły filozoficznej Kokugaku w XVII i XVIII wieku. Zwolennicy Kokugaku twierdzili, że starożytni Japończycy byli lepszymi przedstawicielami cnót konfucjańskich niż starożytni Chińczycy, i że powinno być więcej intelektualnego skupienia na starożytnych Japońskich klasykach i rdzennej religii shintō. Chociaż konkurenci filozoficzni, Kokugaku i Neokonfucjanizm współistniałyby jako dominująca myśl filozoficzna Japonii, aż do pojawienia się filozofii zachodniej w okresie Meiji.
