prawo w cesarskich Chinach-konfucjanizm i legalizm

Killing the scholars and burning the books (anonimowy XVIII-wieczny chiński obraz przedstawiający rzekome palenie książek i zabijanie uczonych za czasów pierwszego cesarza Chin Qin Shihuanga; źródło: Wikipedia)

system prawny imperialnych Chin rozwinął się z dwóch szkół myślenia: konfucjanizmu i legalizmu. Chociaż obie wywarły głęboki wpływ na budowanie państwa w Chinach, jak również na jego tradycje moralne i prawne, na początku te dwie filozofie były ze sobą gorzko sprzeczne, ponieważ opierały się na zupełnie innych zasadach (patrz: Xin Ren: Tradition of the Law and Law of the Tradition: Law, State, and Social Control in China, 1997, str. 19).

Konfucjanizm (儒家) pochodzi z nauk Konfucjusza (551-479 pne), chińskiego uczonego, polityka i filozofa, który żył w okresie wiosny i jesieni. Kanon Konfucjański składa się z czterech ksiąg i pięciu klasyków (四書五經), tekstów tradycyjnie przypisywanych samemu konfucjuszowi, chociaż ich autorstwo nie jest ponad wszelką wątpliwość ustalone.

filozofia Konfucjusza obracała się wokół dwóch koncepcji: szlachcica i ustanowienia dobrze uporządkowanego społeczeństwa. Szlachcic (Pin子, pinyin: jūn zǐ, tłumaczone również jako” dżentelmen “i” przełożony człowiek”) to termin, który w starożytnych Chinach odnosił się do syna feudalnego pana. Konfucjusz nadał jednak temu słowu nowe znaczenie. Dla niego szlachcic był taki z zasług, a nie z urodzenia. Szlachcic jest sprawiedliwą jednostką, przykładem synowskiej pobożności, ludzkiego zachowania, cnoty i przyzwoitości (Ren 1997, s. 19-20; Lee Dian Rainey: Confucius & Confucianism: The Essentials, 2010, s. 42). Najlepiej byłoby, gdyby dobrze uporządkowane społeczeństwo składało się ze szlachty, która przedkładała Sprawiedliwość i przyzwoitość nad samolubstwo i małostkowość.

w filozofii rozwijanej przez Konfucjusza i jego zwolenników prawo odgrywało drugorzędną rolę w kształtowaniu ludzkich zachowań. Zamiast systemu prawnego, pierwsi Konfucjańscy uczeni podkreślali pojęcia moralności i rytualizmu. Termin “właściwość rytualna” (pin, pinyin: lǐ), opisuje “właściwe” relacje społeczne i zbiór rytuałów, które je regulują. Podstawowe relacje społeczne to relacje między cesarzem a jego sługami, między ojcem a synem, między mężem a żoną, między braćmi i przyjaciółmi. Li “rządzi relacjami między rządzącym a rządzonym, Seniorem i młodszym, mężczyzną i kobietą oraz krewnymi i poznanymi” (Ren 1997, str. 20). Konfucjusz przywiązywał dużą wagę do języka. Uważał, że aby społeczeństwo funkcjonowało harmonijnie, wszystkie relacje społeczne muszą być odpowiednio nazwane. Oznacza to, że społeczeństwo potrzebuje społecznych rang i rytuałów, aby każdy człowiek był stale uświadamiany poprzez język i obrzędy, jaką pozycję zajmuje w strukturze społecznej i jakie zachowanie jest właściwe w kontaktach z innymi.

uczeni Konfucjańscy wierzyli, że ludzie są z natury dobrzy, a natura obdarzyła ich czterema podstawowymi cnotami: ludzkością (仁), prawością (義), przyzwoitością (禮) i mądrością (知). Według myśli konfucjańskiej złe postępowanie i złe zachowanie mężczyzn są konsekwencją negatywnych wpływów środowiska i braku odpowiedniego wykształcenia. Niesprawiedliwych można nauczyć wstydzić się swoich niewłaściwych działań poprzez edukację i moralną perswazję. Gdyby ludzie byli wychowywani w systemie, w którym role i stopnie społeczne były jasno określone przez język i obrzędy, naturalnie internalizowaliby właściwe relacje społeczne, a społeczeństwo funkcjonowałoby harmonijnie. Z tego punktu widzenia istoty ludzkie nie istnieją jako wolne jednostki, ale są tylko małymi częściami złożonej sieci stosunków społecznych, w których każdy musi wypełniać swoje obowiązki jako poddani cesarza, jako ojcowie i matki, jako mężowie i żony itp. (zob. Ren 1997, s. 20-21). Konfucjanie wierzyli, że gdyby ludzie postępowali zgodnie z rytualnymi zasadami i gdyby władca posiadał wszystkie cztery podstawowe cnoty, wówczas społeczeństwo byłoby dostatnie i harmonijne.

wbrew konfucjańskiej wierze w wrodzoną dobroć ludzi, Legaliści zakładali, że ludzie są z natury źli i że w konsekwencji popełnią zbrodnie, jeśli władza państwowa ich nie dyscyplinuje. Ponieważ ludzie są samolubni i chciwi, jedynym sposobem, w jaki państwo może funkcjonować, jest wydawanie praw i surowe karanie tych, którzy je naruszają. Według Legalistów mężczyźni są z natury nierówni, ponieważ różnią się bogactwem, siłą i statusem. Prawo powinno jednak stosować się w równym stopniu do wszystkich, aby karać winnych i nagradzać niewinnych (Ren 1997, s. 20). W Księdze Pana Shanga, klasyka myśli Legalistycznej z III wieku p. n. e., czytamy:

jeśli kary są ciężkie, a kary lekkie, władca kocha swój lud i umrze za niego; ale jeśli nagrody są ciężkie, a kary lekkie, władca nie kocha swojego ludu, ani nie umrze za niego. Kiedy w zamożnym kraju stosowane są kary, ludzie będą czerpać zyski i jednocześnie stać w podziwie; kiedy stosowane są nagrody, ludzie będą czerpać zyski i jednocześnie mieć miłość. Kraj, który nie ma siły i praktykuje wiedzę i spryt, z pewnością zginie,2 ale ludzie przerażeni, stymulowani karami, staną się odważni, A odważni ludzie, zachęcani nagrodami, będą walczyć na śmierć i życie. Jeśli ludzie strachliwi staną się odważni i dzielni3 walczą na śmierć i życie (kraj nie będzie miał szans, nie będzie miał szans, będzie silny, a będąc silnym osiągnie supremację (cytat z: Yang Shang: The Book of Lord Shang: a Classic of the Chinese School of Law, trans. J. J. L. Duyvendak, 1963, s. 200-201).

znaczenie prawa i jego równe stosowanie jest zilustrowane w pracach Han Feizi (韓非, ok. 280 – 233 p. n. e.), jednego z najwybitniejszych legalistów w Chinach. Jedną z głównych trosk Hana było to, jak zapobiec powstaniom i zdradzie oraz jak rządzić w taki sposób, aby wszyscy poddani byli posłuszni władcy. Napisał:

jeśli nie strzeż drzwi, jeśli nie szybko bramy, to tygrysy czają się tam. Jeśli nie jesteś ostrożny w swoich przedsięwzięciach, jeśli nie ukrywasz ich prawdziwego aspektu, pojawią się zdrajcy. Mordują swego władcę i uzurpują sobie jego miejsce, a wszyscy ludzie w strachu czynią z nimi wspólną sprawę: stąd zwani są tygrysami. Siedzą u boku władcy i w służbie złych sług szpiegują jego sekrety, stąd zwani są zdrajcami. Rozwal ich kliki, aresztuj ich popleczników, Zamknij bramę, pozbaw ich wszelkiej nadziei na wsparcie, a naród będzie wolny od tygrysów. Bądź niezmiernie Wielki, bądź niezgłębiony; upewnij się, że nazwy i wyniki zgadzają się, zbadaj prawa i zwyczaje, ukarz tych, którzy działają świadomie, a państwo będzie bez zdrajców …

w naszym obecnym wieku ten, kto może położyć kres prywatnym intrygom i zmusić ludzi do przestrzegania prawa publicznego, zobaczy swój lud bezpieczny, a jego Państwo dobrze uporządkowane; ten, kto może blokować egoistyczne dążenia i egzekwować prawo publiczne, zobaczy, że jego armie rosną w siłę, a jego wrogowie słabną. Znajdź ludzi, którzy mają jasne zrozumienie tego, co jest korzystne dla narodu i poczucie systemu praw i przepisów, i powierz im władzę nad mniejszymi urzędnikami; wtedy władca nigdy nie może zostać oszukany przez kłamstwa i kłamstwa …

co prawo postanowiło mądry człowiek nie może się spierać ani odważny człowiek nie odważy się zakwestionować. Kiedy winni mają być ukarani, najwyższy minister nie może uciec; kiedy dobro ma być nagradzane, najniższy chłop nie może być pomijany. Stąd, za korygowanie błędów przełożonych, karcenie Złych Uczynków podwładnych, przywracanie porządku, demaskowanie błędu, sprawdzanie nadmiaru, naprawianie zła i jednoczenie standardów ludu, nic nie może się równać z prawem. Za wzbudzanie strachu w urzędnikach, wzburzanie ludzi, niszczenie chciwości i lenistwa, zapobieganie kłamstwom i oszustwu, nic nie może się równać z karami. Jeśli kary są ciężkie, ludzie nie ośmielają się wykorzystywać wysokiej pozycji do nadużywania pokornych; jeśli prawa są jasno określone, przełożeni będą honorowani, a ich prawa nie zostaną naruszone. Jeśli zostaną uhonorowani, a ich prawa będą nienaruszalne, wtedy władca będzie silny i będzie trzymał się tego, co niezbędne. Stąd dawni królowie szanowali prawa i przekazywali je potomnym. Gdyby władca ludzi odrzucił prawo i podążał za swoim prywatnym kaprysem, wtedy wszelkie rozróżnienie między wysokim i niskim przestałoby istnieć …

użyj jednej drogi i uczyń imiona głową. Kiedy imiona są poprawne, rzeczy pozostają na swoim miejscu; kiedy imiona są skręcone, rzeczy się zmieniają. Stąd mędrzec trzyma się jedności w bezruchu; pozwala określać się imionom, a sprawy docierają do ich własnej osady (Han Feizi: Basic Writings, trans. Burton Watson, 2003, s. 17-36).

chociaż Konfucjanizm był później związany z samą cywilizacją chińską, przed założeniem Zjednoczonego Imperium Szkoła Legalistyczna była pod wieloma względami bardziej wpływowa niż myśl konfucjańska. Legaliści byli zaangażowani w administrowanie wieloma chińskimi królestwami, podczas gdy Konfucjanie byli w większości nauczycielami i uczonymi. Chociaż Konfucjanizm stał się oficjalną ortodoksją, przed dynastią Han (206 p. n. e.–220 n. e.) jego wpływ na biurokrację i budowanie państwa był stosunkowo niewielki. W rzeczywistości Qin Shihuang (秦始皇, 260 – 210 p. n. e.), cesarz, który zjednoczył Chiny po raz pierwszy w 221 p. n. e., był wspomagany przez uczonych legalistycznych – a nie przez konfucjanów-w ustanowieniu swojego nowego państwa. Zgodnie z doktrynami Legalistycznymi, Qin Shihuang stworzył biurokrację rządową, siłę militarną i kompleksowy system podatkowy. Jednak z powodu okrucieństwa i tyranii cesarza reputacja Szkoły Legalistycznej została nadszarpnięta, ponieważ utożsamiano ją z karą i surowością prawa jako narzędzia absolutnego panowania cesarskiego. W Dynastii Han cesarze Chin zwrócili się ku Konfucjanizmowi, filozofii uważanej za bardziej humanitarną i łagodną niż zimny racjonalizm legalizmu.

różnica między konfucjanizmem a Legalizmem może być najbardziej widoczna w ich odpowiedniej interpretacji synowskiej pobożności. Konfucjanie postrzegali synowską pobożność jako jedną z podstawowych cnót ludzkich. Przeciwnie, Legaliści postrzegali synowską pobożność jako przeszkodę dla dobrego rządzenia. W Księdze Pana Shanga, synowska pobożność jest wymieniona jako jedno z “dziesięciu złych”:

jeśli w kraju istnieje dziesięć następujących zła: obrzędy, muzyka, ody, historia, cnota, kultura moralna, synowska pobożność, braterski obowiązek, uczciwość i sofistyka, władca nie może zmusić ludzi do walki, a rozczłonkowanie jest nieuniknione, a to przynosi wymarcie w jego pociągu. Jeśli kraj nie ma tych dziesięciu rzeczy, a władca może zmusić ludzi do walki, będzie on tak zamożny, że osiągnie supremację (Shang 1963, str. 199, mój nacisk).

ostatecznym celem Legalistów było ustanowienie zamożnego i potężnego państwa pod przywództwem zdolnego i autorytarnego monarchy. Przeciwnie, Konfucjanie chcieli stworzyć spokojne, harmonijne społeczeństwo, które mogłoby rządzić samowystarczalnie poprzez rytualną przyzwoitość i cnoty moralne.

mimo wszystkich różnic, legalizm i konfucjanizm dzieliły wspólne cechy: obaj poparli koncepcję monarchii absolutnej. Pod tym względem żadna z tych filozofii nigdy nie oferowała alternatywy dla tradycyjnej chińskiej formy Państwowej. Nigdy nie kwestionowali zasadności idei cesarskiej.

jeśli chcesz wesprzeć naszą stronę, zajrzyj do jednej z naszych książek

w okresie dynastii Han Konfucjanizm został przyjęty przez cesarzy jako najlepsza filozofia, na której budowano Państwo cesarskie. W rezultacie chińskie prawo przeszło proces “Konfucjanizacji”: wartości moralne, takie jak synowska pobożność, ideologia rodzinna, Sprawiedliwość i Cnota moralna stały się kamieniem węgielnym systemu prawnego. Rząd porzucił pomysł rządzenia głównie przez wzbudzanie strachu u poddanych.

Jia Yi (賈誼, ok. 200 – 169 p. n. e.), słynny konfucjański uczony i poeta żyjący po upadku dynastii Qin, potępił tę ostatnią jako tyranię i zaproponował alternatywny model rządzenia z mocy zamiast rządzenia siłą. W swoim eseju the Faults of Qin (過秦論) Jia Yi opowiada o powstaniu i upadku państwa Qin i wyjaśnia-z konfucjańskiego punktu widzenia-dlaczego upadło ono zaledwie osiem lat po śmierci Qin Shihuanga:

swoją potężną siłą CH ‘ IN naciskał na rozpadające się siły swoich rywali, ścigał tych, którzy uciekli w klęsce i przytłoczył milionową armię, dopóki ich tarcze nie opadły na rzekę krwi. Po zwycięstwie Ch ‘ in zdobył panowanie nad imperium i podzielił ziemie według własnego uznania …

porzucił drogi dawnych królów i spalił pisma stu szkół, aby ludzie byli ignorantami. Zniszczył główne fortyfikacje państw, zamordował ich potężnych przywódców, zebrał wszystkie bronie imperium i kazał je przywieźć do swojej stolicy w Hsien-yang, gdzie włócznie i groty strzał zostały przetopione, aby stworzyć dwanaście ludzkich posągów, wszystko po to, aby osłabić mieszkańców Imperium. Następnie wspiął się i ufortyfikował górę Hua i założył Fordy wzdłuż Żółtej Rzeki, wzmacniając wyżyny i przepaści z widokiem na głębokie doliny. Obsadzał punkty strategiczne wykwalifikowanymi generałami i doświadczonymi łucznikami oraz stacjonował zaufanych ministrów i dobrze wyszkolonych żołnierzy, aby strzec ziemi z bronią i przesłuchiwać wszystkich, którzy przechodzili tam iz powrotem. Kiedy w ten sposób spacyfikował Imperium, pierwszy cesarz wierzył w swoim sercu, że z siłą swojej stolicy w Przełęczy i jego metalowymi murami rozciągającymi się na tysiąc mil, ustanowił regułę, którą będą cieszyć się jego potomkowie przez dziesięć tysięcy pokoleń (Wm. Theodore De Bary, Wing-Tsit Chan, And Burton Watson, comps.: Sources of Chinese Tradition, vol. 1, 1960, s. 151-152) …

Ch ‘ in, począwszy od niewielkiej ilości terytorium, osiągnął władzę wielkiego państwa i przez sto lat sprawiał, że wszyscy inni wielcy władcy składali mu hołd. Jednak po tym, jak stał się władcą całego imperium i umocnił się w granicach przełęczy, pojedynczy pospólstwo sprzeciwiło się mu, a jego rodowe świątynie obaliły się, jego władca zmarł z rąk ludzi i stał się pośmiewiskiem świata. Dlaczego? Ponieważ nie udało mu się rządzić ludzkością i sprawiedliwością i uświadomić sobie, że siła ataku i siła zatrzymania tego, co w ten sposób zdobyliśmy, nie są takie same (tamże., s. 152).

krytyka Jia Yi jest przykładem niechęci konfucjańskich uczonych do Legalistycznej tyranii Qin i ich pragnienia odnowienia imperium poprzez podkreślenie moralności.

jednak legalizm nie został całkowicie odrzucony. Choć legalizm utożsamiany był z okrucieństwem Qin Shihuanga, jego nacisk na władzę monarchiczną, na budowę silnego państwa i stworzenie mechanizmów prawnych do kontrolowania ludności poprzez prawo i strach pozostawał atrakcyjny. Pomimo konfucjańskiego idealizmu, cesarz nie mógł rządzić tak rozległym krajem wyłącznie poprzez edukację, dobry przykład i moralną perswazję.

już Xun Kuang (荀況, ok. 310 lub 314-ok.217 lub 235 p. n. e.), uczony konfucjański, który był świadkiem chaosu upadku zhou i powstania Qin, zintegrował elementy legalizmu w swojej filozofii. Podstawowe idee Xuna były konfucjańskie, gdyż podkreślał cnotę moralną. Napisał:

Wybierz mężczyzn, którzy są godni i dobrzy dla urzędu rządowego, Promuj tych, którzy są mili i szanują, zachęcaj do synowskiej pobożności i braterskiego uczucia, opiekuj się sierotami i wdowami oraz pomagaj biednym, a wtedy zwykli ludzie będą czuli się bezpiecznie i swobodnie w swoim rządzie. A gdy zwykli ludzie poczują się bezpiecznie, wtedy pan może zająć swoje stanowisko w bezpieczeństwie (Xunzi: Basic Writings, trans. Burton Watson, 2003, s. 39).

jednak Xun również wierzył, że ludzie są z natury źli, co podzielił z Legalistami. W konsekwencji argumentował, że prawa i kary są ważne dla rządzenia państwem. Xun napisał:

takie są sądy króla: żaden człowiek cnotliwy nie będzie pozostawiony bez uszanowania; żaden człowiek zdolny nie będzie pozostawiony bez pracy; żaden człowiek zasługujący nie będzie pozostawiony bez nagrody; żaden człowiek winny nie będzie pozostawiony bezkarny. Nikt sam przez szczęście nie osiągnie stanowiska w sądzie; żaden sam przez szczęście nie pójdzie między ludem. Godni będą honorowani, zdolni zatrudnieni, a każdy zostanie przydzielony do odpowiedniego stanowiska bez nadzoru. Gwałtownicy zostaną stłumieni, zło powstrzymane, a kary będą wymierzone bez błędu. Zwykli ludzie zrozumieją wtedy wyraźnie, że jeśli czynią zło w ukryciu, będą cierpieć karę publicznie. To się nazywa ustalanie sądów. Są to sądy króla (tamże. , s. 44-45).

podobnie jak Xun Kuang, Jia Yi argumentował również, że przyzwoitość nie jest wystarczająca do rządzenia państwem i że prawo jest również konieczne. Napisał:

Li może zapobiec grzeszności przed jej wystąpieniem, ale prawo może upomnieć niegodziwość po wystąpieniu zła. Dlatego prawo ma być wykorzystywane do ograniczania zła, podczas gdy Li ma trudne zadanie, które wymaga życia do wykonania. Li kultywuje ludzi, cnotę i życzliwość, podczas gdy kara penalizuje obrzydliwości (cytat w: Xin 1997, s. 22-23).

Dong Zhongshu (179-104 p. n. e.) również wierzył w wyższość przyzwoitości, ale podkreślał również znaczenie prawa jako podporządkowanego instrumentu rządzenia. Dlatego ideologia konfucjańska zdominowała Imperium Chińskie od dynastii Han do dynastii Qing była mocno przeplatana z podstawowymi elementami teorii Legalistycznej, chociaż elementy te zostały bagatelizowane w dyskursie publicznym z powodu złej reputacji legalizmu.

według Orville ‘a Schella i Johna Delury’ ego (Wealth and Power: China ‘ s Long March to the Twenty-first Century, 2013) legalizm był niezwykle wpływowy do dziś. Wielu chińskich intelektualistów, czy to w epoce Qing, w republikańskich Chinach czy w komunistycznych Chinach, mniej lub bardziej świadomie czerpało z myślenia Legalistycznego. Przede wszystkim idea “wzbogacenia państwa i wzmocnienia jego potęgi militarnej” (富國強兵), sformułowana przez legalistów w okresie Walczących państw, pojawiła się w XIX wieku jako reakcja na imperialistyczną agresję mocarstw zachodnich. Debata o obronie Chin przed obcą dominacją i ich samostanowieniu została częściowo oprawiona w język Legalistów (choć nowe elementy, takie jak zachodni nacjonalizm, komunizm itp. zostały dodane). Doktryna Legalistyczna ma zatem fundamentalne znaczenie dla zrozumienia relacji Chin między rządzeniem a rządzeniem, między prawem a władzą państwową oraz między prawem a budowaniem państwa nie tylko w czasach imperialnych, ale także w Guomindangu i w czasach komunistycznych.

Wesprzyj tę stronę, sprawdź jedną z naszych książek na Amazon