Rozdział 2: The Twelve Steps and Their Relationship to Christianity

powszechnie wiadomo, że dwunastostopniowy program opracowany przez Anonimowych Alkoholików stał się wzorem dla wielu innych popularnych, świeckich programów leczenia skierowanych do osób z nałogami, kompulsjami lub zależnościami. Warunki te obejmują nadużywanie nikotyny, nadużywanie narkotyków i kokainy, kompulsywne jedzenie i hazard. Anonimowi Alkoholicy szacują, że obecnie istnieje ponad 87 000 grup AA w 136 krajach na całym świecie, reprezentujących 1,8 miliona członków! Wliczając członkostwo w innych programach dwunastostopniowych, można bezpiecznie oszacować, że miliony osób na całym świecie co tydzień uczestniczą w spotkaniach dwunastostopniowych.

Anonimowi Alkoholicy rozpoczęli działalność 10 czerwca 1935 roku, współtworzyli ją William Griffith Wilson (Bill W.) i dr Robert Holbrook Smith (Dr Bob). Wilson wpadł na pomysł Anonimowych Alkoholików, gdy był hospitalizowany za nadmierne picie w grudniu 1934 roku. Podczas pobytu w szpitalu Wilson miał duchowe doświadczenie, które usunęło jego pragnienie picia. W kolejnych miesiącach próbował przekonać innych alkoholików, aby przestali pić tak jak on. Pierwszy “nawrócony” Wilson znalazł u Smitha, który był skłonny podążać za metodą Wilsona, aby znaleźć wolność od alkoholizmu. Cztery lata później Wilson i Smith opublikowali książkę Anonimowi Alkoholicy, która zawiera dwanaście kroków i duchowy program powrotu do zdrowia z alkoholizmu.

Grupa Oxford

różne źródła miały wpływ na sformułowanie programu A. A., opracowanego i nagranego przez Wilsona. Spośród nich pochodzący z Wielkiej Brytanii Oxford Group movement i jego amerykański przywódca, duchowny Episkopalny Samuel Moor Shoemaker Jr., przyczynili się w największym stopniu do chrześcijańskiej podstawy Anonimowych Alkoholików. Zarówno Wilson, jak i Smith uczestniczyli w spotkaniach grupy oksfordzkiej i opierali większość programu AA na tych ramach.

w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku ruch grupy oksfordzkiej stał się rewolucyjną odpowiedzią na antyreligijną reakcję po I Wojnie Światowej. Dążąc do ożywienia żywej wiary w kościele, który stał się przestarzały z instytucjonalizmem, Grupa oksfordzka ogłosiła się “organizmem”, a nie ” organizacją.”Członkowie grupy spotykali się w domach i hotelach, mieszając religię z posiłkami. Pomimo wolności od więzów instytucjonalnych ruch był wyraźnie kościelny i traktował Kościół jako swój autorytet.

Dr Frank N. D. Buchman, luterański pastor, jest najczęściej cytowany jako przywódca ruchu Oksfordzkiego. Gdyby jednak ktoś zapytał wyznawcę grupy oksfordzkiej: “kto jest Twoim przywódcą? odpowiedzią może być Duch Święty.”Tak ufnie Grupa wierzyła w przewodnictwo Ducha, że nie miała zorganizowanej Rady oficerów, ale zamiast tego polegała na “Boskiej kontroli” przez mężczyzn i kobiety, którzy całkowicie “poddali się” woli Bożej.

Buchman dużo podróżował po Stanach Zjednoczonych, Anglii i Oriencie, organizując lokalne grupy i zachęcając ludzi do przestrzegania ostatecznych zasad, aby doświadczyć nawrócenia zmieniającego życie. Buchman podkreślał potrzebę poddania się Bogu w poszukiwaniu przebaczenia i przewodnictwa oraz wyznawania grzechów Bogu i innym. Wyznawcy Oxford Group nauczyli się również czynić zadośćuczynienie za wyrządzone krzywdy i świadczyć o swoim zmienionym życiu, aby pomóc zmienić innych.

nauki grupy oksfordzkiej opierały się na następujących sześciu podstawowych założeniach:

1. ludzie są grzesznikami.
2. ludzie mogą się zmienić.
3. spowiedź jest warunkiem zmiany.
4. zmieniona dusza ma bezpośredni dostęp do Boga.
5. powrócił wiek cudów.
6. ci, którzy zostali zmienieni, mają zmienić innych.

(od: Cantril, Hadley, The Psychology of Social Movements (Huntington, NY: Robert E. Kruger, 1941), PP. 147-148)

Ernest Kurtz, w swojej historii A. A. zatytułowanej Not-God, A History of Alcoholics Anonymous wymienił następujące cechy grupy oksfordzkiej, które zostały dostosowane do specyficznych potrzeb programu A. A.:

• nieformalne domowe miejsca spotkań, mające na celu podkreślenie przyjemności duchowej społeczności;
• oczekiwanie, że członkowie pozostaną we własnych kościołach, zwracając się do A. A. nie dla interpretacji teologicznych, ale dla wsparcia w życiu moralnym;
• skupienie się na stopniowym urzeczywistnianiu “zmienionego życia” poprzez przechodzenie przez “etapy”, koncepcję, która przedstawiała trzeźwość jako coś pozytywnego, a nie tylko brak alkoholu lub pijaństwa;
• politykę, zgodnie z którą pracownicy A. A., zwłaszcza jej założyciele, nigdy nie powinni być opłacani;
• nacisk na pomaganie innym w celu zmiany własnego życia.

ponadto Wilson włączył do filozofii A. A. pięć procedur grupy Oxford, które były:

1. poddanie się Bogu.
2. słuchanie boskich wskazówek.
5. dzielenie się, zarówno spowiedzią, jak i świadkiem.

(z: Kurtz, Ernest, Not God: A History of Alcoholics Anonymous (Center City, mn: Hazelden Educational Materials, 1979), s. 48-49)

the Evolution of the Twelve Steps

próbując przyciągnąć więcej zwolenników do trzeźwości w latach 1935-1937, Smith i Wilson uczestniczyli w spotkaniach grupy oksfordzkiej w Nowym Jorku, prowadzonych przez Samuela Moora Shoemakera Jr.. “To od Sama Shoemakera wchłonęliśmy większość z Dwunastu Kroków Anonimowych Alkoholików, kroków, które wyrażają serce stylu życia A. A.”Wilson wspominał później,” wczesne A. A. dostało swoje pomysły dotyczące samokontroli, uznania wad charakteru, zadośćuczynienia za wyrządzoną krzywdę i pracy z innymi prosto od grupy Oxford i bezpośrednio od Sama Shoemakera, ich byłego lidera w Ameryce, i nigdzie indziej.”(From: Alcoholics Anonymous Comes of Age (New York: A. A. W. S. Inc., 1957), P. 199)

w swojej książce z 1937 roku, Anonimowi Alkoholicy, Wilson przedstawił sześć kroków programu odnowy duchowej, opierając się na tym, czego on i inni członkowie AA zgodzili się, że nauczyli się od Sama Shoemakera i grupy Oxford. Sześć kroków to:

1. przyznaliĺ “my, Ĺźe byliĺ” my lizani, Ĺźe byliĺ ” my bezsilni wobec alkoholu.
2. dokonaliśmy inwentaryzacji naszych wad lub grzechów.
3. przyznaliśmy się lub podzieliliśmy się swoimi wadami z inną osobą w zaufaniu.
4. zadośćuczyniliśmy wszystkim tym, których skrzywdziło nasze picie.
5. staraliśmy się pomagać innym alkoholikom, nie myśląc o nagrodzie w pieniądzach czy prestiżu.
6. modliliśmy się do jakiegokolwiek Boga, o który myśleliśmy, że istnieje moc praktykowania tych przykazań.

(From: Pass It On (New York: A. A. W. S. Inc., 1984), s. 197)

w 1938 Wilson zrewidował i rozszerzył te sześć kroków, czyniąc je bardziej wyraźnymi, aby wyeliminować wszelkie możliwe luki postrzegane przez racjonalizującego alkoholika. Po przeglądzie i dopracowaniu przez innych członków A. A., zmiany Wilsona zaowocowały dwunastoma krokami, jakie znamy dzisiaj. W tym procesie dodano przedmowę, aby podkreślić, że kroki miały być tylko sugestiami. Ponadto, w tym, co Wilson nazwał “ustępstwami wobec tych, którzy mają małą lub żadną wiarę”, Bóg został opisany jako” moc większa od nas samych “i” Bóg tak, jak go rozumiemy.”

” to był wielki wkład naszych ateistów i agnostyków ” – wyjaśnił Wilson. “Poszerzyli naszą bramę, aby wszyscy, którzy cierpią, mogli przez nią przejść, bez względu na ich wiarę lub brak wiary.”

” Bóg z pewnością był tam w naszych krokach”, kontynuował Wilson, ” ale teraz został wyrażony w kategoriach, że każdy-każdy w ogóle-może zaakceptować i spróbować. Od tego czasu niezliczona Grupa AA zeznała, że bez tego wielkiego dowodu liberalizmu nigdy nie mogliby wejść na żadną ścieżkę duchowego postępu ani nawet zbliżyć się do nas w pierwszej kolejności. To był kolejny z tych opatrznościowych dziesięciu uderzeń.”(From: Alcoholics Anonymous Comes of Age, s. 167)

gdy pierwsi członkowie A. A. ustalili zasady swojego programu, powoli zaczęli odchodzić od grupy oksfordzkiej. Czyniąc to, nie sugerowali jednak, że nauki Jezusa Chrystusa nie są odpowiednie do pomagania alkoholikom w osiągnięciu trzeźwości. Zamiast tego starali się udostępnić swój program jak największej publiczności.

ustalając zasady A. A., Wilson zapożyczył materiały z wielu źródeł, w tym z chrześcijaństwa, i przetłumaczył je na język łatwiejszy do zaakceptowania przez alkoholików. W związku z tym członkowie A. A. mówią o duchowości, a nie religii; trzeźwości, a nie zbawieniu; niesprawiedliwości, a nie grzechu; przyznaniu się, a nie spowiedzi; siła i nadzieja, nie zmartwychwstanie; niesienie orędzia, nie dzielenie się wiarą. Jednak brak bezpośrednich odniesień chrześcijańskich w A. A. nie odbiega od chrześcijańskiej podstawy programu.

The Twelve Steps and Related Scripture

w istocie, The Twelve Steps ucieleśniają podstawowe nauki Biblii dotyczące zbawczej relacji Boga z ludzkością, od zbawienia do ewangelizacji. Zaczynają się od przyznania się do ludzkich niedociągnięć i wyznania wiary w Bożą moc, miłość i przebaczenie—istotę usprawiedliwienia. Dwanaście kroków dalej zachęca do ciągłego wyznawania nieprawości, poddania się Bożej kontroli i właściwego postępowania wobec innych-zasad uświęcenia. Na koniec zachęcają do nawyków pobożności, reagowania na wolę Bożą i dzielenia się przesłaniem powrotu do zdrowia z innymi—podstawami biblijnego Życia Chrześcijańskiego.

dwanaście kroków wymienionych poniżej zostało zaadaptowanych dla chrześcijan i przedrukowanych za zgodą Anonimowych Alkoholików. Odpowiadający werset Pisma Świętego jest dołączony do każdego kroku, aby zilustrować związek między Pismem Świętym a dwunastoma krokami.

Charles Knippel, Ph. D., wybitny uczony na temat wpływu chrześcijaństwa na A. A., Tak mówi o dwunastu krokach i chrześcijaństwie: “w korzystaniu z dwunastostopniowych programów i zachęcaniu innych do ich używania, Chrześcijanin spojrzy na kroki w chrześcijańskim kontekście i nada im chrześcijańskie znaczenie. Zwracając się do niechrześcijańskich członków grup dwunastostopniowych, Chrześcijanin będzie starał się, poprzez troskę i dzielenie się relacjami, doprowadzić tych dwunastostopniowych praktykujących do chrześcijańskiego zrozumienia kroków, które zapewnią bogate duchowe korzyści i bardziej obfite doświadczenie powrotu do zdrowia.”

“podobnie jak Sam Shoemaker, dzisiejszy przywódca Kościoła będzie postrzegał Anonimowych Alkoholików jako “nauczyciela”, który przyprowadzi ludzi do Chrystusa i Jego Kościoła, a tym samym odpowie z porywającym chrześcijańskim świadectwem i przyjęciem. Badanie teologicznych wpływów sama Shoemakera na formułowanie i interpretacje dwunastostopniowego duchowego programu odnowy daje bogate i poprawiające życie wgląd w praktykę chrześcijaństwa.”(Z: Knippel, Charles, Samuel M. Shoemaker ‘s Theological Influence of William G. Wilson’ s Twelve Steps Spiritual Program of Recovery, Ph. D. Dissertation (St. Louis University, 1987), PP. 303-304)