“sumienie jest wiarygodnym przewodnikiem w podejmowaniu decyzji przez człowieka”

pojęcie “sumienia” jest tak subiektywne, że trudno jest podać dokładną, uniwersalną definicję. Prawie każdy człowiek ma indywidualne wyobrażenie o składowych sumienia, jego pochodzeniu; nawet samo jego istnienie jest kwestionowane. Ta różnorodność wynika głównie z faktu, że wielu, którzy wierzą, że mają sumienie, czuje, że jest to tak wewnętrzna część nich, że nikt nie może opisać go tak dobrze, jak mogą. Etymologicznie słowo “sumienie” pochodzi od łacińskiego conscienta, oznaczającego “z-wiedzą”. Angielskie słowo oznacza “moralne poczucie dobra i zła”, jak również świadomość własnych działań. Wyrażenia takie jak “przeczucie” i “poczucie winy” są często stosowane w połączeniu z sumieniem. W tym sensie sumienie niekoniecznie jest wytworem racjonalnej dedukcji, ale jest czymś, na co może wpływać indoktrynacja własnego pochodzenia, klasy społecznej, religii czy kultury. Jeśli założymy, że sumienie istnieje, jego wiarygodność stanowi zupełnie inny problem, to również jest to coś bardzo kontrowersyjnego i kwestionowanego od wielu tysiącleci.Być może najwcześniejsze opisy sumienia pojawiają się w Biblii, jednak, jak to często bywa, istnieje wiele różnych perspektyw w Biblii na ten temat. Pisarze wczesnochrześcijańscy, tacy jak św. Augustyn z Hippony i św. Hieronim, zdają się szczerze zgadzać z poglądem, że czyjeś sumienie jest odpowiedzialnym arbitrem między dobrem a złem i dlatego jest wiarygodne w podejmowaniu decyzji. Wierzyli, że jest boski, że jest głosem Boga w ludziach, to przekonanie wynikało ze słów Rzymian 2.14-15″… gdy poganie, którzy nie mają prawa, czynią z natury rzeczy wymagane przez prawo dla siebie,… pokazują, że wymagania prawa są zapisane w ich sercach, ich sumienia również dają świadectwo …’. Św. Augustyn czuł również, że sumienie jest cechą charakterystyczną ludzi, która odróżnia ich od innych stworzeń Bożych i reprezentuje ich formację w imago dei, innymi słowy sumienie jest tym, co daje nam naszą godność. Simon Sołowejczik, rosyjski filozof i publicysta również czuł, że prawda w świecie, która nadaje ludziom naszą godność i tworzy afirmację granicy między dobrem a złem, żyje w ludzkich sumieniach. Jednak Biblia wywnioskowała również, że jeśli sumienie jest ignorowane przez dłuższy czas, istnieje możliwość, że może być przytłumione: “dla czystych wszystko jest czyste, ale dla tych, którzy są zepsuci i nie wierzą, nic nie jest czyste. W rzeczywistości, zarówno ich umysły, jak i sumienia są zepsute ” Tytusa 1:15. Dlatego być może sumienie, zwłaszcza to, które nie jest “utrzymywane”, może wprowadzać w błąd w podejmowaniu decyzji i chrześcijanie doszliby do wniosku, że jedynym źródłem, na którym mogą całkowicie polegać, jest Biblia. Późniejsi teologowie rozwijali te wczesnochrześcijańskie idee wraz z filozofią. Św. Bonawentura i św. Tomasz z Akwinu wśród innych średniowiecznych uczonych wyróżniali sumienie i synderezę. W pytaniach o zdolności intelektualne Summa Theologica św. Tomasz próbował wydedukować, poprzez analizę lub różne argumenty, po pierwsze, “czy syndereza jest szczególną mocą duszy odrębną od innych”, a po drugie, “czy sumienie jest mocą”. Idee sumienia i synderezy są niezwykle bliskie w swoich implikacjach dla ludzkiego działania, sumienie nakreśla wybór między dobrem a złem, a syndereza dostarcza przyczyny w kierunku dobra. Pochodzenie synderezy można znaleźć w komentarzu św. Hieronima do Ezechiela, w którym syntéresin jest opisany jako jedna z mocy duszy i jako iskra sumienia, scintilla conscienentiae. Alternatywną interpretację zaproponował św. Bonawentura, który uważał synderezę za naturalną skłonność woli do dobra moralnego, które w momencie odmowy staje się źródłem męki wewnętrznej, która materializuje swoje ja jako winę. Synderesis Aquinas napisał”…Augustyn mówi, że w naturalnej mocy sądu istnieją pewne zasady i nasiona cnoty, zarówno prawdziwe, jak i niezmienne. Nazywamy to synderezą… ‘. Syndereza, według św. Augustyna, jest więc naturalną zdolnością rozumu ludzkiego do intuicyjnego pojmowania uniwersalnych pierwszych zasad działania człowieka . Według teologów, takich jak św. Hieronim, wszystkie działania napędzają podmiot bliżej posiadania “dobroci”. Stąd pierwsza zasada rozumu praktycznego stwierdza “dobro należy czynić i dążyć do niego, a zła należy unikać”. Syndereza jest także zdolnością oceniania każdego etapu praktycznego dyskursu w świetle tych zasad. Niektórzy twierdzą jednak, że syndereza stanowi jedynie uniwersalne założenie sylogizmu praktycznego. Każde działanie człowieka jest uwarunkowane, ma miejsce w określonych okolicznościach. Aby dopełnić dyskursu praktycznego i dojść do wniosku co do tego, co należy zrobić, potrzebne są inne zdolności oprócz synderezy i rozumu, a mianowicie dyspozycje i działania, takie jak sumienie, pragnienie i wola. John Locke twierdził, że sumienie było dowodem na koncepcję wrodzonych zasad, ale rozważał, czy te zasady zapewniają absoluty moralne, czy są obiektywne, czy subiektywne “jeśli sumienie jest dowodem wrodzonych zasad, kontrasty mogą być wrodzonymi zasadami; ponieważ niektórzy ludzie z tym samym sumieniem ścigają to, czego inni unikają.”Thomas Hobbes również pragmatycznie zauważył, że sumienie może być potencjalnie błędne, dlatego opinie tworzone na podstawie sumienia, nawet z pełnym uczciwym przekonaniem, nie zawsze należy ufać. Akwin, podobnie jak jego poprzednicy, uważał sumienie za dane przez Boga, ale zostało ono zepsute przez edukację i kulturę, a zatem niedoskonałe, ponieważ relatywizm w etyce skutkuje omylną naturą sumienia. Opisał to również jako powód próbujący podejmować właściwe decyzje. W swojej analizie Etyki Nichomacejskiej Arystotelesa Akwin twierdził, że pierwszeństwo przyjemności ponad ograniczeniami moralnymi jest ludzką słabością. Podobnie John Selden powiedział, że sumienie może być “jak koń, który nie jest dobrze wychylony, zaczyna od każdego ptaka, który wylatuje z żywopłotu”, jeśli jest źle wyszkolony, sumienie może utrudniać rozstrzygnięcie w działaniu cząstkowym. Innym filozofem o podobnych ideach, mimo że był Żydem, a nie chrześcijaninem, był Erich Fromm, który wierzył, że sumienie jest czymś, co rozwijało się pod wpływem władzy, zostało nabyte. Dla Fromma wyrzuty sumienia wynikały z niezadowolenia tych, którzy reprezentowali władzę. Dobre autorytarne sumienie, jak twierdził Fromm, dawało poczucie bezpieczeństwa, gdzie jako negatywne można pozwolić ludziom uczestniczyć w straszliwie niemoralnych rzeczach, na przykład zły autorytet partii nazistowskiej pozwolił Niemcom przymknąć oko na traktowanie Żydów podczas II wojny światowej. Drugą stroną sumienia Fromma było sumienie humanistyczne. Dzięki temu możemy umiarkować nasz sukces w stosunku do innych. Jest to o wiele bardziej pozytywny i optymistyczny punkt widzenia niż autorytarne sumienie. Według Fromma jest to ” reakcja nas samych na siebie; głos naszego prawdziwego ja”, który prowadzi nas do osiągnięcia naszego pełnego potencjału ” dla wielu chrześcijan racjonalistyczne podejście z Akwinu nie pasowało zbyt dobrze do ich przekonań o boskim objawieniu. Jednym z takich chrześcijan był kardynał Newman, Katolik, który pomimo tego, że zgadzał się z Akwinu, że sumienie jest zdolnością do doceniania i stosowania zasad moralnych, czuł, że gdy ktoś podąża za swoim sumieniem, to w rzeczywistości podąża za głosem Boga, który go prowadzi. Podczas uwięzienia w obozie koncentracyjnym w nazistowskich Niemczech Luterański Pastor Dietrich Bonhoeffer, Chrześcijanin, zdał sobie sprawę, że sumienie jest czymś więcej niż rozumem praktycznym, napisał, że pochodzi ono z “głębi, która leży poza wolą człowieka i jego własnym rozumem i daje się usłyszeć jako wezwanie ludzkiej egzystencji do jedności z samym sobą.”Winne sumienie Bonhoeffera jest wynikiem utraty tej jedności i ostrzega umysły przed utratą samego siebie; byłoby to dla niego szczególnie ważną zdolnością podczas jego pobytu w obozie koncentracyjnym. Przypuszczał, że sumienie dąży do podejmowania decyzji moralnych w “przytłaczających siłach sytuacji nieuchronnych”, mimo ryzyka negatywnych konsekwencji. Inny Chrześcijanin, Joseph Butler twierdził, że ludzie są pod wpływem potrzeby samozachowawczej i naturalnej życzliwości wobec innych. Jako chrześcijanin wierzył, że sumienie zostało dane Bogu, nigdy nie powinno być nieposłuszne i jest intuicyjne i natychmiastowe. Określił ją jako “monarchę Konstytucyjnego”, “uniwersalną władzę moralną” i powiedział dalej, że “sumienie nie tylko oferuje się, aby wskazać nam drogę, w którą powinniśmy iść, ale także niesie ze sobą swój autorytet”. Dalej twierdził, że ludzka jaźń tworzy coś w rodzaju hierarchii (platońskiej idei), ale w przeciwieństwie do Platona uważał, że pierwszeństwo ma miłość do siebie, a następnie życzliwość w hierarchii sumienia. Dlatego sumienie nieustannie stara się ustanowić równowagę między jaźnią a innymi ludźmi. Adam Smith argumentował, że sumienie jest mechanizmem, który pozwala nam dokonywać porównań między nami a innymi ludźmi. Sigmund Freud i inni filozofowie świeccy wierzyli, że sumienie nabywa się poprzez doświadczenie i że to ta część ludzkiego umysłu stara się nadać sens nieporządkowi i radzić sobie z wewnętrznymi konfliktami spowodowanymi winą. Uważał, że na sumienie wpływ miały zarówno wczesne, jak i późniejsze wierzenia życiowe. W rozwinięciu tej idei Jean Piaget przeprowadził szereg eksperymentów w celu zbadania rozwoju umysłowego dzieci w celu ustalenia, co stanowi ramy poznawcze. Poczucie sprawiedliwości według Piageta stanowi podstawę tych ram. Uważał, że sumienie ukształtowało się po rozwoju poznawczym i nie akceptował idei, że sumienie jest osobną jednostką od ciała, dla niego był to tylko rozwój mózgu, podobnie jak Freud nie wierzył, że został dany przez Boga. Twórczość Piageta była jednak mocno krytykowana, jego wnioski wyciągano z niewystarczającej eksploracji czynników, które składają się na moralność, a tym samym na sumienie. Według jego krytyków Piaget musiałby rozszerzyć swoje testy na ludzi powyżej jedenastego roku życia, aby jego praca była wartościowa. Kohlberg rozwinął później pracę Piageta i rozszerzył swoją hipotezę do sześciu etapów rozwoju moralnego, podkreślił ideę, że niektórzy ludzie nigdy nie wychodzą poza poziom mentalny przestrzegania prawa ziemi, a czują bezpieczeństwo beaurokratyzmu i nie myślą, aby kwestionować jakiekolwiek prawa, mimo że mogą być w przeważającej mierze niemoralne. Ponieważ niektórzy ludzie nie są na tyle Dojrzali moralnie, aby podążać za swoim instynktem, można wyciągnąć wniosek zarówno z pracy Piageta, jak i Kohlberga, że sumienie nie jest wiarygodnym środkiem do podejmowania decyzji etycznych bez. Immanuel Kant sformułował ideę sumienia krytycznego, które w naszych umysłach było raczej jak sąd, w którym prokuratorzy lub sumienie usprawiedliwiają lub oskarżają myśli i czyny. Twierdził również, że chociaż ludzie moralni odczuwają zadowolenie w duszy po zastosowaniu się do instrukcji sumienia, nie powinni czynić dobrych uczynków dla przeżywania tego wewnętrznego spokoju, raczej powinni to robić jako część swojego obowiązku. Rousseau wyraził podobny pogląd, że sumienie w jakiś sposób łączy człowieka z większą metafizyczną jednością. Rousseau zdefiniował sumienie jako uczucie, które popycha nas, pomimo przeciwnych namiętności, do dwóch harmonii: jednej w naszym umyśle i między naszymi namiętnościami, a drugiej w społeczeństwie i między jego członkami; ” najsłabsi mogą się do niego odwoływać w najsilniejszych, a apel, choć często nieskuteczny, zawsze jest niepokojący. Jednakże, skorumpowani przez władzę lub bogactwo możemy być, albo jako ich posiadacze, albo jako ofiary, jest w nas coś, co przypomina nam, że to zepsucie jest przeciwko naturze.”Emmanuel Levinas, XX-wieczny filozof Francuski, postrzegał sumienie jako opór naszych umysłów wobec naszego egoizmu, który poprzez kwestionowanie naszego naiwnego poczucia wolności rozwija moralność. Innymi słowy, zachęca nasze ego do zaakceptowania omylności zakładania rzeczy o innych ludziach, że samolubna wolność woli “nie ma ostatniego słowa” i że uświadomienie sobie tego ma transcendentny cel: “nie jestem alone…in sumienie mam doświadczenie, które nie jest współmierne do żadnego a priori doświadczenia bez pojęcia.”Ludzie często apelują do swojego sumienia, aby uciszyć osobisty sprzeciw, nawet ten, który jest rzeczowy i logiczny. Według Williama Hollanda jest to nadużycie “autentycznego” sumienia, które zawsze potwierdza konkretną rzeczywistość. Poleganie na sumieniu zależy od własnej wolności. “Wolność moralna i godność osobista są prawdami dorozumianymi, które informują i kształtują nasze podejście do świata jako całości. Jeśli człowiek nie akceptuje wartości sumienia lub znaczenia autorytetu moralnego, porzuca zdolność uznania i kształtowania przyszłości.”Sumienie dla Holandii nigdy nie jest więc relatywistyczne, jest to unikalny rodzaj obiektywizmu, zewnętrzny świat, który jest doświadczany przez każdego człowieka, który zapewnia niezależność, kształtuje tożsamość i wolność.”Jeśli sumienie odejdzie, wszystko się zawali” (Cierco), sumienie jest kluczowe dla naszej tożsamości i jest składnikiem procesu podejmowania decyzji moralnych, jednak brak uznania i akceptacji tego, że sumienia mogą być poważnie mylone ze względu na ich relatywistyczną naturę, może tylko promować sytuacje, w których sumienie jest manipulowane przez innych, aby zapewnić nieuzasadnione usprawiedliwienie dla nie-cnotliwych i samolubnych czynów; w istocie, o ile się ją odwołuje jako gloryfikującą treść ideologiczną i związany z nią skrajny poziom pobożności, bez odpowiedniego ograniczenia zewnętrznego, altruistycznego, normatywnego uzasadnienia, sumienie można uznać za moralnie ślepe i niebezpieczne zarówno dla danej jednostki, jak i dla całej ludzkości. Dlatego też zaniedbanie sumienia przez etyków cnotowych musi uświadomić sobie, że gdy sumienie zostanie wytrenowane tak, aby zasady i reguły, które stosuje, były takie, według których życzy się wszystkim innym, jego praktyka kultywuje i podtrzymuje cnoty; w rzeczy samej, wśród ludzi w tym, co każde społeczeństwo uważa za najwyższy stan rozwoju moralnego, niewiele jest rozbieżności co do tego, jak postępować. Bibliografiaquinas, S. T. Question LXXIX of the interlectual powers. In Summa Theologica. Bonhoeffer, D. (1963). Etyka. (E. Bethge, Ed., & N. H. Smith, Trans.) London: Collins.Butler, J. (1896). Dzieła Josepha Butlera (Gladstone we ed., Vol. II). Oxford: Clarendon Press.Davies, B. (1992). Myśli św. Tomasza z Akwinu. Oxford: Clarendon Press.Dictionary, O. E. (1989).Hippo, S. A. De Libero Arbitrio. Hippo, S. A. De Trinitate. Hobbes, T. (1837). Lewiatan. Londyn: J. Bohn.Holland, W. (N. d.). Ciężar “sumienia”w etycznym roszczeniu.Holy Bible New International Version. (1984). Londyn, Sydney, Aukland: Hodder and Stoughton.Kant, I. (1991). Doktryna cnoty. W Meataphysics and Morales (S. 233-234). Cambridge: Cambridge University Press.Kries, D. (2007). = Orygenes, Platon i sumienie (Syndereza) w komentarzu Ezechiela Jerome ‘ a (Vol. 57).Langston, D. C. (2001). Sumienie i inne cnoty: od Bonawentury do Macintyre. Pennsylvania: The Pennsylvania State University Press.Levinas, E. (1998). Totalność i Nieskończoność. esej o wyższości. (A. Lingis, Trans.) Pittsburgh: Duquesne University Press.Locke, J. (1959). Understanding, An Essay Concerning Human (Vol. 1). New York: Dover Publications.Plamenatz, J. (1963). Człowiek i społeczeństwo. London: Longmans.Selden, J. (1923). Rozmowa Przy Stole. Toronto.Smith, A. (1997). Teoria uczuć moralnych. In K. Rogers (Ed.), Self Interest: an Anthology of Philosophical Perspectives (s. 151). Londyn.Soloveychik, S. (1986). A Chapter on Conscience (ang.). W Rodzicielstwie Dla Każdego. W. Little, H. F. (1992). The Shorter Oxford English Dictionary on Historical Principles (3rd Edition ed., Vol. 1). Oxford: Clarendon Press.Walsh, M. (1991). Żywoty świętych Butlera. Harper Collins