tożsamość zbiorowa

1 Konceptualizacja

koncepcja tożsamości zbiorowej, podobnie jak podstawowa koncepcja tożsamości, jest zakorzeniona w obserwacji, że interakcja między dwoma lub więcej zestawami aktorów minimalnie wymaga ich umiejscowienia lub umieszczenia jako obiektów społecznych. Aby to zrobić, należy ogłosić lub przypisać tożsamości. Stąd interakcja między jednostkami i grupami, jako przedmiotami społecznymi, jest uwarunkowana wzajemnym przypisywaniem i uznawaniem tożsamości. Ten charakter tożsamości jest podkreślony w koncepcji tożsamości Stone ‘A (1962) jako” zbieg okoliczności miejsc i zapowiedzi.”Proces ten dotyczy zarówno jednostek, jak i zbiorowości i prawdopodobnie zawsze był charakterystyczną cechą interakcji międzyludzkich, niezależnie od tego, czy interakcja miała miejsce wśród wczesnych przedliteratorów, czy wśród ludzi we współczesnym świecie społecznym. Zauważając to, nie należy ignorować Socjologicznego truizmu, że kwestia tożsamości staje się bardziej problematyczna i niespokojna, gdy społeczeństwa stają się bardziej zróżnicowane strukturalnie, fragmentaryczne i pluralistyczne kulturowo (Castells 1997, Giddens 1991). Jednak zróżnicowanie Historyczne w zakresie, w jakim problematyka tożsamości jest problematyczna, nie podważa obosiecznej obserwacji, że wzajemne Przypisywanie i uznawanie tożsamości jest warunkiem koniecznym dla interakcji społecznych, a zatem tożsamości są zakorzenione w Warunkach wymaganych dla interakcji społecznych.

opisywanie interakcyjnych korzeni tożsamości nie wyjaśnia, co wyróżnia tożsamość zbiorową, ponieważ istnieją co najmniej trzy koncepcyjnie odrębne rodzaje tożsamości: osobowa, społeczna i zbiorowa. Chociaż często nakładają się na siebie, jednego nie można wywnioskować z drugiego. Stąd konieczność rozróżniania między nimi.

tożsamości społeczne to tożsamości przypisywane lub przypisywane innym w celu umiejscowienia ich w przestrzeni społecznej. Są one zwykle oparte na ustalonych rolach społecznych, takich jak “nauczyciel” i “matka”, lub w szerszych i bardziej inkluzywnych kategoriach społecznych, takich jak kategorie płci lub kategorie etniczne i Narodowe, a zatem są często określane jako “tożsamości ról” (Stryker 1980) i “tożsamości kategoryczne” (Calhoun 1997). Niezależnie od ich specyficznej podstawy społeczno-kulturowej, tożsamości społeczne są fundamentalne dla interakcji społecznych, ponieważ dostarczają punktów orientacyjnych do “zmiany” lub “innego” jako obiektu społecznego.

tożsamości osobiste są atrybutami i znaczeniami przypisywanymi sobie przez aktora; są to samo-oznaczenia i autotrybucje uważane za osobowo wyróżniające. Są one szczególnie prawdopodobne w trakcie interakcji, gdy inne przypisane tożsamości społeczne są uważane za sprzeczne, jak wtedy, gdy jednostki są rzucane w role społeczne lub Kategorie, które są obraźliwe i poniżające (Snow and Anderson 1987). Tak więc tożsamość osobista może wynikać z zasiedzenia ról lub członkostwa opartego na kategoriach, ale niekoniecznie są one porównywalne, ponieważ względna istotność ról społecznych lub członkostwa w kategorii w odniesieniu do tożsamości osobistej może być dość zmienna.

tak jak tożsamość społeczna i osobowa są różne, ale zazwyczaj nakładają się na siebie i oddziałują na siebie, tak jest to relacja między tożsamością zbiorową a społeczną i osobową. Chociaż nie ma zgodnej definicji zbiorowej tożsamości, dyskusje nad pojęciem niezmiennie sugerują, że jego istota tkwi we wspólnym poczuciu “jedyności” lub ” nas “zakotwiczonych w rzeczywistych lub wyobrażonych wspólnych atrybutach i doświadczeniach między tymi, którzy składają się na kolektywność i w relacji lub kontraście z jednym lub kilkoma rzeczywistymi lub wyobrażonymi zbiorami” innych.”Osadzony we wspólnym sensie” My “jest odpowiadającym mu poczuciem” sprawczości zbiorowej.”

ten ostatni sens, który jest czynnym składnikiem tożsamości zbiorowej, nie tylko sugeruje możliwość zbiorowego działania w dążeniu do wspólnych interesów, ale nawet zachęca do takiego działania. Można więc argumentować, że tożsamość kolektywna składa się ze wspólnego i interaktywnego poczucia “my-ness” i ” sprawczości zbiorowej.”Ten obosieczny sens może być zaczerpnięty z klasycznych konstrukcji socjologicznych, takich jak “sumienie zbiorowe” Durkheima i “świadomość klasowa” Marksa, ale znajduje jeszcze wyraźniejsze odzwierciedlenie w większości konceptualnych dyskusji o tożsamości zbiorowej, chociaż wymiar agentowy jest czasami implikowany, a nie bezpośrednio artykułowany (np. Castells 1997, Cerulo 1997, Eisenstadt and Giesen 1995, Jasper and Polletta 2001, Jensen 1995, Levitas 1995, Melucci 1989, 1995).

wspólnym tematem w literaturze jest podkreślanie, że tożsamość zbiorowa jest w swej istocie procesem, a nie własnością aktorów społecznych. Praca ta uznaje, że tożsamość zbiorowa jest “interaktywną i wspólną definicją”, która jest sugestywna dla “poczucia nas”, ale następnie podkreśla proces, w którym aktorzy społeczni uznają siebie za kolektywność, twierdząc, że proces ten jest bardziej istotny dla konceptualizacji tożsamości zbiorowej niż jakikolwiek wynikający z niej produkt lub właściwość (np. Melucci 1989, s. 34, 218, passim). Niewielu uczonych byłoby wyjątkami od znaczenia procesu, w którym rozwijają się tożsamości zbiorowe, ale wątpliwe i niepotrzebne jest twierdzenie, że proces ten jest bardziej fundamentalny niż produkt do zrozumienia charakteru i funkcjonalności tożsamości zbiorowej. Produkt lub “wspólne my” nie tylko generuje poczucie sprawczości, które może być silnym bodźcem do kolektywnego działania, ale także funkcjonuje jako tożsamość orientacyjna dla innych podmiotów w obszarze działania. Konkretniej jest to skonstruowany obiekt społeczny, na który reagują protagoniści, przeciwnicy i odbiorcy ruchu(Hunt et al. 1994), a co z kolei może mieć wpływ na działanie jej organizacyjnego nośnika, wpływając na dostępność i charakter sojuszników, zasobów, a nawet możliwości taktycznych (Jensen 1995). Początkowo projektowana tożsamość kolektywna może być krótkotrwała i przemijająca, podlegająca modyfikacji, a nawet transformacji w trakcie trwania kolektywnego (między)działania, ale zbiór właściwości składających się na pierwotną tożsamość kolektywną, jak również to, co pojawi się później, stanowią obiekty orientacji i interakcji dla innych zbiorowości w obszarze działania.

jeśli uznaje się, że w tożsamości zbiorowej jest coś istotnego, w jaki sposób odróżnia się je od tożsamości społecznej i osobistej? Kilka czynników wydaje się być w pracy. Po pierwsze, tożsamości zbiorowe mogą, ale nie muszą, być osadzone w istniejących tożsamościach społecznych, ponieważ są one często wyłaniające się i ewoluujące, a nie mocno zakorzenione w wcześniejszych kategoriach społecznych. Często ma to miejsce w przypadku tożsamości kolektywnych, które pojawiają się w trakcie dynamicznych społecznych protestów (przykładowe przykłady można znaleźć w badaniach Waldera na temat ruchu Czerwonej Gwardii w Pekinie (2000) i relacji Calhouna z chińskiego ruchu studenckiego z 1989 roku).

po drugie, zbiorowe, wspólne “poczucie nas” ożywia i mobilizuje poznawczo, emocjonalnie, a czasem nawet moralnie. Wspólne postrzeganie i odczuwanie wspólnej przyczyny, zagrożenia lub losu, które stanowią wspólne “poczucie nas”, motywuje ludzi do wspólnego działania w imię lub dla dobra kolektywności, generując w ten sposób wspomniane wcześniej poczucie kolektywności. Ten potencjał tkwi w tożsamości społecznej, ale zazwyczaj funkcjonują one bardziej jak markery orientacyjne, ponieważ procedury codziennego życia są negocjowane. Kiedy są aktywowane lub nasycone uczuciowo i moralnie, można przypuszczać, że zostały przekształcone w zbiorowe tożsamości. Po trzecie, pojawienie się i działanie tożsamości zbiorowej oznacza, że inne tożsamości społeczne na razie ustępują w znaczeniu i znaczeniu. Innymi słowy, tożsamości zbiorowe, gdy działają, na ogół mają roszczenia do innych tożsamości-nie tyle normatywnie, co poznawczo i emocjonalnie-pod względem przedmiotu orientacji i charakteru odpowiadającego im działania. Przykłady obfitują, jak często obserwuje się w przypadku wielu zgromadzeń protestacyjnych, porywających modów, radosnych i uroczystych tłumów sportowych oraz wspólnych kampanii i działań związanych z aktywizmem społecznym. Po czwarte, podczas gdy tożsamość zbiorowa i tożsamość osobowa są oczywiście różne, nadal są bardzo ze sobą powiązane w tym sensie, że tożsamość zbiorowa opiera się częściowo na przyjęciu przez wyborców odpowiedniej tożsamości zbiorowej jako bardzo istotnej części ich tożsamości osobistej i poczucia jaźni (Gamson 1991). Wreszcie, podczas gdy przypisywanie lub uznawanie wszystkich tożsamości jest zależne od interakcji, tożsamości zbiorowe wydają się być bardziej płynne, niepewne i przejściowe niż albo kategorycznie oparte tożsamości społeczne, albo nawet tożsamości osobiste.