Wielki Kanion
Wczesna historia
wśród naukowców istnieje konsensus, że wczesne zasiedlenie kontynentu amerykańskiego rozpoczęło się pod koniec ostatniej epoki lodowcowej (plejstocenu), czyli około 12 000 do 7 000 lat temu. Południowa krawędź pokrywy lodowej przebiegała w tym czasie mniej więcej wzdłuż linii obecnej granicy państwowej między Kanadą a Stanami Zjednoczonymi. Bezpośrednio przyległym terenem była Tundra, a następnie przechodziła w rozległy obszar leśny. Pierwsi imigranci najwyraźniej spotkali bogatą w gatunki przyrodę w odchodzącym plejstocenie. Jednak kiedy dokładnie pierwsi ludzie przybyli do Ameryki Północnej przez Cieśninę Beringa, wówczas most lądowy, jest jednym z głównych sporów archeologicznych.
uczeni nazywają okres między rokiem 7000 pne a okresem życia Chrystusa okresem Kultury pustynnej lub Kultury pustynnej. Już w tym czasie ludzie mieszkali w okolicy Wielkiego Kanionu. Przedstawiciele tej kultury myśliwych i zbieraczy zasiedlili stepy i pustynie północnego Meksyku i południowo-zachodnich Stanów Zjednoczonych. Podstawą pożywienia dla tych ludów, które umiały robić kosze i sandały i wyruszały na polowanie z kamiennymi końcówkami włóczni, było polowanie na małe zwierzęta, a także intensywne poszukiwanie roślin jadalnych, dzikich zbóż, roślin bulwiastych i jagód. Zbudowali stałe doły, okrągłe lub czworokątne doły ziemne pokryte gałęziami i błotem, zwane pithouse.
między rokiem 1200 p. n. e.do około roku 400 n. e. Basket Maker mieszkał w regionie. Nazwa odnosi się do typowych wyrobów wiklinowych w technice koralików, które są dobrze zachowane w suchym klimacie południowo-zachodnim. Są prekursorem Kultury Anasazi z lokalizacjami znalezisk na południowym płaskowyżu Kolorado.
Anasazi
do około 700 pne można prześledzić kulturę Anasazi. Pochodzący z płaskowyżu Kolorado w obecnych stanach Arizona, Utah, Kolorado i Nowy Meksyk, Anasazi początkowo żyli jako łowcy-zbieracze, ale później częściowo żywili się uprawą kukurydzy i fasoli oraz hodowlą indyków. Najpierw mieszkali w dołach, a następnie w Pueblo zbudowanych z nie wypalonej gliny (Adobe). Doły zostały przekształcone w miejsca kultu, kiwas, które podobnie jak opuszczone Pueblo można znaleźć w wielu miejscach na południowym zachodzie. Wiele osad Anasazi przetrwało pod ochroną suchego pustynnego powietrza, inne zostały odbudowane.
w XIV i XV wieku nastąpiły rozległe przemieszczenia ludności, których przyczyn wciąż nie można w pełni wyjaśnić. Od 1276 r. na płaskowyżu Kolorado panowała niezwykła susza; przez prawie ćwierć wieku nie spadła na niego kropla deszczu. To najwyraźniej zmusiło Anasazi do opuszczenia swoich osad. Przenieśli się do Hopi Mesa w północnej Arizonie, rzeki Zuni i Rio Grande. Współcześni Hopi i Indianie Pueblo są uważani za potomków tego ludu.
Współczesne Kultury indiańskie
po tym, jak Anasazi opuścili terytorium Wielkiego Kanionu, koczownicy atapaski, Apacze i Navajo pojawili się z północy, a od południa i zachodu Yuma, Zuni i Hopi zaludnili kraj i osiedlili się na swoich tradycyjnych terytoriach plemiennych. Bogata tradycja ustna większości plemion na temat tego okresu opiera się na szczegółowych legendach o pochodzeniu i wędrówkach. Plemiona w rejonie Wielkiego Kanionu to walapai, hawasupai, Hopi, Navajo i Kaibab.
Valapai
Valapai lub Hualapai to plemię mówiące w języku Human z rodziny językowej Hawkan, a ich tradycyjne terytorium plemienne rozciągało się od rzeki Bill Williams na południu do Wielkiego Kanionu na północy i rozciągało się na zachód do Kolorado. Walapai były małym plemieniem, którego całkowita liczebność nie przekraczała tysiąca. Ich małe osady składały się zwykle z dwóch lub trzech rodzin i można je było znaleźć na niskim płaskowyżu wszędzie tam, gdzie można było znaleźć stały dopływ wody. Walapai był trochę zaangażowany w rolnictwo, ale żywił się głównie dzikimi i jadalnymi dzikimi roślinami. W dzisiejszych czasach hodowla zwierząt jest ich głównym źródłem utrzymania, a dochód hodowlany uzyskujesz ze sprzedaży drewna. Ze względu na ograniczone zasoby naturalne większość walapai musi opuścić rezerwaty, aby zarabiać na życie. Spis ludności z 2000 roku wykazał 1353 walapai, z czego 425 stałych mieszkańców rezerwatu Hualapai. Kto Walapi doświadczenie eksploatacji Park Grand Canyon West poza parkiem narodowym. Można tam również znaleźć Skywalker Grand Canyon, otwarty wiosną 2007 roku, który pozwala odwiedzającym stanąć na stalowym moście w kształcie podkowy, ze szklaną podłogą i poręczą, 1200 metrów nad ziemią Wielkiego Kanionu.
Havasupai
również Hawasupai mówią humanem, podobnie jak ich zachodni sąsiedzi, valapai, z którymi rozstali się w XII wieku. Aby ukryć się przed potencjalnymi napastnikami, przenieśli się na dno Wielkiego Kanionu. Nawet dzisiaj są najbardziej odizolowanym plemieniem Indian w Stanach Zjednoczonych. Do ich Rezerwatu w kanionie Havasu można dotrzeć tylko pieszo lub konno dwoma długimi szlakami biegnącymi od krawędzi kanionu. Wcześniej hawasupai zamieszkiwali glebę kanionu tylko w miesiącach wiosennych i letnich, aby zamówić swoje małe ogrody. Po zbiorach jesienią przenieśli się do swoich zimowych kwater na płaskowyżu, gdzie polowali na jelenie, antylopy i owce górskie. W miesiącach zimowych dolina rzeki stawała się zimna i mglista, ponieważ strome ściany kanionu nie przepuszczały światła słonecznego. Palenie zmarłych, a następnie niszczenie ich dóbr osobistych, jednego z kilku rytuałów powszechnych w Yuma, było praktykowane do 1895 r., dopóki Biuro Spraw Indian Nie zakazało tego “niecywilizowanego” zwyczaju. Spis ludności USA w 2000 roku liczył 634 osoby, z czego 404 nadal posługiwało się tradycyjnym językiem plemiennym.
Hopi
Hopi jest najbardziej wysuniętą na zachód grupą Indian Pueblo, a dziś żyją w północno-wschodniej Arizonie, w rezerwacie przyrody o powierzchni 12 635 km2, który jest enklawą w znacznie większym rezerwacie przyrody Navajo. Mieszkają w wioskach położonych na wznoszących się od płaskowyżu Colorado Mesach i mówią dialektem Szoszonów z rodziny języków Uto-Azteków. Hopi zajmowali się kiedyś rolnictwem i hodowali Owce. Uprawiano głównie kukurydzę, ale sadzono także fasolę, squash, melony i wiele innych warzyw i owoców. Są znani jako głęboko religijni ludzie, a chłopcy i dziewczęta rozpoczęli ceremonialną karierę wkrótce po ukończeniu sześciu lat, wraz z wprowadzeniem do kultu Kachiny. Hopi-kachiny były zamaskowanymi imitacjami wielu bogów i duchów, a także zmarłych przodków przedstawianych przez ludzi. Najbardziej znanym ze wszystkich rytuałów Hopi jest taniec węża, który odbywa się pod koniec sierpnia, w którym aktorzy tańczą z żywymi wężami w ustach. W rzeczywistości widzowie widzą tylko krótki, ale ekscytujący fragment dłuższej ceremonii, z której większość jest potajemnie obchodzona w Kivas.
Rezerwat Hopi jest stale poważnie zagrożony od lat sześćdziesiątych, ponieważ białe duże firmy zgłaszają roszczenia do znajdujących się tam skarbów. Do tej pory jednak Hopi byli w stanie wytrzymać tę presję, również dzięki bardzo dobrym public relations.
Navajo
Navajo, w swoim ojczystym języku również Dinae, są w 338.443 mieszkańców (według spisu z 2005 roku) jest największym ze wszystkich rdzennych mieszkańców Stanów Zjednoczonych i zamieszkuje głównie największy rezerwat o powierzchni 69 650 km2 w północnej Arizonie i Nowym Meksyku. Navajo, podobnie jak Apacze, posługują się językiem athabaskan. Przez wieki dawni koczownicy byli pod silnym wpływem sąsiednich puebloindian, co spowodowało, że rolnictwo stało się głównym fundamentem ich istnienia. Ale region jest w większości suchy i generalnie nie pozwalał na wystarczające Rolnictwo i pasterstwo, aby zapewnić wszystkim środki utrzymania. W ten sposób tysiące ludzi zarabia na swoich dochodach jako robotnicy z dala od kraju Navajola, a znaczna liczba osiedliła się na nawadnianych ziemiach w Kolorado oraz w miejscach takich jak Los Angeles i Kansas City.
system religijny Navajo jest zróżnicowany. Skomplikowane obrzędy wymagają specjalisty, za który płacisz zgodnie z jego umiejętnościami i czasem trwania ceremonii. Większość rytuałów odbywa się głównie w celu leczenia chorób fizycznych lub psychicznych. Inne ceremonie mają proste modlitwy i pieśni, a ty robisz suche zdjęcia z pyłku i płatków. W niektórych przypadkach odbywają się publiczne tańce i pokazy, na które gromadzą się setki lub tysiące Navajo i odwiedzających.
Navajo regularnie dokonywał rabunków przeciwko sąsiednim ludom i białym osadnikom, nawet jeśli nigdy nie dotyczyło to skali ich wojowniczych krewnych, Apaczów. Uznano je za wystarczająco niebezpieczne, więc w 1863 r.pułkownik Keith Carson ostatecznie otrzymał rozkaz ich podporządkowania. W 1864 r.podczas 480-kilometrowego marszu do niewoli w Bosque Redondo na południu Nowego Meksyku wzięto ponad 8000 dine.
Kaibab
Kaibab to gałąź South Payout należąca do rodziny języków Uto-azteckich, żyjąca na północnym krańcu Wielkiego Kanionu w północno-zachodniej Arizonie, a także w południowym Utah i Południowo-Wschodniej Nevadzie. Środki utrzymania Kaibab stanowiły zbiór żywności. Prowadzili pół-koczownicze życie, aby dotrzeć do najbardziej żyznych miejsc, w których rosły dzikie rośliny. Ich obfite spożycie jadalnych korzeni przyniosło im pogardliwą nazwę “kopaczy” białych, ale nawet najbardziej wyniosli Amerykanie musieli przyznać, że paiuty mogły istnieć w kraju, w którym biały bardzo szybko umrze z głodu. Nic jadalnego nie pozostało bez uwagi: nasiona sosny, nasiona dzikiej trawy, a nawet koniki polne i gąsienice. Duża zwierzyna prawie nie istniała, więc Indianie musieli łapać króliki, ptaki, psy preriowe i myszy. Rezerwat Przyrody Kaibab został utworzony w 1917 roku. Ziemia nadaje się tylko do hodowli zwierząt, chociaż niektóre ogrody są zamawiane. Ci Indianie zarabiają na życie stadem hodowlanym i pracą najemną. Spis powszechny z 2000 roku wykazał 196 współplemieńców zamieszkujących rezerwat o powierzchni 487 km2.
