Accademia University Press

2tomar o debate com Rorty a que Eco se refere. Rorty afirma que” eu posso limpar minha orelha com uma chave de fendas ” (o que, a propósito, demonstra que pelo menos uma vez em sua vida ele limpou suas orelhas com uma chave de fendas). Eco responde que (1) Você não pode limpar seus ouvidos com uma chave de fendas porque é muito longa e difícil (ele tentou, pelo menos uma vez, e se machucou) e que (2) uma chave de fenda pode ser usada para um assassinato (Eco lembra a praxis do “assassinato da chave de fenda” nas ruas italianas nos anos sessenta).

3Eco afirma que você não pode derivar os sentidos obrigados do ser, mas (2) é uma possibilidade muito desprezível, não uma proibição. Eu digo, Portanto, que em todo sentido proibido (que não pode ser alterado) há um sentido obrigado (que pode ser transgredido ou ignorado, mas que ainda está lá). O que é confirmado pela chave de fendas, porque: 1. Com uma chave de fenda você pode muito bem limpar seus ouvidos, desde que você seja cuidadoso e hábil o suficiente – um cirurgião certamente conseguiria. Por conseguinte, a Eco não é um critério meramente negativo. 2. Dizendo “eu não posso usar uma chave de fenda para limpar os meus ouvidos” eu sou o que implica uma série de oculto ‘obrigações’: você deve limpar seus ouvidos com algo macio; você pode usar ferindo coisas para prejudicar alguém (chave de fenda assassinato); se você não quer ser violento, você pode usar uma chave de fenda para abrir uma caixa de papelão, ou, na verdade, parafuso ou desapertar um parafuso. 3. Após um exame mais atento, a resposta certa que Eco deveria ter dado Rorty é: você pode usar uma chave de fenda para limpar suas orelhas (basta ter cuidado), mas você simplesmente não pode costurar um botão com ele, não importa o quanto você tente.

4a contraposição entre a máxima de Rorty “você pode usar uma chave de fendas para limpar suas orelhas” e a de Eco “você não pode usar uma chave de fendas para limpar suas orelhas”, que se apresenta como uma alternativa entre o construtivismo ilimitado e “realismo negativo”, deve ser corrigida. O realismo nunca pode ser radicalmente negativo. O espírito nega, a realidade afirma. Por pelo menos três razões.

5o primeiro é que, de fato, em qualquer negação uma série de possibilidades se abrem. Se você não pode usar uma chave de fenda para costurar seus botões é porque tem recursos que o tornam apto para limpar as orelhas (pace Eco), para abrir uma caixa de papelão, esfaqueando um inimigo durante uma luta e, obviamente, se você realmente quer ser perverso, para parafuso um parafuso. Todas estas possibilidades estão implícitas no ” não ” que a realidade contraria o pedido de usar uma chave de fendas como agulha para coser um botão.A segunda razão diz respeito à percepção em geral. A percepção, Como tenho discutido extensivamente desde o Il mondo esterno, tem um valor cognitivo não tanto pelo conhecimento que pode oferecer em positivo (que sempre tende a ser exposto ao engano dos sentidos), mas pela resistência que mencionamos acima. No entanto, em cada resistência há também um recurso positivo: a oposição é também uma surpresa, ou seja, algo inesperado e novo que vem à tona. Omnis negatio est determinatio, e cada negação é uma revelação.

7There is another element indicating the ontologically constitutive character of perception. Sem percepção, que é propriamente o órgão do mundo exterior, muitas das habilidades lógicas e distinções que usamos todos os dias, e que são essenciais para o pensamento, seriam inaplicáveis. Por exemplo, na ausência de um mundo perceptivo, seríamos capazes de distinguir a conclusividade lógica da causalidade física, ou a necessidade formal da necessidade material? Há boas razões para duvidar disso.

82. Passemos agora das chaves de fenda para os sistemas metafísicos. A negatividade que a Eco recursos a fim de limitar as pretensões hegemônicas dos esquemas conceituais, bem como a unamendability I a que se refere em muitas ocasiões – é, por assim dizer, uma reação a um ainda maior negatividade, o que não respeito nem só os últimos trinta anos do pós-modernismo, nem o século passado, de filosofia, mas que está bastante relacionado com a essência do pensamento moderno que, com Descartes, nasceu como a negação e a neutralização do mundo com o nome de pensamento. Por isso, como insisti em grande parte do meu trabalho pós-moderno, o ilimitado construtivismo que caracterizou a filosofia moderna.

9a reação ao construtivismo não deve implicar um restabelecimento de um hipotético ‘realismo metafísico’, um homem de palha consistindo na tese (realmente muito ingênua) de que a mente é o espelho verdadeiro do mundo. Deveria antes consistir numa superação do realismo negativo que conduzisse, de facto, a um realismo positivo capaz de localizar a origem do pensamento e da possibilidade no real. Em suma, depois da época do construtivismo, não se trata de “pensar pequeno”, mas sim de pensar maior do que a filosofia alguma vez pensou nos últimos quatro séculos.

10I estou ciente de dizer algo que pode parecer hiperbólico, então vou tentar justificar a minha declaração. Poucos filósofos – além, por exemplo, de Schelling (e voltaremos a isso) – conseguiram identificar o grau de negatividade depositado na estratégia usada por Descartes nas Meditações Metafísicas, cuja atitude fundamental é duvidar de ser em nome do conhecimento. O mundo inteiro é negado e reduzido ao pensamento. Depois de uma série de suspensões anulando as certezas dos sentidos e depois do próprio pensamento, o ser vem a ser identificado com o pensamento e depois disso – com uma reviravolta que antecipa a revolução copernicana de Kant – é feito depender do pensamento: a ontologia depende da epistemologia. Vamos tentar esboçar como esta passagem ocorreu.

11Descartes nos convida a duvidar da certeza do que vemos, porque os sentidos podem enganar, porque pode ser um sonho e assim por diante. Então ele nos convida a pensar que nosso pensamento também poderia ser radicalmente deformado por um daemon onipotente. Neste ponto, a única coisa de que temos certeza é que estamos pensando, independentemente do conteúdo do nosso pensamento (que pode ser tudo enganoso). O aspecto singular desta estratégia é que ela transforma uma função epistemológica (ou seja, o pensamento) em uma ontológica, ou seja, na prova de que algo existe. Então há uma passagem ainda mais engenhosa. O pensamento tem apenas uma certeza, além da existente: ou seja, o fato de se sentir limitado e insuficiente. Mas se pode sentir limitada e insuficiente é porque tem a ideia de um ser ilimitado e perfeito, uma ideia que não pode ser “factícia” – isto é, produzida pelo I – mas deve ser inata, porque não é claro de onde viria de outra forma. A idéia é, portanto, que há um ser supremamente perfeito, e porque a perfeição necessariamente implica a existência – dado que imaginar um ser supremamente perfeito sem existência é como pensar em um monte sem um vale – então esse ser necessariamente existe. E se necessariamente existe, uma vez que é dotada de todas as perfeições, não pode me enganar: portanto, tudo o que me mostra – o mundo externo – é verdade, Não tenho nenhuma razão para duvidar disso, só tenho (ocasionalmente) de ter cuidado em caso de possíveis enganos por parte dos sentidos.

12esta história é fascinante e, de alguma forma, fablelike, quase Ariostesque – depois de todo o tempo foi mais ou menos a mesma. No entanto, se substituíssemos Deus pela ciência, então esta história seria sobre a história dos últimos quatro séculos. Isto pode ser visto muito claramente na crítica da Razão Pura, que de fato substitui Deus pela física. Nosso conhecimento é garantido pela equivalência entre ciência e experiência, e nossa maneira de nos relacionarmos com o mundo é exatamente a mesma que a física. O mundo, tirado de nós como experiência imediata, é devolvido a nós através do conhecimento. E o conhecimento é o produto do pensamento, ou seja, uma coisa muito estranha, que, assim como em Descartes, parece aparecer fora do azul, sendo uma res cogitans, que não tem nada a ver com a res extensa. É precisamente contra esta mentalidade que se coloca o realismo (o que eu chamo de “realismo positivo”), manifestando-se em primeiro lugar na resistência mundial, no facto de o mundo dizer “não”. Este é o ponto em que insisti extensivamente, referindo-me à noção de “inviabilidade” em oposição à hipérbole construtivista proveniente de Descartes. Agora, porém, gostaria de dar alguns passos em frente.

133. Alguma ajuda significativa vem de ‘The later Schelling’, para quem ‘cogito ergo sum’ – ou seja, o ponto de partida de Descartes-era uma passagem falsa do pensamento para o ser. Toda a filosofia moderna, de Kant a Fichte a Schel-ling ele mesmo (na primeira fase de seu pensamento) a Hegel (que substituiu Schelling nas preferências filosóficas dos alemães), é, portanto, filosofia negativa. ‘Eu penso, Portanto, eu sou’, ‘intuições sem conceitos são cegas’, ‘o racional é real’: estas expressões significam que a certeza é encontrada na epistemologia, no que conhecemos e pensamos, e não na ontologia (isto é, o que existe). Assim, abre-se um abismo entre o pensamento e o ser: um hiato destinado a nunca ser recuperado, como testemunha a história da filosofia dos séculos passados.No entanto, temos de proceder inversamente. O ser não é algo construído pelo pensamento, mas algo dado, que está lá antes do pensamento existir. Não só porque temos a prova do muito longas eras em que o mundo existia, sem humanidade, mas também porque o que inicialmente se manifesta como o pensamento vem de fora de nós: nossas palavras da mãe, a residua de sentido que acontecer para encontrar exatamente como, em Meca, acontece a encontrar um meteorito.

16In particular, em Schelling filosofia da mitologia percebemos que, com um retorno ao mito, não estamos testemunhando uma regressão, mas sim de uma valorização do que podemos chamar de a positividade de algo que é dado e transmitidas (como o mito, cujo inventor não sabemos) e não criou (como, por exemplo, um romance). Aqui temos a oportunidade de compreender com particular clareza o que Schelling quis dizer quando falou de uma filosofia positiva em oposição à filosofia pós-cartesiana, que é “negativa”. “Negativo” significa essencialmente construtivista. Enquanto que – como vimos – desde Descartes filosófica certeza foi obtido através de uma construção do pensamento (cujos modelos são a matemática e a geometria, a saber, as coisas que são feitas pela mente humana e são, portanto, determinados), para a posterior Schelling (que em sua juventude foi um dos maiores apoiadores do construtivismo filosófico) de verdade e os objetos da filosofia são as mais certas, mais eles são, nomeadamente, quanto mais eles se impõem sobre a consciência humana, em vez de ser por ele produzido.O mesmo pode ser dito sobre mitologia e revelação. No mito encontramos muito poderoso factualidade: como estávamos dizendo, ninguém pode afirmar ser o inventor de um mito, pois é algo que nos precede, assim como os dinossauros preceder-nos, e que é precisamente porque foi dito para nós. Uma situação análoga pode ser encontrada em piadas: ninguém diz “eu inventei esta piada”, não seria engraçado. Contos de fadas, mitos e piadas têm, portanto, algo em comum: não são o produto de uma única pessoa, nem são a construção de um argumentista, mas são dados. Quando Wittgenstein fala sobre jogos de linguagem como coisas que podem ser encontradas e não como coisas que podemos inventar como quisermos, ele está sugerindo algo desse tipo. Seguimos cegamente a regra. E seguimo-lo antes de o entendermos.

184. O pensamento é, antes de tudo, natureza: isto é, não é um cogito transparente, mas um subconsciente que se revela progressivamente. Encontramos objetos que têm uma consistência ontológica independentemente do nosso conhecimento e que, de repente ou através de um processo lento, são então conhecidos por nós. Descobrimos partes de nós mesmos (por exemplo, que temos inveja ou que temos medo de ratos) assim como descobrimos partes da natureza. Podemos notar elementos da sociedade (por exemplo, a escravidão, a exploração, a subordinação das mulheres e em seguida, com uma maior sensibilidade, também mobbing ou político incorrecções) que se tornam insuportáveis e que anteriormente estavam escondidas, a saber, assume-se como evidente por um político ou sociologic inconsciente. O momento da consciência virá, sem dúvida e esperançosamente, mas será uma questão de desapego em relação a uma adesão anterior, não um ato de construção absoluta do mundo por meio do pensamento. No mundo psicológico e social, o lema de Schelling poderia ser “eu sou, portanto (às vezes) penso”.O mesmo se aplica ao mundo natural. A tese de Schelling é que a natureza é um espírito inconsciente, que pode parecer um sentimentalismo Romântico, agravado pelo fato de que em seus últimos anos o filósofo se envolveu em sessões espíritas com a Rainha da Baviera. No entanto, leva a uma visão de mundo completamente diferente. Em primeiro lugar, explica por que o pensamento adere ao real com uma força pré-teórica que nenhum ceticismo pode superar: muito simplesmente, o pensamento é uma parte do real. Como diria Freud-afinal de contas, ele nasceu dois anos após a morte de Schelling e compartilhou com ele o clima da época-os Es (que, para Schelling, também é natureza e história) devem se tornar o I, que não é o criador dos Es, mas sim um resultado disso.

205. Daí o fato de que o mundo não é feito de fenômenos, mas de coisas em si. De facto, há pelo menos dois séculos que sofremos de um estrabismo exotrópico no que diz respeito às coisas. Com um olho, o de bom senso, estamos convencidos de estar rodeados de coisas que são exatamente o que são: mesas, cadeiras, computadores. Essas coisas raramente acabam por ser diferentes do que parecem, ou serem ilusões ou miragens. Estes são apenas momentos fugazes: as coisas normalmente não enganam e, com certeza, enganam menos do que as pessoas.

21B mas há um segundo olho com o qual olhamos para o mundo, que é mais exigente e filosófico e vê as coisas de uma maneira completamente diferente. Para isso, lidamos não com coisas, mas com fenômenos que são o resultado do encontro entre uma coisa inacessível em si – o objeto a que nos referimos – e a mediação oferecida pelos nossos aparelhos perceptivos e esquemas conceituais. O pensador que mais de tudo atou seu nome a esta transformação é Kant, por meio de sua revolução copernicana (que, na verdade, é uma revolução ptolemaica, pois coloca o homem no centro do universo): em vez de perguntar como as coisas em si São, diz Kant, devemos perguntar como elas devem ser para serem conhecidas por nós.

22e aqui é onde o estrabismo se manifesta. Por um lado, na vida quotidiana, somos realistas ingénuos.; por outro, quando, por exemplo, temos de explicar a nossa experiência para um médico ou, se somos professores, em sala de aula, somos idealistas ou pelo menos construtivistas, porque estamos convencidos de que a realidade é o produto de processos que ocorrem em nós nada menos do que fora de nós. É uma situação que Kant previu quando definiu sua doutrina como um “realismo empírico” (estamos certos da realidade da experiência), bem como um “idealismo transcendental” (em outro nível, reflexivo e filosófico, sabemos que as coisas dependem de esquemas conceituais e aparelhos perceptivos que estão dentro de nós). Agora, esses termos podem parecer antiquate, mas quando alguém nos diz que uma tabela é feita de átomos, e que a sua densidade é apenas ligeiramente maior que a do ar circundante, ou que o que nós chamamos de ‘dor’ é, realmente, a estimulação de certas fibras neurais, ele está jogando o idealista transcendental: o mundo não é o que parece, e ele esconde algo indescritível e, muitas vezes misterioso.

23esteé inteiramente legítimo a nível científico, mas não tanto se, de facto, nos referimos à experiência do dia-a-dia. Não costumamos dizer “por favor, passa-me o quê, e espero que para ti, pareça sal”, mas sim “passa-me o sal”. Não obstante tudo isto, afirmar que as coisas do dia-a-dia são realmente aquilo que parecem, ou seja, que são coisas em si mesmas e não apenas aparências para nós, é considerado como um acto imperdoável de ingenuidade. Esperar ter acesso a eles significa nutrir o (irremediavelmente primitivo) sonho de entrar em contato com um mundo “lá fora” – um contato que parece mais mitológico do que Jove e Juno, e até vagamente cômico.

256. Assim, há um sentido em que, quando o espírito investiga a natureza, também se descobre a si mesmo. Não porque a natureza é o produto do Espírito, como pensadores negativos querem, mas porque o Espírito é um resultado da natureza, assim como a gravidade, fotossíntese e digestão.

26So, realismo metafísico, isto é, (como eu disse) o homem de palha do construtivismo e antirealism, supõe um total de espelhamento de pensamento e realidade:

(1) Pensamento ↔ Realidade

27Constructivism, encontrar esta relação entre duas realidades distintas inexplicável, ao invés sugere um papel constitutivo do pensamento com respeito à realidade:

(2) Pensamento → Realidade

28 realismo positivo, em vez disso, vê o pensamento como um dado emergente da realidade, assim como a gravidade, fotossíntese e digestão.(3) O pensamento precede o pensamento e o pensamento emerge da natureza. Isto, obviamente, não significa que, uma vez surgido, o pensamento deve seguir cegamente a natureza. Pode dar vida ao mundo social, por exemplo. No entanto, por sua vez, o mundo social também irá determinar (de uma forma geralmente não transparente) o pensamento de indivíduos individuais. Se é assim que as coisas são, então pensar que estamos rodeados de fenômenos e não de coisas em si é uma das ilusões mais curiosas da filosofia negativa. O mundo é feito de coisas em si, e o pensamento é gerado pelo mundo.

30All as diferenças essenciais subjacentes ao nosso pensamento, que tendemos a esquecer embora eles conduzem nossas práticas, derivar-se do real e não do pensamento: a diferença entre ontologia (unamendable) e a epistemologia (emendas), entre a experiência e a ciência, ou entre mundo externo e mundo interno. E novamente, a diferença entre objetos e eventos, ou a diferença essencial entre realidade e ficção. Se as coisas são assim, então temos diante de nós não um mundo de fenômenos – como a filosofia negativa quer–, mas um mundo de coisas em si, originando-se do real.Da mesma forma, o sentido “dá-se” e não está à nossa disposição, tal como as possibilidades e impossibilidades da chave de fendas. O sentido é o modo de organização para o qual algo se apresenta de uma determinada maneira. Mas, em última análise, não depende de assuntos, pois não é a produção de um eu transcendental com suas categorias. É algo como a síntese passiva de Husserl, ou como a “sinopse do sentido” mencionada enigmaticamente por Kant na primeira edição da crítica da Razão Pura: o fato de que o mundo tem uma ordem antes do aparecimento do sujeito. Há algo no fundo que pode se tornar uma figura. Há sempre uma sobras não consumidas, disse Schelling, há sempre um “restante irredutível”.Em resumo, a mente emerge do mundo (natural e social) e, em particular, do pedaço de mundo que está mais próximo dele: o corpo e o cérebro. Depois confronta-se com o ambiente social e natural e consigo próprio. Este encontro – que é uma reconstrução e uma revelação e não uma construção – a mente elabora, individualmente, mas também coletivamente) uma epistemologia, um conhecimento que pressupõe a ser como seu objeto. O encontro perfeito entre a mente e o corpo, assim como o encontro entre Ontologia e epistemologia, não é concedido: os erros são sempre possíveis. Mas quando a mente consegue reconciliar-se com o mundo de onde vem, então temos a verdade.

35Nagel do real objetivo, porém, não é para criticar o Darwinismo (embora seja fácil imaginar que seu livro vai ser usada exatamente para esse fim), mas sim, em positivo, para propor uma certa ideia ambiciosa e de um vasto ciência, quase uma reedição do conhecimento especulativo à la idealismo alemão. O traço fundamental deste alargada a ciência consiste em recorrer não só para explicações causais (Uma causa B), mas também a final explicações, com o que, no jargão filosófico, é chamado de ‘teleologia’: Uma causa B, porque B finalidade foi C. Por exemplo, o homem desenvolveu um cerebral em massa superior à de outros primatas, porque ele era parte de um projeto finalizado, cujo fim era o de produzir uma consciência, porque – como Dante, um grande defensor da teleologia, colocá-lo – “vocês não foram feitos para viver como brutos, mas para perseguir a virtude e o conhecimento”.36Nagel refere-se a Aristóteles em sua afirmação, mas seu antecessor real é bastante Leibniz no discurso da metafísica (1686), crítico dos “nouveaux philosophes” de seu tempo, que queria banir as causas finais da física. De acordo com Leibniz, um físico que procuravam explicar a natureza somente através de causas eficientes teria sido limitada nada menos do que um historiador que tentou explicar a conquista de uma fortaleza sem levar em conta os objetivos do general que liderou a batalha, simplesmente dizendo que as partículas de pó no canhão conseguiu empurrar de um disco rígido de corpo sólido contra as paredes do lugar, de modo que ela desmoronou-se para baixo.

37Now, como para a exigência de um teleológica da ciência, podemos notar que a ciência natural (e não apenas nas ciências sociais, onde o recurso a causas finais é sempre presente) é intrinsecamente teleológica, sem a natureza, o próprio ser da teleologia. Kant, em sua crítica ao julgamento, tinha visto isso muito claramente: quando observamos a natureza através da lente de um cientista, a consideramos como um todo e colocamos em hipótese os seus fins. A epistemologia, ou seja, aquilo que sabemos ou acreditamos saber, é intrinsecamente teleológica.: se eles nos mostrarem a seção de um olho, não conseguiremos entender muito até que tenhamos a hipótese de que o olho é feito para ver; então a função da pupila, da lente cristalina e da retina se tornará clara. Mas a ontologia, o que há, não é necessariamente teleológica. É assim No mundo social, não no mundo natural a que Darwin se refere.

38Saying que o propósito do olho é ver nos ajuda a entender o seu funcionamento, assim como dizer que o objetivo das duas equipes é a pontuação permite-nos compreender um jogo de futebol. Mas isso não nos obriga a afirmar que o olho foi intrinsecamente criado para ver mais do que autoriza a dizer que o nariz foi criado para suportar o peso dos óculos. Pode ser uma hipótese evolutiva. Em tanto tempo como o que nos separa do Big Bang e com um material tão vasto como o universo, tudo pode acontecer, incluindo a consciência e os números transfinitos. Isto é análogo à biblioteca de Babel imaginada por Borges, que contém tudo, incluindo o dia e a hora exata de nossa morte – apenas, este pedaço de informação (de utilidade evolutiva incerta) está enterrado entre bilhões de outras horas e dias prováveis ou improváveis, e bilhões de bilhões de livros sem sentido.

40A primeira diz respeito à noção de “especulativo”. Na perspectiva que proponho, está associada ao materialismo e ao realismo, ao passo que estava tradicionalmente ligada ao espiritualismo e ao idealismo. A reviravolta espiritualista foi típica do neo-idealismo italiano e Anglo-americano do século XX, que, à la Descartes, começou a partir do Espírito. Não há nada desse tipo em Hegel, para quem o conceito emerge do Ser e o espírito emerge da natureza. Para Hegel, os elementos lógicos não são produzidos pelo I (como postulado por Descartes e Kant), mas emergem da natureza, isto é, das próprias coisas. Claro, Hegel foi forçado a imaginar que este surgimento, com as ferramentas que ele tinha à sua disposição, tais como o desenvolvimento do conceito e do espírito, e mesmo com uma referência mitológica princípios como a alma do mundo. Graças a Darwin, porém, podemos agora pensar nisso como o desenvolvimento da epistemologia (inteligente) com base numa ontologia não inteligente, de acordo com a proposta de Dennett. Não é necessário pensar num espírito ou numa teleologia que determina a passagem da natureza para o espírito ou, em outras palavras, da ontologia para a epistemologia. Pode-se muito bem imaginá-lo ao contrário: o orgânico é o resultado do inorgânico, a consciência emerge de elementos inconscientes e a epistemologia emerge da ontologia. O sentido é produzido pelo absurdo e possibilidades derivam da resistência da realidade, sem que isso conduz ao fato de que a filosofia deve ser reduzida a uma visão fragmentária, dando o objetivo de oferecer o significado geral do real.

42 um último ponto sobre a noção de “realismo positivo”. Em última análise, a dupla articulação que descrevi acima se apresenta como a inversão simétrica da filosofia negativa cartesiana. Se negativa a filosofia era uma questão de negar qualquer consistência ontológica do mundo, de modo a referir tudo volta ao pensamento e ao conhecimento e de lá, vá para reconstituir o mundo por meio da epistemologia, com positivo realismo – recuperar a lição do idealismo alemão e de sua vinculação com as teses do evolucionismo – é possível iniciar a partir de uma ontologia, de modo encontrado para a epistemologia. Que, por sua vez, quando relacionados com o mundo social, pode e deve tornar-se constitutiva (é óbvio que as leis são feitas pelo homem, não por átomos), considerando que ele não pode ser assim no mundo natural, ao contrário do que foi postulado pela vertente da filosofia que, a partir de Descartes levou ao pós-modernismo. Se todas as realista sinais que começaram a manifestar-se em várias áreas foram desenvolvidas, eu acredito que o nosso século teria boas razões para estar satisfeito: a filosofia não está morto e não é limitado a dimensão crítica, mas, sob o nome de realismo, ele conseguiu pensar grande novamente.