Citizenship Through Art: a Conversation with Carolina Caycedo

Los Angeles-based artist and activist Carolina Caycedo works primarily in the area of social justice. Sua prática abrange uma variedade de mídias e se preocupa em grande parte com a problemática dos direitos dos rios na América Latina, onde as barragens hidrelétricas estão causando dificuldades para as culturas locais e indígenas. Aqui, Caycedo explica a gênese de sua prática, discutindo projetos de grande escala, como a genealogia de uma luta (2017) e o multifacetado ser Dammed (2012–em curso), que foi destaque em “If the River Ran Upward” (2018) na galeria Walter Phillips em território tratado 7 em Banff, Alberta.

um componente de Be Dammed serve como a peça central de sua exposição atual, “Cosmotarrayas”, em vista na ICA Boston até 5 de julho de 2020. Caycedo criou esta série de esculturas penduradas com redes de pesca artesanais e outros objetos coletados durante a pesquisa de campo em comunidades fluviais afetadas pela privatização de cursos de água. Estas obras, reunidas a partir de objetos confiados ao artista por indivíduos já não capazes de usá-los, demonstram a conectividade e a troca no coração da prática de Caycedo, testemunhando a desapossação, representando resistência às tentativas corporativas e governamentais de controlar o fluxo de água. Um levantamento de seu trabalho abre mais tarde este ano no MCA Chicago (26 de setembro de 2020–7 de Março de 2021).

Carolina Caycedo a actuar no laboratório Crossfade, 2018. CALA Alliance, Phoenix.Foto: Alonso Parra

pode explicar como surgiu a genealogia de uma luta?
Carolina Caycedo: fui convidado para o Museu Vargas, na Universidade das Filipinas, em Quezon City, Manila. Foi uma grande oportunidade para construir uma ponte entre as situações que acontecem nas Filipinas e na Colômbia, meu país natal. Gostaria de salientar o facto de os defensores sociais e ambientais estarem a ser apagados nestes países. Parecem ser os novos inimigos do capitalismo. Tive o privilégio de colaborar com duas organizações locais de defesa dos Direitos Humanos, Karapatan (www.karapatan.org) e Kalikasan (http://kalikasan.net). Abordei-os com o desejo de honrar ambientalistas mortos. Penso nos defensores ambientais como antepassados no pensamento e na luta, por isso há um aspecto da genealogia.Estávamos a tentar representar toda a gama de abordagens à luta, incluindo disciplinas e perspectivas utilizadas nas Filipinas neste momento. Tivemos oito casos Filipinos, incluindo ativistas indígenas e camponeses, um jornalista, um engenheiro e um etnobotanista. Também tínhamos dois casos latinos. Um deles foi Nelson Giraldo, que estava envolvido com Ríos Vivos,ou rios vivos, que é um movimento social colombiano com o qual colaboro.Giraldo tinha lutado contra a barragem de Ituango no rio Cauca, e foi morto. Outro exemplo é Berta Cáceres, que ganhou o Goldman Environmentalprize há alguns anos. Ela estava a lutar contra uma grande barragem no seu país natal de Honduras, e foi morta na sua casa. Queríamos que os defensores dos americanos fossem incluídos nesta lista para que houvesse polinização cruzada entre reconhecer a população local e compartilhar informações sobre nossos conflitos nas Américas. Facilitámos uma vigília na Universidade. Alguns membros da família das vítimas estavam presentes; tiveram a oportunidade de falar sobre as suas experiências e de recordar os seus entes queridos. Nós criamos velas de vigília, honrando cada indivíduo escolhido para o projeto, e as pessoas poderiam levar as velas com eles.MH: sempre trabalhou nos domínios da justiça ambiental e social?
CC: sempre trabalhei em questões de justiça social-cresci em Bogotá, onde muitas desigualdades são visíveis nas ruas. Não tive de olhar para longe para ver os problemas que se passam à minha volta. Sempre fui informado por coisas que vejo no dia-a-dia. O prisma da intersectionalidade me ajudou a entender que não se pode lutar pela proteção de seu território se não se luta contra o patriarcado, assim como contra as desigualdades econômicas e culturais. Eu exerço a minha cidadania através da arte, e é assim que me identifico com outros cidadãos do mundo.

vista de instalação de “Working for the Future Past”, com Serpent River Book, 2017. SeMA, Museu de arte de Seul.Foto: Museu de arte de Seul (SeMA))

MH: como você se preocupou com a criação de uma prática dedicada a essas áreas?
CC: Cresci perto do rio que se tornou o primeiro caso de estudo ou gatilho para este processo—o Rio Magdalena ou Yuma, que é um dos seus nomes não colonizadores. Fazia parte da minha história pessoal e, portanto, afetou-me pessoalmente. No entanto, também é sobre como afeta um contexto mais geral e uma população maior. Li um artigo que explicou como a primeira barragem a ser criada por uma empresa transnacional estava acontecendo no Rio Yuma. Porque faz parte da minha história pessoal, esse era o ponto de entrada para mim. A tradução do título foi ao longo das linhas de: “o rio não o permite.”Falando sobre o rio na primeira pessoa, o título do meu trabalho sugeriu que o rio não permitiria o desvio que a barragem causaria.

no dia em que o desvio foi planejado, o rio, que é o maior da Colômbia, inundou. Falei com os locais e informaram-me que o rio sabia que ia ser desviado e inundado para se proteger. Isto indica—me uma agência profundamente enraizada no espírito do rio-que é um agente político em conflitos ambientais. A conservação tem a ver com acabar com a actividade humana prejudicial e encorajar as actividades que ajudam um lugar a prosperar, aquelas que têm a ver com o conhecimento ritual e ancestral.

MH: ser Dammed é um projeto em curso que assume muitas formas. Pode discutir as suas diferentes manifestações?
CC: ser represado envolve muitas iterações diferentes, incluindo rede de pesca, vídeo e obras de livros. Começou como um projeto baseado em pesquisa em 2012, usando a lente da justiça ambiental, descolonização, conhecimento ancestral e feminismo para olhar para os diferentes efeitos que a infraestrutura tem sobre os corpos sociais e corpos de água. Algumas destas formas existem em espaços institucionais, enquanto outras permanecem como iniciativas comunitárias. Estes projetos nem sempre precisam ser traduzidos para o cubo branco ou para se tornar parte da linguagem de arte contemporânea ou do mercado de arte.

a metodologia dos meus videoessays tem a ver com o trabalho de campo espiritual de compilação de testemunhos, visualizações, e as narrativas dos protagonistas na história ou conflito. Eu também fiz trabalhos com imagens de satélite, bem como trabalhos manuscritos e ilustrados que se dirigem a públicos mais jovens. Há redes de pesca, que são mais peças esculturais, e eu também faço outras esculturas que envolvem concreto—o material da barragem. Todo o trabalho envolvido em ser Dammedspeaks sobre a mesma coisa. As abordagens visuais e materiais estão lá para reforçar a minha principal preocupação, que é um compromisso de apontar a hidroeletricidade de liesbehind e o pensamento de desenvolvimento.

vista de instalação de “If the river ran upward”, com (da esquerda para a direita): barragens queimarão / Las represas arderán, 2017; e Undammed / Desalqueada, 2017.Foto: Jessica Wittman, cortesia do artista

MH: Seu trabalho é artesanal e, performático e um processo que dure, com muitas das peças resultantes de reuniões ou cerimônias—coleções e objetos criados como uma forma de homenagear um legado através de um arquivo do que aconteceu. Como esses elementos entram em jogo, e como você desenvolveu esse tipo de prática?
CC: minha prática responde ao contexto ao invés de um meio particular. Quero ser flexível na utilização de diferentes meios e materiais, porque, como artistas, temos de responder ao contexto em que estamos a apresentar. Às vezes o contexto é um cubo branco ou uma instituição, mas pode ser um encontro social. O que quer que saia de tal colaboração não precisa necessariamente de uma tradução para o cubo branco. Em vez disso, este tipo de colaboração pode continuar a ser uma iniciativa comunitária, uma colaboração com uma família ou grupo específicos. O meu trabalho responde à agenda daqueles que estão no terreno. Por vezes, chego a um projecto específico com uma agenda, mas tenho de adaptar o trabalho em conformidade. Para mim, a estética não é uma prioridade. Em vez disso, trata-se de adaptar as minhas capacidades às necessidades e desejos das pessoas envolvidas no projecto.

em termos de materiais, a minha prática baseia-se em grande parte no trabalho de campo, a que me refiro como trabalho de campo espiritual. Insisto em uma abordagem espiritual, mais do que científica ou objetiva. Trata-se realmente de compreender o potencial nos objetos. As redes de pesca são um grande exemplo. Também é importante para mim considerar compreender as coisas em relação à minha vida pessoal. Às vezes eu trabalho com objetos encontrados ou dados a mim durante o trabalho de campo. Outras vezes, os objectos foram encontrados na minha esfera pessoal. Eu venho a cada objeto de forma diferente e intervenho com ele de forma intuitiva, porque a força do objeto já está lá e eu apenas adiciono a ele.

MH: você mencionou que também trabalha com a forma do livro do artista, e estas obras são bastante esculturais. Podem ser cartográficas e quase uma forma de território. Poderia discutir o Livro do Rio serpente (2017)?
CC: Sim, Estas obras esculturais e cartográficas são representativas dos territórios. Eu sou bastante crítico do termo “paisagem” porque é uma tradição que tem contribuído para um discurso colonial e formato. É um formato horizontal que se torna uma janela através da qual olhamos e acessamos um lugar, um local, um local, um território, mas nos situa fora como espectadores passivos, como observadores. A arte tem sido muito cúmplice na colonização do olhar e nos situando fora, separados de um território. No entanto, não estamos fora, estamos dentro e parte do território. Precisamos desaprender a ideia de paisagem que nos ensinaram, nos Inserir no meio deste território, e começar a participar e se envolver neste conjunto de relacionamentos. Eu acredito que isso faz parte do processo de descolonização-para desaprender esses formatos que nos foram ensinados pela academia e começar a entender os diferentes olhares que existem sobre um território. Se não fizermos isso, nunca teremos realmente empatia ou construiremos empatia com pessoas no terreno que estão envolvidas em luta ambiental e conflito.

Serpent River Book has a lot to do with these ideas. Você pode abri-lo de diferentes maneiras: você pode iniciar a leitura a partir do meio da parte de trás, de frente ou de cabeça para baixo; você pode jogar com ele, rolar-se no-lo ou exibi-lo como mais um objecto escultórico, como foi exposto em “Se o Rio Correu para Cima”, que já está em vigor a quebrar os confinados estruturas do que um livro deve ser, a ser assim, e que tipos de informações que ele deve conter. Se um livro contém conhecimento, e se um livro é como um rio, então o rio contém conhecimento. Como podemos ler um rio? Como podemos transmitir esse conhecimento e informação em um livro? Como podemos entender esse tipo de conhecimento de forma diferente? Quais são as outras formas de materializar e visualizar esses territórios? Não é uma escultura fixa—é um pouco como as redes nesse sentido. Como uma escultura viva, ela precisa de interação para tomar forma e se comunicar. É uma escultura / livro onde diferentes narrativas podem ser imbuídas, e depende da pessoa que a lê. Fala novamente sobre os diferentes pontos de acesso que eu quero ter no trabalho, que depois falam de diferentes conjuntos de conhecimento e experiências.

Serpent River Book, 2017. Artist book, 72-page acordion fold, offset, printed canvas hardcover, and elastic band, edition of 250, closed: 22 x 31 x 3,5 cm.Foto: Jessica Wittman, cortesia do artista

MH: ao desconstruir o formato regularizado do livro, que é lido de uma ponta para outra, a fim de consumir conhecimento, você está permitindo o compartilhamento de conhecimento.
CC: isto facilita definitivamente a partilha de conhecimentos. Temos usado o livro Serpent River em diferentes performances, e temos colaborado com dançarinos em Los Angeles, onde o usamos como ponto de partida para diferentes coreografias e movimentos refletindo os temas do texto. Por exemplo, uma parte do livro fala com o Rio Doce, que foi totalmente contaminado com minerais depois que uma barragem de minas se rompeu. Os cientistas dizem que o rio está morto agora. Mas os povos indígenas que vivem nas margens deste rio, o Krenak, se referem a ele como Watu, que significa “avô”.”Eles disseram que Watu é mais inteligente do que a lama tóxica que a contaminou. Quando sentiu a lama a descer pelo seu corpo, enterrou-se debaixo do leito do rio e está apenas à espera que a lama passe, para que possa acordar. É lindo porque fala da esperança que os povos indígenas têm, da compreensão dos ciclos naturais do mundo. Talvez a lama tóxica ainda esteja lá, mesmo depois da humanidade ter saído deste planeta, mas, eventualmente, o rio irá acordar. Pode regenerar-se. Corpos de água têm atributos purificadores; eles carregam nutrientes de um lugar para outro, mas também podem se regenerar. Representamos aquele momento em que Watu está dormindo debaixo do leito do rio, e realizamos este momento com o livro. É um objeto para se olhar, para ser percorrido, um contêiner de informação; mas em vez de fechar o projeto, eu queria permitir que diferentes linhas de colaboração abrissem com ele. Também distribuí cópias gratuitas em comunidades envolvidas com o projeto. Usei-o para trabalhar e partilhar as histórias em diferentes contextos. É uma peça que não tem um ponto final, mas tem diferentes pontos de entrada de ativação, como um livro, como uma escultura, e como um rio—rios têm ramos e córregos que se alimentam deles. Há sempre a possibilidade de fazer novas publicações que possam alimentar este. Eu vejo este livro como tendo o potencial para continuar crescendo, e eu sempre abordar peças e performances assim.

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