“consciência é um guia confiável para a tomada de decisões humanas”
o conceito de “consciência” é tão subjetivo que é difícil dar uma definição universal precisa. Quase toda pessoa tem uma idéia individual dos componentes de uma consciência, suas origens; até mesmo sua própria existência é desafiada. Esta diversidade é principalmente devido ao fato de que muitos que acreditam ter uma consciência sentem que é tão intimamente parte deles que ninguém pode descrevê-la tão bem quanto eles podem. Etimologicamente, a palavra “consciência” deriva da consciência Latina, que significa “com-conhecimento”. A palavra em inglês implica “o senso moral de uma pessoa de certo e errado”, bem como a consciência de suas próprias ações. Expressões como “instinto” e “culpa” são frequentemente aplicadas em conjunto com a consciência. Neste sentido, a consciência não é necessariamente um produto de uma dedução racional, mas é algo que pode ser influenciado pela doutrinação dos pais, classe social, religião ou cultura. Se assumirmos que a consciência existe, a sua fiabilidade apresenta um problema completamente diferente, este também é algo muito controverso e tem sido contestado durante muitos milénios.Talvez as primeiras descrições de uma consciência apareçam na Bíblia, mas, como é frequentemente o caso, há uma série de perspectivas diferentes dentro da Bíblia sobre ela. Os primeiros escritores cristãos, como Santo Agostinho de Hipona e São Jerônimo, parecem sinceramente concordar com a ideia de que a consciência de cada um é um árbitro responsável entre o certo e o errado e, portanto, é confiável para tomar decisões. Eles acreditavam que era divino, que era a voz de Deus dentro dos seres humanos, esta crença resultou das palavras de Romanos 2:14-15 ‘… quando os gentios, que não têm a lei, fazem por natureza as coisas exigidas pela lei para si mesmos,.. eles mostram que os requisitos da lei estão escritos em seus corações, suas consciências também dão testemunho …’. Santo Agostinho também sentiu que a consciência era a característica dos seres humanos que os distinguiam das outras criações de Deus e representavam a sua formação em imago dei, ou seja, a consciência é o que nos dá a nossa dignidade. Simon Soloveychik, filósofo e publicista russo, também sentiu que a verdade no mundo que dá aos seres humanos a nossa dignidade e forma a afirmação da fronteira entre o bem e o mal vive nas consciências das pessoas. No entanto, a Bíblia também infere que se a consciência é ignorada por um longo período de tempo há a possibilidade de que ela possa ser entorpecida, ” para os puros, todas as coisas são puras, mas para aqueles que são corrompidos e não crêem, nada é puro. De fato, tanto suas mentes quanto suas consciências estão corrompidas ” Tito 1:15. Portanto, talvez a consciência, especialmente aquela que não é “mantida” pode ser enganosa na tomada de decisões e os cristãos concluiriam que a única fonte na qual eles podem confiar completamente é a Bíblia. Teólogos posteriores desenvolveram estas primeiras ideias cristãs com filosofia. São Boaventura e São Tomás de Aquino, entre outros estudiosos medievais, distinguiam entre a consciência e a sinderese. Nas questões dos poderes intelectuais da sua Summa Theologica, São Tomé tentou deduzir, através da análise ou de vários argumentos, em primeiro lugar “se a síndirese é um poder especial da alma distinto dos outros” e, em segundo lugar, “se a consciência é um poder”. As ideias da consciência e da sinderese estão incrivelmente próximas em suas implicações sobre a ação humana, a consciência delineia a escolha entre o certo e o errado e a sinderese fornece a razão para o certo. A origem da sinderese pode ser encontrada no Comentário de São Jerônimo sobre Ezequiel, no qual sintéressin é descrito como um dos poderes da alma e como a centelha da consciência, a consciência de scintilla. Uma interpretação alternativa foi proposta por Santa Boaventura , que considerou a sinderese como a inclinação natural da vontade para o bem moral, que quando negada se torna uma fonte de tormento interior que materializa seu eu como culpa. Of synderesis Aquinas wrote’…Agostinho diz que no poder natural do juízo há certas regras e sementes da virtude, tanto verdadeiras como imutáveis. E isto é o que chamamos de sinderese… ‘. A sinderese, segundo Santo Agostinho, é, portanto, a capacidade natural da razão humana de apreender intuitivamente os primeiros princípios universais da Ação humana . De acordo com teólogos como São Jerônimo, toda a ação impulsiona o sujeito mais perto da posse da “bondade”. Por isso, o primeiro princípio da razão prática diz: “o bem deve ser feito e perseguido, e o mal deve ser evitado”. A sinderese é também a capacidade de julgar cada passo do discurso prático à luz desses princípios. Alguns argumentam, no entanto, que a sinderese apenas fornece a premissa universal do silogismo prático. Cada ação humana é contingente; ela ocorre em circunstâncias específicas. Para completar o discurso prático e chegar a uma conclusão sobre o que tem de ser feito, são necessárias outras faculdades além da sinderese e da razão, ou seja, disposições e atos como a consciência, o desejo e a vontade. John Locke argumenta que a consciência era a prova para o conceito de princípios inatos, mas deliberou-se se esses princípios fornecem valores morais absolutos, sejam elas objetivas ou subjetivas “se a consciência de ser uma prova de princípios inatos, contraries pode ser inata princípios; uma vez que alguns homens com o mesmo dobrado de consciência julgar o que os outros não.”Thomas Hobbes também pragmaticamente observou que a consciência pode ser potencialmente equivocada, portanto, opiniões formadas com base na consciência, mesmo com plena convicção honesta nem sempre deve ser confiável. Aquino, como seus antecessores, considerava a consciência como Deus dado, mas que tinha sido corrompida pela educação e cultura e, portanto, era imperfeita, uma vez que o relativismo na ética resulta na natureza falível da consciência. Ele também o descreveu como razão para tentar tomar as decisões certas. Em sua análise da ética Nichomaceana de Aristóteles, Aquino afirmou que a priorização do prazer acima das restrições morais era uma fraqueza humana. Da mesma forma, John Selden disse que uma consciência poderia ser “como um cavalo que não está bem amassado, ele começa em cada ave que voa para fora da sebe” se ela estava mal treinada a consciência poderia impedir a resolução em ação de partículas. Outro filósofo com ideias semelhantes apesar de ser judeu e não cristão foi Erich Fromm que acreditava que a consciência era algo que se desenvolveu sob a influência da autoridade, foi adquirido. Pois Fromm uma consciência culpada veio de desagradar aqueles que representavam a autoridade. Uma boa consciência autoritária, Fromm argumentou dava uma sensação de segurança, onde, como um negativo, pode-se permitir que as pessoas participem na terrivelmente imoral coisas, por exemplo, o mau autoridade do partido Nazista, permitiu que o povo alemão para transformar um olho cego para o tratamento dos Judeus durante a segunda guerra mundial. O outro lado da consciência de Fromm era a consciência humanista. Isso nos permite moderar nosso sucesso contra os outros. É um ângulo muito mais positivo e esperançoso do que o da consciência autoritária. De acordo com Fromm é ‘uma reação de nós mesmos para nós mesmos; a voz do nosso verdadeiro eu “que nos guia a alcançar todo o nosso potencial” para muitos cristãos, a abordagem racionalista de Aquino não se encaixou muito bem com as suas crenças sobre a revelação divina de Deus. Um desses cristãos foi o Cardeal Newman, um católico romano que, apesar de concordar com Aquino que a consciência é a capacidade de apreciar e aplicar princípios morais, sentiu que, quando alguém está seguindo sua consciência, está de fato seguindo a voz de Deus guiando-os. Durante sua prisão em um campo de concentração em alemão nazista, o pastor luterano Dietrich Bonhoeffer, um cristão veio a perceber que havia mais na consciência do que na razão prática, ele escreveu que ela vem de uma “profundidade que está além da própria vontade de um homem e sua própria razão e faz-se ouvir como o chamado da existência humana para a unidade com si mesmo.”Uma consciência culpada para Bonhoeffer é o resultado da perda desta unidade e fornece às mentes aviso da perda de si mesmo; isso teria sido para ele uma habilidade particularmente importante durante seu tempo no campo de concentração. Ele supôs que uma consciência tem como objetivo tomar decisões morais em “forças esmagadoras de situações inevitáveis”, apesar do risco de consequências adversas. Outro cristão, Joseph Butler, argumentou que as pessoas são influenciadas pela necessidade de auto-preservação e uma benevolência natural para com os outros. Como cristão, ele acreditava que a consciência dada por Deus nunca deveria ser desobedecida e é intuitiva e instantânea. Ele descreveu – o como o “monarca constitucional”, a “faculdade moral universal” e continuou a dizer que “a consciência não só se oferece para nos mostrar o caminho que devemos seguir, mas também carrega consigo a sua própria autoridade”. Ele afirma ainda que o eu humano formulários algo de uma hierarquia (uma idéia Platônica), mas ao contrário de Platão acreditava que a prioridade foi dada para o amar a si mesmo e, em seguida, a benevolência na hierarquia da consciência. Portanto, a consciência está continuamente tentando estabelecer um equilíbrio entre o si mesmo e outras pessoas. Adam Smith argumentou que a consciência era o mecanismo que nos permitia fazer comparações entre nós mesmos e outras pessoas. Sigmund Freud e outros filósofos seculares acreditavam que a consciência foi adquirida através da experiência e que era a parte da mente humana que procura fazer sentido de desordem e lidar com os conflitos internos causados pela culpa. Ele acreditava que a consciência era influenciada por crenças antigas e posteriores. Numa expansão desta ideia, Jean Piaget realizou uma série de experiências para investigar o desenvolvimento mental das crianças, a fim de determinar o que constitui o quadro cognitivo. Um senso de Justiça, segundo Piaget, constitui a base para este quadro. Ele pensou que a consciência se formou após o desenvolvimento cognitivo e a não aceitar a idéia de que a consciência era uma entidade separada do corpo, para ele, era apenas um desenvolvimento do cérebro, como Freud, ele não acredita que ela foi dada por Deus. No entanto, o trabalho de Piaget foi fortemente criticado, suas conclusões foram retiradas da exploração insuficiente dos fatores que compõem a moral e, portanto, a consciência. De acordo com seus críticos, Piaget teria precisado estender seus testes a pessoas além dos onze anos para que seu trabalho fosse valioso. Kohlberg, posteriormente, desenvolvido Piaget trabalho e estendeu sua hipótese para seis estágios de desenvolvimento moral, ele enfatizou a idéia de que algumas pessoas nunca ultrapassam o nível mental de manter a lei da terra, e eles sentem a segurança de beaurocracy e não pense que para desafiar quaisquer leis, apesar do fato de que eles podem ser esmagadoramente imoral. Uma vez que algumas pessoas não são moralmente Maduras o suficiente para apenas seguir seus instintos, pode-se tirar a conclusão do trabalho de Piaget e Kohlberg que a consciência não é um meio confiável para tomar decisões éticas sem. Immanuel Kant formulou a idéia da consciência crítica, que era um pouco como um tribunal de Justiça em nossas mentes, onde os promotores ou a consciência desculpam ou acusam pensamentos e ações. Ele também argumentou que, embora as pessoas morais se sintam satisfeitas dentro da alma depois de seguir a instrução de sua consciência, elas não devem fazer boas ações para experimentar esta paz interior, mas devem fazê-lo como parte de seu dever. Rousseau expressou uma opinião semelhante de que a consciência de alguma forma conectou o homem a uma maior unidade metafísica. Rousseau definiu a consciência como o sentimento que nos impulsiona, apesar de contrário paixões, para duas harmonias: um dentro de nossas mentes e entre as nossas paixões, e a outra dentro da sociedade e entre seus membros; “o mais fraco pode apelar para ele o mais forte, e a apelação, embora, muitas vezes, sem êxito, é sempre perturbador. No entanto, corrompidos pelo poder ou riqueza que podemos ser, quer como possuidores deles ou como vítimas, há algo em nós servindo para nos lembrar que esta corrupção é contra a natureza.”Emmanuel Levinas, o filósofo francês do século XX, via a consciência como a nossa resistência às nossas mentes ao nosso egoísmo, que através do questionamento do nosso ingénuo sentido de liberdade desenvolve a moralidade. Em outras palavras, encoraja nosso ego a aceitar a falibilidade de assumir coisas sobre outras pessoas, que a liberdade egoísta de vontade “não tem a última palavra” e que perceber isso tem um propósito transcendente: “eu não sou alone…in consciência eu tenho uma experiência que não é proporcional a qualquer experiência a priori conceituada.”As pessoas muitas vezes apelam à sua consciência para silenciar a oposição pessoal, mesmo a que é factual e lógica. Segundo William Holland, trata-se de um abuso da consciência “autêntica”, que afirma sempre uma realidade concreta. A confiança na consciência depende da Liberdade. “A liberdade Moral e a dignidade pessoal são verdades implícitas que informam e moldam a nossa abordagem ao mundo como um todo. Se uma pessoa não aceita o valor da consciência, ou a importância da autoridade moral, então ela abandona a capacidade de reconhecer e moldar um futuro.”A consciência para a Holanda, portanto, nunca é relativista, é um tipo único de objetividade, um mundo extrínseco que é a experiência de cada indivíduo que fornece independência e molda identidade e liberdade.”Se consciência vai, então tudo desmorona’ (Cierco), a consciência é central para a nossa identidade e é como componente no processo de tomada de decisões morais, no entanto, falha em reconhecer e aceitar que consciente julgamentos podem ser seriamente enganados por conta de suas relativista da natureza, só podem promover situações onde a consciência é manipulado por terceiros para fornecer injustificada justificativas para a não-virtuosas e egoísta atos; na verdade, na medida em que é apelada para glorificar o conteúdo ideológico, e um nível extremo associado de devoção, sem restrição adequada de justificação externa, altruísta, normativa, a consciência pode ser considerada moralmente cega e perigosa, tanto para o indivíduo em causa como para a humanidade como um todo. Portanto, a negligência da consciência por virtude ética deve vir a perceber que uma vez que a consciência é treinada para que os princípios e regras que ela aplica são aqueles que se quer que todos os outros a viver, sua prática cultiva e sustenta as virtudes; de fato, entre as pessoas no que cada sociedade considera ser o mais alto estado de desenvolvimento moral, há pouca discordância sobre como agir. BibliographyAquinas, S. T. Question LXXIX of the interlectual powers. In Summa Theologica. Bonhoeffer, D. (1963). Etica. (E. Bethge, Ed., & N. H. Smith, Trans.) London: Collins.Butler, J. (1896). The Works of Joseph Butler (Gladstone WE ed., Volume. I). Oxford: Clarendon Press.Davies, B. (1992). Os pensamentos de São Tomás de Aquino. Oxford: Clarendon Press.Dictionary, O. E. (1989).Hippo, S. A. De Libero Arbitrio. Hippo, S. A. De Trinitate. Hobbes, T. (1837). Leviata. London: J. Bohn.Holland, W. (N. D.). O peso da “consciência” na criação ética de Deciões.Bíblia Sagrada Nova Versão Internacional. (1984). London, Sydney, Aukland: Hodder and Stoughton.Kant, I. (1991). A doutrina da virtude. Na Meataphysics and Morals (pp. 233-234). Cambridge: Cambridge University Press.Kries, D. (2007). = = Orígenes, Platão e consciência (Sinderese) no Comentário de Ezequiel de Jerônimo (Vol. 57).Langston, D. C. (2001). Consciência e outras virtudes: de Bonaventura a Macintyre. Pennsylvania: The Pennsylvania State University Press.Levinas, E. (1998). Totalidade e Infinito: um ensaio sobre exterioridade. (A. Lingis, Trans.) Pittsburgh: Duquesne University Press.Locke, J. (1959). Understanding, An Essay Concerning Human (Vol. 1). New York: Dover Publications.Plamenatz, J. (1963). Homem e Sociedade. London: Longmans.Selden, J. (1923). Conversa De Mesa. Cidade.Smith, A. (1997). A teoria dos Sentimentos Morais. In K. Rogers (Ed.), Self Interest: An Anthology of Philosophical Perspectives (p. 151). Londres.Soloveychik, S. (1986). “A Chapter on Conscience”. Em Ser Pai Para Todos. W. Little, H. F. (1992). The Shorter Oxford English Dictionary on Historical Principles (3rd Edition ed., Volume. 1). Oxford: Clarendon Press.Walsh, M. (1991). A vida de Butler dos Santos. New York: Harper Collins .