Lei Na China Imperial – o Confucionismo E o Legalismo

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Killing_the_Scholars,_Burning_the_Books

Matando os estudiosos e a queima de livros (anônimo do século 18, pintura Chinesa, representando a suposta queima de livros e o assassinato de estudiosos, sob o primeiro imperador da China Qin Shihuang; fonte: Wikipédia)

O sistema jurídico da China imperial desenvolvido a partir de duas escolas de pensamento: O confucionismo e o Legalismo. Embora ambos exerceu uma profunda influência sobre a China state-building, bem como sobre a sua moral e as tradições jurídicas, no início estas duas filosofias foram amargamente oposição uns aos outros, como eles eram baseados totalmente diferentes princípios (ver: Xin Ren: a Tradição da Lei e a Lei da Tradição: Direito, Estado e Controle Social na China, 1997, p. 19).

confucionismo (家家) originou – se dos ensinamentos de Confúcio (551-479 A. C.), um estudioso, político e filósofo chinês que viveu na primavera e no outono. O corpo principal do cânone confuciano compreende os quatro livros e os cinco clássicos (四書五經), textos que têm sido tradicionalmente atribuídos ao próprio Confúcio, embora sua autoria não seja confirmada sem dúvida.

a filosofia de Confúcio girava em torno de dois conceitos: o nobre e o estabelecimento de uma sociedade bem ordenada. O nobre (君子, pinyin: jūn zǐ, também traduzido como” cavalheiro “e” homem superior”) é um termo que na China antiga se referia ao filho de um senhor feudal. Confúcio, no entanto, deu a esta palavra um novo significado. Para ele, um nobre era tal por mérito e não por nascimento. The nobleman is a righteous individual, an example of filial piety, humane behaviour, virtue and propriety (Ren 1997, pp. 19-20; Lee Dian Rainey: Confucius & Confucianism: The Essentials, 2010, p. 42). Idealmente, uma sociedade bem ordenada é constituída de nobres que colocam a justiça e a propriedade antes do egoísmo e da mesquinhez.Na filosofia desenvolvida por Confúcio e seus seguidores, a lei desempenhou um papel secundário na formação do comportamento humano. Ao invés do sistema legal, os primeiros estudiosos confucionistas enfatizaram os conceitos de moralidade e ritualismo. O termo “propriedade ritual “(禮, pinyin: lǐ), descreve as relações sociais” próprias ” e o conjunto de rituais que as regulam. As relações sociais fundamentais são aquelas entre o imperador e os seus ministros, entre pai e filho, entre marido e mulher, entre irmãos e entre amigos. Li “governa as relações entre o governo e os governados, o sênior e o júnior, homem e mulher, e os relacionados com o sangue e os familiarizados” (Ren 1997, p. 20). Confúcio colocou grande importância na linguagem. Ele acreditava que para uma sociedade funcionar harmoniosamente todas as relações sociais tinham que ser nomeadas corretamente. Isto significa que a sociedade precisa de fileiras sociais e rituais para que cada indivíduo seja constantemente alertado através da linguagem e ritos que posição ele ocupa no tecido social e que comportamento é apropriado para lidar com os outros.Os estudiosos confucionistas acreditavam que os seres humanos eram inerentemente bons e que a natureza os dotava de quatro virtudes fundamentais: humanidade (仁), justiça (義), propriedade (禮) e sabedoria (知). De acordo com o pensamento confuciano, os erros e maus comportamentos dos homens são consequência de influências ambientais negativas e falta de educação adequada. Os malfeitores poderiam ser ensinados a se sentirem envergonhados de suas ações impróprias através da educação e persuasão moral. Se os homens fossem criados num sistema em que os papéis e as fileiras sociais fossem claramente definidos através da linguagem e dos ritos, internalizariam naturalmente as relações sociais adequadas e a sociedade funcionaria harmoniosamente. Deste ponto de vista, os seres humanos não existem como indivíduos livres, mas são apenas pequenas partes de uma complexa rede de relações sociais em que todos devem cumprir seus deveres como súditos do imperador, como pais e mães, como maridos e esposas, etc. (ver Ren 1997, p. 20-21). Confucionistas acreditavam que se os homens agissem de acordo com a propriedade ritual e se o soberano possuísse todas as quatro virtudes fundamentais, então a sociedade seria próspera e harmoniosa.Ao contrário da crença Confuciana na bondade inerente dos seres humanos, os legalistas assumiram que os homens eram por natureza maus e que, consequentemente, cometeriam crimes se a autoridade do Estado não os disciplinasse. Uma vez que os seres humanos são egoístas e gananciosos, a única maneira de um estado funcionar é através da emissão de leis e punindo severamente aqueles que as violam. De acordo com os legalistas, os homens são por natureza desiguais, pois diferem em riqueza, força e status. No entanto, a lei deve aplicar-se igualmente a todos, de modo a punir os culpados e recompensar os inocentes (Ren 1997, p. 20). No Livro do Senhor Shang, um clássico do pensamento Legalista do século 3 A.C., lê-se:

Se as sanções são feitas pesado e recompensas luz, o senhor ama seu povo e eles vão morrer por ele; mas, se as recompensas são feitas pesado e penalidades luz, o governante não ama o seu povo, nem eles vão morrer por ele. Quando, num país próspero, as penalidades são aplicadas, o povo colherá lucros e, ao mesmo tempo, ficará admirado; quando as recompensas são aplicadas, o povo colherá lucros e, ao mesmo tempo, terá amor. Um país que não tem força e que pratica conhecimento e inteligência, certamente perecerá,2 mas um povo temeroso, estimulado por penalidades, se tornará corajoso, e um povo corajoso, encorajado por recompensas, lutará até a morte. Se as pessoas temerosas se tornarem pessoas corajosas e corajosas3 lutarem até a morte (o país não terá par, não terá par, será forte, e sendo forte alcançará a supremacia (Citado de: Yang Shang: O Livro de Lord Shang: um clássico da escola chinesa de Direito, trans. J. J. L. Duyvendak, 1963, pp. 200-201).

a importância da lei e sua aplicação igual é exemplificada nas obras de Han Feizi (280, C. 280 – 233 a. C.), Um dos legalistas mais proeminentes da China. Uma das principais preocupações de Han foi como evitar revoltas e traição, e como governar de tal forma que todos os sujeitos obedecerão ao governante. Ele escreveu:

se não guardares a porta, se não acelerares o portão, então os tigres irão esconder-se lá. Se não vos precaverdes, se não ocultardes a sua veracidade, os traidores se levantarão. Eles assassinam o seu soberano e usurpam o seu lugar, e todos os homens com medo fazem com eles uma causa comum: daí eles são chamados Tigres. Sentam-se ao lado do governante e, ao serviço dos Ministros do mal, espiam os seus segredos: daí serem chamados traidores. Esmagar os seus grupos, prender os seus apoiantes, fechar o portão, privá-los de toda a esperança de apoio, e a nação estará livre de tigres. Ser imensuravelmente grande, ser incomensuravelmente profundo; tornar a certeza de que os nomes e os resultados tally, examinar as leis e os costumes, castigar os que agem intencionalmente, e o estado será sem traidores …

Na nossa presente era ele que pode colocar um fim privado de intrigas e de fazer os homens defender o direito público que vai ver o seu povo seguro e seu estado bem ordenado; ele que pode bloquear egoísta perseguições e impor o direito público irá ver seus exércitos cada vez mais forte e seus inimigos enfraquecimento. Encontrar homens que têm um entendimento claro do que é benéfico para a nação e um sentimento para o sistema de leis e regulamentos, e colocá-los ao responsável do menor funcionários; em seguida, a régua pode nunca ser enganado por mentiras e falsidades …

o Que a lei decretou que o homem sábio não pode contestar, nem o homem valente se aventurar para o concurso. Quando as faltas devem ser punidas, o ministro mais alto não pode escapar; quando o bem deve ser recompensado, o camponês mais baixo não deve ser ultrapassado. Portanto, para corrigir as faltas dos superiores, punir os erros dos subordinados, restaurar a ordem, expor o erro, verificar o excesso, remediar o mal e unificar os padrões do povo, nada se pode comparar à Lei. Por colocar medo nos funcionários, despertar o povo, acabar com a leviandade e a preguiça, e prevenir mentiras e enganos, nada pode se comparar a penalidades. Se as penas são pesadas, os homens não se atrevem a usar posições elevadas para abusar dos humildes; se as leis são claramente definidas, os superiores serão honrados e seus direitos não serão invadidos. Se eles são honrados e seus direitos são invioláveis, então o governante será forte e se apegará ao que é essencial. Por isso, os antigos reis tinham leis em alta estima e entregaram-nas para a posteridade. Se o governante dos homens descartasse a lei e seguisse o seu capricho privado, então toda a distinção entre alto e baixo deixaria de existir …

Use o único caminho e faça nomes a cabeça dele. Quando os nomes estão corretos, as coisas permanecem no lugar; quando os nomes são distorcidos, as coisas mudam. Daí o sábio se apega à unidade na quietude; ele deixa os nomes definirem-se e os assuntos chegarem ao seu próprio assentamento (Han Feizi: Basic Writings, trans. Burton Watson, 2003,pp. 17-36).Embora o confucionismo mais tarde se tenha associado à própria civilização chinesa, antes da fundação do império unificado, a escola legalista foi, em muitos aspectos, mais influente do que o pensamento confucionista. Os legalistas estavam envolvidos na administração de numerosos reinos chineses, enquanto os confucionistas eram principalmente professores e estudiosos. Embora o confucionismo tivesse se tornado uma ortodoxia oficial, antes da dinastia Han (206 a. C.–220 d. c.) seu impacto sobre a burocracia e a construção do Estado era relativamente pequeno. Como uma questão de fato, Qin Shihuang (秦始皇, 260 – 210 A.C.), o imperador que a unificação da China, pela primeira vez, em 221 A.C., foi auxiliado por Legalista e estudiosos e não por Confucionistas -no estabelecimento de seu novo estado. De acordo com as doutrinas legalistas, Qin Shihuang criou uma burocracia governamental, uma força militar e um sistema de tributação abrangente. No entanto, devido à crueldade e tirania do imperador, a reputação da Escola legalista foi manchada, uma vez que foi identificada com a punição e a severidade da lei como uma ferramenta do domínio imperial absoluto. Na Dinastia Han, os imperadores da China se voltaram para o confucionismo, uma filosofia considerada mais humana e benigna do que a racionalidade fria do legalismo.

a diferença entre confucionismo e legalismo pode talvez ser mais claramente observada em sua interpretação respectiva da Piedade filial. Os confucionistas viam a piedade filial como uma das virtudes humanas fundamentais. Os legalistas, pelo contrário, viam a piedade filial como um obstáculo à boa governação. No Livro do Senhor Shang, a piedade filial é listado como um dos “dez males”:

Se em um país são as seguintes dez males: ritos, música, odes, a história, a virtude, a moral, a cultura, a piedade filial, fraternal dever, a integridade e o sofisma, o governante não pode fazer o povo luta e desmembramento é inevitável, e isso traz extinção em seu trem. Se o país não tem essas dez coisas e o governante pode fazer o povo lutar, ele será tão próspero que ele vai atingir a supremacia (Shang 1963, p. 199, minha ênfase).

o propósito final dos legalistas foi o estabelecimento de um estado próspero e poderoso sob a liderança de um monarca capaz e autoritário. Os confucionistas, pelo contrário, queriam criar uma sociedade pacífica e harmoniosa que pudesse ser auto-governada através da propriedade ritual e das virtudes morais.No entanto, apesar de todas as suas diferenças, o legalismo e o confucionismo partilhavam uma característica comum .: ambos apoiaram o conceito da monarquia absoluta. A este respeito, nenhuma destas filosofias jamais ofereceu uma alternativa à forma tradicional do Estado chinês. Nunca questionaram a legitimidade da ideia imperial.

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Durante a Dinastia Han, o Confucionismo foi abraçado pelos imperadores como a melhor filosofia sobre a qual construir o estado imperial. Como resultado, a lei chinesa passou por um processo de “Confucianização”: valores morais como a piedade filial, a ideologia familiar, a retidão e a virtude moral tornaram-se a pedra angular do sistema legal. O governo abandonou a ideia de governar principalmente instilando o medo em seus súditos.

Jia Yi (200, C. 200 – 169 A. C.), um famoso estudioso e poeta confucionista que viveu após a queda da Dinastia Qin, condenou este último como tirânico e propôs um modelo alternativo de governo por virtude em vez de governo pela força. Em seu ensaio A Falhas de Qin (過秦論), Jia Yi narra a ascensão e queda do estado de Qin e explicou – a partir de um ponto de vista de Confúcio – por que ele entrou em colapso apenas oito anos depois de Qin Shihuang da morte:

Com sua força superior Ch’in pressionado o desmoronar de forças de seus rivais, perseguiu aqueles que fugiram na derrota, e oprimido o exército de um milhão de até seus escudos flutuava sobre um rio de sangue. A seguir as vantagens de sua vitória, Ch’in ganhou domínio sobre o império e dividido a terra, como ele entendesse …

descartados os caminhos dos antigos reis e queimou os escritos de centenas de escolas, a fim de fazer o povo ignorante. Ele destruiu os principais fortificações dos estados, assassinado seus poderosos líderes, recolheu as armas do império, e tinha-lhes trouxe para a sua capital, em Hsien-yang, onde as lanças e setas foram derretidos para fazer doze estátuas humanas, todos, a fim de enfraquecer o povo do império. Depois disso, ele ascendeu e fortificou o Monte Hua e montou fords ao longo do Rio Amarelo, fortalecendo as alturas e precipícios com vista para os vales profundos. Ele aquartelou os pontos estratégicos com generais qualificados e arqueiros especialistas e posicionou ministros de confiança e soldados bem treinados para guardar a terra com armas e questionar todos os que passavam para trás e para a frente. Quando ele tinha, assim, pacificado o império, o Primeiro Imperador acreditava em seu coração que com a força do seu capital dentro de Passagem e seus paredes de metal estendendo mil quilômetros, ele tinha estabelecido uma regra que seria apreciado por seus descendentes por dez mil gerações (Wm. Theodore de Bary, Wing-Tsit Chan, And Burton Watson, comps.: Sources of Chinese Tradition, vol. 1, 1960, pp. 151-152) …

Ch’in, começando com uma quantidade insignificante de território, alcançou o poder de um grande estado e por cem anos fez todos os outros grandes Lordes prestar homenagem a ele. No entanto, depois de se ter tornado mestre de todo o Império e se ter estabelecido dentro da rapidez da passagem, um único plebeu opôs-se a ela e aos seus templos ancestrais derrubados, o seu governante morreu pelas mãos dos homens, e tornou-se o motivo de riso do mundo. Por quê? Porque falhou em governar com a humanidade e a justiça e perceber que o poder de atacar e o poder de reter o que se ganhou assim não são os mesmos (ibidem., p. 152).

a crítica de Jia Yi exemplifica a antipatia dos estudiosos confucionistas pela tirania legalista de Qin e seu desejo de renovar o Império, enfatizando a moralidade.

no entanto, o legalismo não foi completamente descartado. Embora o Legalismo foi identificado com a crueldade de Qin Shihuang, sua ênfase no poder monárquico, na construção de um estado forte e a sua criação de mecanismos legais para controlar a população através de lei e o medo permaneceu atraente. Apesar do idealismo confuciano, um imperador não poderia governar um país tão vasto apenas por meio da educação, bom exemplo e persuasão moral.Já Xun Kuang (310, C. 310 ou 217 – C. 217 ou 235 a. C.), um estudioso confucionista que testemunhou o caos do colapso de zhou e a ascensão de Qin, elementos integrados do legalismo em sua filosofia. As ideias básicas de Xun eram confucionistas em que ele enfatizava a virtude moral. Ele escreveu:

selecione homens que sejam dignos e bons para o cargo do governo, promova aqueles que são gentis e respeitosos, encoraje a piedade filial e afeto fraternal, cuide de órfãos e viúvas e ajude os pobres, e então as pessoas comuns se sentirão seguras e à vontade com seu governo. E uma vez que as pessoas comuns se sintam seguras, então o cavalheiro pode ocupar seu posto em segurança (Xunzi: Basic Writings, trans. Burton Watson, 2003, p. 39).No entanto, Xun também acreditava que os homens são por natureza maus, um ponto de vista que ele compartilhou com os legalistas. Como consequência, ele argumentou que leis e punições são importantes para governar um estado. Xun escreveu::

estas são as sentenças de um rei: nenhum homem de virtude será deixado sem castigo; nenhum homem de habilidade será deixado desempregado; nenhum homem de mérito será deixado sem recompensa; nenhum homem de culpa será deixado sem castigo. Nenhum homem só por sorte alcançará uma posição na corte; nenhum homem só por sorte fará o seu caminho entre o povo. O digno será honrado, o empregado capaz, e cada um será atribuído a sua posição apropriada sem supervisão. O violento será reprimido, o mal contido, e os castigos serão punidos sem erro. As pessoas comuns compreenderão então claramente que, se fizerem o mal em segredo, serão punidas em público. Isto é o que se chama ter julgamentos fixos. Estes são os julgamentos do rei (ibidem. , pp. 44-45).Da mesma forma que Xun Kuang, Jia Yi também argumentou que a propriedade não era suficiente para governar um estado e que a lei também era necessária. Ele escreveu:

Li pode prevenir a pecaminosidade antes de ocorrer, mas a lei pode repreender a maldade após o erro ter ocorrido. Portanto, a lei deve ser utilizada para conter o mal, enquanto Li tem uma tarefa difícil que requer uma vida inteira para realizar. Li cultiva pessoas, virtude e benevolência, enquanto punição penaliza abominações (citado em: Xin 1997, pp. 22-23).

Dong Zhongshu (179-104 A.C.), também acreditava na supremacia da decência, mas ele também enfatizou a importância da lei como um subordinado instrumento de governação. Portanto, a ideologia Confuciana, que dominava o Império chinês desde o Han até a Dinastia Qing, foi fortemente intercalada com elementos fundamentais da teoria legalista, embora estes elementos tenham sido minimizados no discurso público devido à má reputação do legalismo.De acordo com Orville Schell e John Delury (riqueza e poder: A Longa Marcha da China até o século XXI, 2013), o legalismo tem sido extremamente influente até hoje. Muitos intelectuais chineses, seja na era Qing, na China Republicana ou na China comunista, têm mais ou menos conscientemente atraído o pensamento legalista. Mais especialmente, a ideia de “enriquecer o estado e reforçar o seu poder militar” (富國強兵), expressão criada pelos legalistas no período dos Estados beligerantes, ressurgiu no século XIX como uma reacção à agressão imperialista das potências ocidentais. O debate sobre a defesa da China contra a dominação estrangeira e seu auto-fortalecimento foi parcialmente enquadrado na linguagem dos legalistas (embora novos elementos, como o nacionalismo Ocidental, comunismo etc. ). A doutrina legalista é, portanto, fundamental para compreender a relação da China entre o governo e o governo, entre a lei e o poder do estado, e entre a lei e a construção do Estado não só nos tempos imperiais, mas também no Guomindang e na era comunista.

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