Movimentos sociais cristãos

movimentos sociais cristãos . A riqueza da visão cristã da transcendência e presença de Deus, o leque de circunscrições a que apela, e a variedade de contextos em que se moveu produziram uma enorme variedade de movimentos sociais. No entanto, alguns desenvolvimentos principais podem ser rastreados.No mundo antigo, as religiões estavam ligadas a grupos específicos, principalmente étnicos ou políticos. Os povos e as cidades tinham suas próprias divindades, e a religião assegurava a estabilidade e a segurança. A derrota ou vitória de seus guerreiros ou governantes trouxe o declínio ou ascendência de sua religião.Os antigos hebreus compartilhavam muitas dessas opiniões. Mas aspectos específicos dessa tradição avançaram numa direcção diferente. O” Senhor ” da Bíblia hebraica foi entendido como o verdadeiro soberano universal, não limitado a qualquer povo, ordem política ou destino Militar. Em vez disso, os profetas inspirados por este Deus exigiram não só a lealdade comunitária e ordenaram corretamente a adoração pelo bem-estar da nação, mas também testemunhas de princípios de Justiça que eram universais em âmbito e exigiam tratamento justo do estranho. Na verdade, eles apontaram para uma esperada “era messiânica” que traria uma grande transformação e uma justiça cumprida para todos os povos.O cristianismo alegou que era o verdadeiro herdeiro dessas direções proféticas. Em Jesus Cristo, o único Deus universal e justo entrou na realidade concreta da personalidade humana e fez da realidade transcendente uma presença acessível, imanente e transformadora. A vida, os ensinamentos, a morte e a ressurreição deste Filho de Deus inauguraram a nova era e manifestaram um novo espírito como fator decisivo de animação nos assuntos humanos. O anúncio e a celebração deste imediatismo divino tornaram-se a boa notícia que abriu a porta para a libertação das preocupações pecaminosas, das compulsões ritualísticas e das obsessões com riqueza e poder. Além disso, fora dos precedentes da sinagoga Judaica e Greco-Romana “cultos de mistério,” os primeiros seguidores de Cristo estabeleceu uma nova instituição social—um centro de lealdade e companheirismo fora do habitual tradições de participação social, a saber, a igreja.Grupos populacionais particulares parecem ter sido mais atraídos para esta nova visão e nova comunidade de discipulado. Aos pobres e aos doentes foi dada esperança; viúvas e órfãos encontraram companheirismo; artesãos e comerciantes que foram marginalizados pelas elites aristocráticas e sacerdotal restrições à descoberta de novas redes de interação criativa; intelectuais que encontrou os antigos religiões, cultos, e as especulações insatisfatório ou estéril discernidas uma maior sabedoria e vitalidade; e, mais tarde, no governantes do Império Romano e (ainda mais tarde) os príncipes do Norte da Europa, que precisavam de uma moral e espiritual arquitetura para dar forma à nova civilização evolução, buscou a orientação desta fé, doutrinas e a legitimação desta igreja de liderança. Esta fé em si era um movimento social desde o início.Não é que Jesus, Paulo, ou qualquer outro líder cristão inicial tenha iniciado um movimento com objetivos sociais, políticos ou econômicos específicos em mente. O” reino “que buscavam não era, como Jesus disse,” deste mundo.”No entanto, foi “no mundo”, e alterou perspectivas sobre a vida social precisamente porque o seu sentido de transcendência e a sua crença de que a presença dessa realidade transcendente fez a diferença na vida.Para onde quer que o cristianismo tenha ido, trouxe consigo um impulso, por vezes subvertido, para formar novos centros de existência social distintos da etnia, de qualquer tradição cultural única, de qualquer poder político particular, ou de qualquer casta ou classe económica distinta. Sempre que as comunidades cristãs se identificaram muito de perto com uma ou outra dessas ordens tradicionais de vida, Facções dissidentes, congregações alternativas, ou movimentos paraecclesiais, alegando representar a verdadeira fé profética, desafiaram essa acomodação. A relação destes organismos alternativos com o desenvolvimento maioritário da tradição e seus papéis na sociedade é decisiva para a compreensão dos movimentos sociais cristãos no Ocidente.O cristianismo parece ter sido sempre pressionado em duas direções. Uma delas é a consolidação do crescimento do movimento através do estabelecimento de uma igreja que assumisse a responsabilidade de guiar a vida moral e espiritual das pessoas e instituições em um território onde o movimento ganhou influência. O outro é sectário no sentido de que atrai as pessoas para um estilo de Vida Alternativo e comunidades de compromisso que são autoconscientemente distintas das instituições estabelecidas de uma sociedade-incluindo a Igreja. As ” seitas “podem procurar ignorar a vida do” mundo”, renunciando ao sexo e à família, à política e ao poder, à economia e à riqueza, ou podem procurar transformar” o mundo “e todas essas esferas da vida por uma disciplina” agressiva”, mesmo militante.

No período medieval do Ocidente, alternativa congregações foram, para a maioria de parte, canalizados em ordens monásticas que se afirma, com considerável sucesso, para representar os modelos ideais de fidelidade ou em várias “confrarias”—guildas ou leigos ordens de devoção e serviço, sem abandonar a família, o poder, e riqueza. Algumas ordens, como as fundadas por São Basílio e São Bento, foram mais retraídas. Ordens como os dominicanos e Franciscanos, pelo contrário, foram gentilmente agressivas em seus esforços para tocar e transformar a vida cotidiana dos leigos. Algumas ordens leigas, entretanto, como os Templários e hospitaleiros, eram mais agressivas no sentido convencional. No final da Idade Média e cada vez mais durante a reforma, alternativas não-monásticas surgiram, alguns movimentos sociais inspiradores com conotações sociopolíticas mais intencionais, como as lideradas por John Wyclif (C. 1330-1384), de Jan Hus (1372 ou 1373-1415), e Thomas Müntzer (1468 ou 1489/90–1525), e algumas pessoas, como Jon de Leiden, formado comunidades que realizou esposas, maridos, e de propriedade em comum. É, portanto, impossível entender as reformações Magisteriais de Martinho Lutero (1483-1546) e João Calvino (1509-1564) sem ver quanto seu pensamento sociopolítico continuou o de seus antecessores Romanos.O que estas comunidades cristãs tinham em comum não era apenas a confissão de Cristo, mas um efeito social que só parcialmente se pretendia. A formação de novos corpos organizados de crentes, distintos de autoridades políticas (reais ou imperiais) e familiares (sib, clãs ou tribais), gradualmente esculpiu uma série de espaços sociais em que vários interesses reivindicaram e eventualmente ganharam o direito legal de existir em instituições independentes. Revolucionou a história social.

espaço Que muitas vezes não foi grande, mas as redes de estudiosos, ligas de camponeses e associações de artesãos, os místicos, os comerciantes, e bardos encontrado cotovelo sala, sob o manto de patronos e padroeiros, na sombra dos mosteiros ou conventos, ou os pés das catedrais nas cidades. Estas organizações inovadoras reivindicaram o direito divino de abordar assuntos sociopolíticos em termos de uma visão cristã de Justiça e esperança, muitas vezes sem a aprovação de hierarquias estabelecidas. O próprio fato de que eles introduziram novos centros de convicção organizada em contextos sociais feudais tardios trouxe uma constelação reformada e pluralista de autoridade moral e social para o que, de outra forma, eram sistemas limitados, muitas vezes fechados—uma grande mudança em si mesmo. Neste eles seguiram o que já havia sido antecipado no início da igreja, quando, como uma pequena minoria, formou comunidades de compromisso que difere de ambas as identidades étnicas de Judeus e Gregos, as políticas de ordens do antigo polis e o império Romano, e os chefes de família e servos em todas as culturas regionais. É possível discernir mais claramente as raízes mais profundas das sociedades proto-democráticas nestes desenvolvimentos do que nas políticas das cidades antigas ou nas teorias do Iluminismo moderno. Na verdade, este último depende destes antecedentes.

Modernização Movimentos

Cristãos Modernos movimentos sociais distinguem-se das anteriores protótipos por sua crescente capacidade de se organizar livremente, pela sua mais evidente, metas de resolver determinados problemas sociais ou de grupos, e pelo crescimento de um tipo de consciência histórica que espera que a agência humana, a serviço de Deus, as promessas de redenção, ajudar os necessitados, fortalecer os fracos, estabelecer a justiça, e resistir à injustiça, através de uma acção concertada. Movimentos que compartilham essas características evoluíram em uma variedade de direções.Alguns movimentos foram organizados para formar instituições de caridade, compostas por “irmãs” ou “irmãos” comprometidos que dedicavam suas vidas ao serviço. Hospitais cristãos, escolas, orfanatos e casas para deficientes mentais ou físicos foram fundados em quase todas as comunidades importantes do mundo ocidental—bem como cada vez mais em países em desenvolvimento, onde movimentos de missão têm sido ativos. Os hospitais muitas vezes ainda têm os nomes de seus grupos religiosos fundadores, mesmo que o seu apoio do século XXI vem menos de fontes relacionadas com a igreja e mais diretamente do governo, companhias de seguros ou fundações. O número de orfanatos e lares para deficientes foi reduzido devido a melhores cuidados médicos para mães e crianças com defeitos de nascença—e devido ao aumento das opções para o aborto seguro, fortemente opostas pelos católicos e muitos evangélicos, mas aceites em algumas circunstâncias pela maioria dos protestantes. Agências de adoção, grupos de defesa para e por pessoas deficientes, e serviços de aconselhamento de gravidez têm aumentado, muitos sob patrocínio religioso ou com o seu apoio, na verdade, os atuais defensores do financiamento governamental para grupos “baseados na fé” como parceiros plenos na luta contra certos problemas sociais estão tentando estender esta história em novos canais de atendimento e ação.Até o final do século XIX, a maioria dos colégios e universidades do Ocidente foram fundados por igrejas, ordens ou seitas ou por autoridades políticas que queriam promover uma perspectiva religiosa específica, melhorar a imagem de sua cidade ou região, e preparar melhor seus cidadãos para uma economia em crescimento. Educadores cristãos dedicados estenderam a gama de ensino superior através da Fundação de faculdades e universidades em quase todos os países ao redor do mundo. Os crentes também fundaram organizações comunitárias que buscavam melhorar bairros e cidades e se juntaram a organizações fraternas e de serviços, como os maçons, Estrela Oriental, Rotary ou leões, que desempenhavam papéis semelhantes nas comunidades locais.Vários movimentos no continente concentraram-se mais na ação social do que no Serviço social e ecoaram Acentos que vieram da “reforma Radical” do século XVI (por vezes perseguida de forma sangrenta pelas Igrejas Católica e Protestante). Mais tarde, na revolução Cromwelliana na Inglaterra, alguns paralelos com os exemplos anteriores também apareceram. Os puritanos “Capelães” do “Novo Exército Modelo” e os leigos “escavadores” e “niveladores” apelaram para a reforma estrutural da Autoridade, propriedade de terras e sistemas de status, bem como a reforma das igrejas e a liberdade de religião. Mais de um século mais tarde, após as revoluções americana e francesa, muitos cristãos viram o envolvimento político direto para apoiar escolas, bom governo, e o domar da fronteira americana como deveres de fé. Partidos políticos abertamente cristãos foram formados em muitos países da Europa, e nos Estados Unidos os partidos foram formados não só para proteger os interesses regionais, mas para preservar os valores morais, espirituais e democráticos do protestantismo à medida que os colonos se moviam para o oeste.O sonho Anglo-Americano de nações de agricultores yeoman e comerciantes de aldeias foi destruído pela Revolução industrial. Ele desenraizou famílias, tornou as habilidades tradicionais obsoletas, e gerou cidades cheias de novas classes, fábricas, imigrantes e miséria. Igrejas específicas se identificaram com minorias particulares, e novas seitas desenvolveram afinidades especiais para as novas classes que substituíram os antigos, hierarquicamente ordenados grupos de status de latifundiários aristocráticos, artesãos e camponeses. Líderes religiosos ministraram a esses trabalhadores ou chefes conscientes emergentes e se tornaram os defensores de seus interesses materiais. Comparável dynamics continuar em nações em desenvolvimento, como trabalhador ou camponês movimentos de protesto, em nome de Cristo, a identificação do Cristianismo com burguesa valores e novos clusters de políticos, empresariais, profissionais e líderes se reúnem em nome de Cristo, para aumentar a consciência dos valores morais e espirituais, para orientá-los de como eles se levar o mundo em direção a uma nova ordem global.Muitos argumentam que o cristianismo pós-reforma foi o principal estímulo para as sociedades democráticas, tecnológicas e econômicas, e também, indiretamente, para o Iluminismo e modernidade. Outros argumentam que mudanças políticas, sociais e técnicas trouxeram os desenvolvimentos religiosos. Enquanto cada um certamente influenciou o outro, o peso da evidência parece cair na disputa anterior. As revoluções políticas religiosamente legitimadas dos séculos XVII e XVIII e as revoluções tecnológicas dos séculos XIX e XX introduziram novos padrões de produtividade econômica e, ironicamente, novas concepções da ordem social. Algumas dessas concepções tornaram-se movimentos ideologicamente impulsionados dentro de igrejas estabelecidas, novas seitas, e algumas denominações, cada uma refletindo uma compreensão algo distinta da fé, bem como os interesses sociais particulares de seu círculo eleitoral. A história europeia do luteranismo militante entre os Junkers prussianos, conservadorismo católico dos povos Ibéricos, ou Anglicanismo nacionalista dos Tories britânicos poderia encontrar paralelos nos movimentos chauvinistas entre os protestantes nos Estados Unidos. Outros paralelos incluem o Pietistic ecclesiolae que se desenvolveu nos países baixos, o início da Metodista “classes” entre os mineiros de carvão da Inglaterra, e, mais tarde, a Innere Missão na Alemanha, o Exército de Salvação entre os pobres urbanos na Inglaterra e na América, e os movimentos de direitos civis liderado por Africanos, Cristãos Americanos e o (agora principalmente extinta) Christian organizações trabalhistas ou “trabalhador sacerdote” movimentos em todos os países industrializados.Na América, as primeiras influências invasivas das tradições reformadas e sectárias marcaram a estrutura da vida religiosa e civil de formas distintas, especialmente pela ideia de “covenant”.”A noção de pacto, como era distintos Protestantes pensamento de ambos os voluntaristas “contrato” e pré-dado estático “ordens da sociedade”, sugeriu que as pessoas podem construir ou reformar suas instituições sociais, mas que as normas morais que devem reger os acordos, reconstruções, e novas instituições são estabelecidas por Deus, e deve ser reconhecido na comunidade e implementado através de uma acção concertada. Foi para cumprir as possibilidades de formas pacíficas de vida que os primeiros peregrinos e puritanos vieram ao Novo Mundo. A experiência de deixar para trás a velha sociedade e procurar estabelecer uma nova em uma nova terra reforçou as imagens bíblicas do Êxodo e da nova aliança. Ele evocou expectativas de mudança histórica e fez a busca pelo novo e melhor mais importante do que a satisfação com o velho e estabelecido. Mas a imigração e a inovação religiosa trouxeram uma pluralização de religiões que mesmo regimes teocráticos como o de Massachusetts não poderiam conter. Além disso, o fato de que os desenvolvimentos americanos ocorreram em um contexto sem tradições feudais ou imperiais anteriores que tiveram de ser superadas produziu experimentação social generalizada com uma prioridade da Liberdade local sobre a ordem política centralizada. Tais fatores interagiram para produzir uma variedade de congregações alternativas, movimentos paraecclesiais e organizações voluntárias únicas na história humana. Neste contexto, o famoso fugitivo puritano de Massachusetts, Benjamin Franklin (1706-1790), iniciou cerca de duzentas associações para a melhoria social na Pensilvânia.; o puritano dissidente, Roger Williams (1603?-1683), fundada Providence, Rhode Island, no princípio de liberdade religiosa e tornou-se o simbólico herói da separação da igreja e do estado; e James Madison (1751-1836) argumentou O Federalista que religiosa e festa de pluralismo, suportado por freios e contrapesos do governo, poderia preservar um novo tipo de liberdade e impedir a tirania.Por volta da década de 1830, todas as constituições estaduais nos Estados Unidos foram alteradas de modo que todas as igrejas foram desestabelecidas e legalmente vistas como associações voluntárias. Até mesmo muitos que haviam lutado contra a tendência gradualmente se tornaram defensores entusiásticos da ideia de que o testemunho social cristão deveria ser realizado por organizações sociais voluntárias e paraecclesiais. Essa liberdade de religião significa não só tolerância, mas também o direito e o dever das pessoas comprometidas de organizar movimentos para o serviço social e mudança social fora do governo e distinto da congregação adoradora tornou-se a visão dominante. Acreditava-se que isto foi precisamente o que Deus tinha a intenção do Êxodo, através dos profetas e a formação do Jesus movement (com a vocação dos discípulos não relacionados para o sacerdócio) para o Pentecostes no Novo Testamento, embora só agora foram os mais completa implicações sociais desses eventos se tornar desenvolvido.Durante os séculos XIX e XX, houve uma verdadeira explosão de movimentos sociais. Os Estados Unidos tornaram-se uma nação de “joiners”. As sociedades “Home mission” ministravam aos nativos americanos que estavam sendo empurrados para o oeste, aos colonos nas fronteiras semicivilizadas, e aos imigrantes recém-chegados nas crescentes cidades americanas. Numerosas sociedades de “missão estrangeira” foram formadas também para trazer a fé e a civilização para outras terras. Muitas das igrejas modernas da Ásia, África e Ilhas do Pacífico lutam para criar sociedades abertas e democráticas que respeitem os direitos humanos e promovam o desenvolvimento econômico. Eles encontram suas raízes nos esforços missionários, embora muitas vezes também sejam críticos daqueles missionários que cooperaram ou foram defensores das políticas imperialistas de seus países de origem. Aqueles que apoiavam os movimentos missionários no exterior estavam geralmente, no entanto, entre aqueles que resistiam ao imperialismo e apoiavam os movimentos anti-escravidão, trabalho e proteção à criança. Eles também muitas vezes apoiaram movimentos contra bebidas alcoólicas, jogos de azar, pornografia e prostituição. Na verdade, muitos “moralmente edificante cruzadas” foram logo para surgir na sequência de revivalisms, em si paraecclesial movimentos que oferecia a possibilidade de libertação do pecado pessoal (por decisão por Cristo) e da capacitação para transformar os hábitos sociais e individuais vícios que minou os espíritos de pessoas comuns.O movimento social mais importante do século XIX, no entanto, foi a luta para libertar os escravos no Ocidente. Nos Estados Unidos, uma série de revoltas de escravos, lutas políticas sobre a extensão da escravidão nos novos estados, humanitária e de movimentos de emancipação tinha levantado a questão de visibilidade a partir do início de 1800, mas não até o norte igrejas começaram a se mobilizar no midcentury fez o movimento ganhar força. Embora houvesse alguns escravos no norte também, a maré crescente de objeção moral convergiu com debates agudos sobre como interpretar as escrituras sobre questões sociais, como entender diferenças raciais aparentes, como traçar o futuro econômico da nação, e como entender a Constituição dos Estados Unidos e a carta dos direitos. Várias igrejas protestantes se dividiram sobre estas questões, preparando o palco para tensões teológicas persistentes. A guerra Civil resultante libertou os escravos, derrotou os Estados Confederados e acelerou a entrada tardia dos Estados Unidos na Revolução industrial. Ele também fez a tentativa dos proprietários de plantações do Sul para replicar uma aristocracia agrária com um campesinato feudal em uma terra sem camponeses obsoletos economicamente e moralmente.Muitas das práticas antigas, no entanto, não morreram no dia em que Abraham Lincoln (1809-1865) emitiu a proclamação de Emancipação, pois esforços foram feitos para manter o velho sistema quase-feudal em forma revista, não pela escravidão de chattel, mas instituindo novos padrões de servidão impostos pelo costume e estatuto discriminatório. Ainda assim, o fim da era mais triste da história americana foi anunciado. Na sequência destes eventos, um enorme número de missionários, professores e enfermeiros foram para o sul das igrejas do Norte para evangelizar os antigos escravos e para construir escolas, faculdades, clínicas e hospitais para (e com) os recém-libertados negros americanos. Igrejas negras recém-formadas, especialmente Batista e Metodista, proporcionaram oportunidades para o cultivo de uma nova geração de líderes que não só lideravam a adoração, mas também eram figuras centrais na organização comunitária e na Defesa social.Após a guerra, os cristãos organizaram associações de defesa e cooperativas, como a Aliança dos agricultores e a Aliança Nacional dos agricultores de cor e a união cooperativa. Menos abertamente enraizados no pensamento cristão foram os patronos da criação (a “Grange”), que desenharam alguns padrões de ritual a partir dos Maçons. Nas cidades do Norte, movimentos cristãos paraecclesiais tentaram resolver os novos conflitos de classe surgidos com a rápida industrialização usando técnicas de evangelização combinadas com estratégias de Serviço social e ação social. Os imigrantes para as cidades das fazendas e da Europa foram recebidos com as sociedades Missionárias da cidade e “casas de assentamento”, a Associação Cristã dos jovens inovadores (YMCA) e a Associação Cristã das jovens, mas também a crescente Associação Cristã das mulheres jovens (YWCA), além de sindicatos cristãos nascentes. Tais organizações foram posteriormente estabelecidas em todo o mundo.Os métodos de angariação de fundos para sustentar estas organizações no final do século XIX e início do século XX foram inovadores. O voluntário associativa caráter de organização da igreja produziu uma nova interpretação do conceito bíblico da mordomia, que exortou os membros da igreja, não apenas a promessa de contribuições regulares para apoiar a igreja, mas também para a missão de apoio, divulgação, atividades culturais, trabalho de ação social e de beneficência agências que foram pensados para servir os objectivos mais amplos do Reino de Deus na sociedade.

fundos para apoiar estes movimentos missionários e sociais foram muitas vezes criados por grupos de mulheres. As mulheres vitorianas de meios e intenções caridosas eram às vezes satirizadas como “Lady Bountiful”, mas muitas famílias lutando mantiveram corpo e alma juntos por causa de seus dons em uma idade antes do bem-estar. Além disso, as esposas de trabalhadores e agricultores organizaram eventos literários e musicais, vendas de bolos, abelhas acolchoadas e festas de tricô “para boas causas cristãs.”As redes informais de cooperação para ajudar os pobres tornaram-se mais formalizadas e focadas em organizações como a Convenção dos Direitos da Mulher (1848), A União da temperança Cristã Das Mulheres (1873), a Sociedade Missionária das mulheres, a Guilda de ação das Mulheres cristãs, a Sociedade das mulheres para o serviço cristão e uma série de organismos semelhantes. O pleno efeito destas organizações é indocumentado, mas a literatura existente sugere que, além de ajudar os necessitados, eles proporcionaram uma oportunidade para o desenvolvimento de habilidades organizacionais e perspectivas sobre as questões familiares, políticas e sociais. Estas foram as bases de treinamento para aqueles que estavam a liderar as lutas pelo sufrágio e mais tarde as causas identificadas como feministas. Alguns movimentos de mulheres contemporâneas têm sido hostis ao cristianismo, mas tais organizações de mulheres têm sido defensores vigorosos do desenvolvimento social e da igualdade de oportunidades tanto na Igreja quanto na sociedade.Muitas preocupações do período começaram a convergir para um realinhamento teológico-social mais amplo no final do século XIX, sob a rubrica geral “Evangelho Social”.”Este era menos um movimento social único do que um conjunto de movimentos sinalizado por um entendimento social da fé que exigia transformação institucional em direção à democracia econômica. Enquanto Washington Gladden (1836-1918), Richard T. Ely (1854-1943), e Walter Rauschenbusch (1861-1918) estão entre as mais memoráveis apologistas para o Evangelho Social, o enorme variedade de preocupações sociais abordadas sob esse manto, a partir da perspectiva do significado do termo para os movimentos sociais, são bem catalogado em W. D. F. Bliss Nova Enciclopédia de Reforma Social (1910). Todas as igrejas principais foram profundamente carimbadas por este movimento.A Primeira Guerra Mundial e a Grande Depressão quebraram a tendência para um otimismo sobreaquecido em partes do Evangelho Social e trouxeram outros desenvolvimentos que modificaram a direção dos movimentos sociais cristãos. Vários dos movimentos gerados pelo Evangelho Social começaram a perder suas bases cristãs distintivas e se tornaram pouco mais do que grupos de ativistas liberais de espírito cívico, enquanto outros simplesmente se tornaram grupos de interesse lutando para obter o maior número possível de ganhos materiais para seus constituintes. Simultaneamente, e em parte em reação a essas tendências, movimentos evangélicos e fundamentalismo surgiram como novas forças sociais e religiosas especificamente críticas às teorias evolutivas biológicas, antropológicas, sociais e éticas, que eles sentiram deslocados o evangelho e derrubaram a autoridade da Escritura.

desenvolvimentos católicos

durante este mesmo período dois movimentos europeus de considerável consequência também estavam em curso. Proletários socialistas da esquerda marxista engajados em críticas cada vez mais agudas de qualquer conexão entre a religião e movimentos socialmente progressistas, às vezes visando a política democrática e a economia capitalista como inimigos da mudança social radical e as máscaras ideológicas do egoísmo Protestante e burguês. Simultaneamente, uma série de aristocrática conservadores, de John Ruskin (1819-1900), na Inglaterra, o Bispo Wilhelm Ketteler (1811-1877), na Alemanha, Conde de Mun (1841-1914) na França, e o Cardeal Gaspar Mermillod (1824-1892), na Suíça, também realizou o estudo de problemas sociais emergentes e escreveu uma série de críticas da democracia, que eles viam como o legado dos antirreligiosos Revolução francesa, tomado por uma conspiração de banqueiros Judeus e Protestantes proprietários da fábrica para reduzir os trabalhadores e os agricultores industrial servidão. Tanto a democracia como o capitalismo, diziam eles, eram baseados em nada mais do que “contratos” individualistas e utilitários sem qualquer base moral ou espiritual. Estes líderes Anglo-católicos e católicos romanos desenvolveram propostas positivas sobre os deveres do “estado cristão”, da “família cristã” e da “Igreja Cristã” como comunidades orgânicas e abrangentes baseadas no direito natural e revelaram dogma pelo qual as vidas de todas as pessoas deveriam ser sustentadas e guiadas e a restauração de uma sociedade cristã alcançada.

Uma das grandes ironias dos dois destes desenvolvimentos foi a de que os programas reais da antirreligiosos, socialista, de esquerda e de “social Católica” premodernist direito convergiu para produzir atitudes e políticas públicas em muitos países Europeus, que promoveu as organizações de trabalhadores e limitada, mas não proibir o desenvolvimento de mercados livres. Quando estes temas foram oficialmente propagadas pelo Papa Leão XIII (que reinou de 1878-1903), um novo curso foi definido para a Católica envolvimento com as modernas questões sociais, que teve grande importância no pós–segunda Guerra Mundial, com a ascensão da “teologia política” e, mais tarde, a “teologia da libertação” na América latina. Estes foram adotados por líderes religiosos na descolonização das nações ao redor do mundo e por muitos herdeiros do Evangelho Social protestante, que os tomaram como padrões não oficiais de fé no último quarto do século XX.

estes desenvolvimentos não puderam apagar completamente as memórias de hostilidades anteriores entre católicos e protestantes. O dilúvio de imigrantes católicos para as cidades industrializadoras dos Estados Unidos, especialmente da Irlanda e, mais tarde, da Itália, também provocou movimentos anti-católicos. Durante a maior parte do século XIX e grande parte do século XX, as populações Católicas estavam em uma posição defensiva e difícil, e a energia gasta e os sacrifícios feitos para encontrar empregos, para construir igrejas, e para estabelecer escolas católicas como uma alternativa às escolas públicas amplamente Protestantizadas são um monumento à fé. Os líderes leigos católicos também formaram ordens fraternas paraecclesiais leigas, como os Cavaleiros de Colombo, que ecoavam pontos de vista conservadores sobre questões sociais e religiosas, mesmo quando seus membros inchavam as fileiras de sindicatos de esquerda e partidos políticos.Como esses católicos se esforçavam para formar movimentos sociais, alguns adotaram motivos do evangelho Social essencialmente Protestante. No entanto, quando eles se tornaram muito entusiasmados com as virtudes do pluralismo religioso, liderança leiga na igreja e na sociedade, governo democrático secular, ou a formação de sindicatos religiosamente neutros, seus esforços foram condenados por Roma como “americanismo” e “modernismo”.”Ainda assim, os ensinamentos papais abriram a porta para a economia moderna, e novos padrões de pensamento social católico e atividade foram estimulados. Uma nova geração de estudiosos e ativistas católicos americanos fomentou o serviço social e a defesa social dentro de uma estrutura decididamente democrática e em direção a uma nova forma de capitalismo de bem-estar no século XX. O programa Episcopal de reconstrução Social (1919) é um marco nessa direção.

figuras como Fr. John A. Ryan (1867-1945) and Fr. John Courtney Murray (1904-1967) forneceu orientação intelectual e moral para o envolvimento católico na democratização das oportunidades econômicas e para a participação Católica na vida política democrática. A linha destas raízes aos movimentos sociais católicos contemporâneos nos Estados Unidos não é difícil de traçar. Os movimentos católicos contra o aborto, a favor da paz e da justiça, e em apoio aos Direitos Humanos continuaram a crescer, especialmente depois do Vaticano II (1962-1965) falar do Ministério dos leigos e papas João XXIII (reinou 1958-1963) e João Paulo II endossou esses motivos. americano. A carta Pastoral dos Bispos Católicos sobre a guerra e a paz (1982), publicada no auge da Guerra Fria, tem sido amplamente adotada como um manifesto para numerosos movimentos antinucleares protestantes e católicos. Os Bispos Católicos dos Estados Unidos redigiram uma carta sobre a economia (1986), que tanto elogia as conquistas do capitalismo e exige um engajamento ativo, em nome de Cristo, para corrigir seus efeitos negativos. João Paulo II, o Papa Polonês que estava claramente envolvido em esforços para derrubar o comunismo na Europa Oriental, cautelosamente, mas firmemente acentuou os benefícios relativos do capitalismo e da democracia, ligando-os fortemente à defesa dos Direitos Humanos, e aprovou críticas agudas Do Vaticano à teologia da libertação.

activismo político

internacionalmente a ascensão do nacional-socialismo na Alemanha e o estalinismo na União Soviética forçaram os movimentos sociais cristãos em meados do século XX a se tornarem cada vez mais e abertamente políticos em defesa da democracia. Nos Estados Unidos, organizações extremistas como o Ku Klux Klan e os conselhos dos cidadãos brancos atribuíram os males do mundo aos negros, católicos, judeus e comunistas, e eles tentaram usar símbolos cristãos para legitimar seu ódio. Quase todos os organismos da Igreja pregaram contra tais organizações, e muitos lançaram sua atenção em vez de uma grande variedade de esforços religiosamente baseados no outro extremo do espectro político, como a comunhão dos cristãos Socialistas e a comunhão da Reconciliação. Mais notável, no entanto, é o fato de que o realismo Cristão—uma orientação teológica obstinada geralmente associada a Reinhold Niebuhr (1892-1971)-tornou—se o modo reinante de articular a visão cristã para a justiça social durante a Grande Depressão, Segunda Guerra Mundial e a Guerra Fria.

a construção de vastos exércitos para enfrentar ameaças internacionais e o maior envolvimento do governo em assuntos econômicos aumentou o tamanho e escopo das burocracias políticas, administrativas e regulativas nos Estados Unidos. Estes desenvolvimentos no governo afetaram profundamente a teologia cristã e os movimentos sociais relacionados à Igreja. Eles apoiaram as políticas nacionais que institucionalizava no não-religioso bases de muitos dos programas iniciada em voluntária, baseada na fé movimentos, eles modificaram igreja e organizações religiosas como as agências de prestação de serviços para os necessitados nas comunidades locais, e eles criavam uma geral vire à política de estratégias de advocacy de políticas públicas específicas na emergente sociedade do bem-estar.

após a Segunda Guerra Mundial estas tendências continuaram, mas outras tendências também se tornaram proeminentes. Uma nova geração de líderes surgiu das igrejas negras, a mais famosa das quais foi Martin Luther King Jr. (1929-1968). King organizou um novo movimento social cristão-a Conferência de Liderança Cristã do Sul-para enfrentar a “traição do sonho americano” e os costumes e organizações racistas que haviam estabelecido leis discriminatórias após o fim da escravidão quase um século antes. Ele iniciou uma série de marchas e manifestações não violentas que “chamaram o país aos seus mais altos ideais” e “a fé aos seus primeiros princípios de Justiça”.”(Lincoln, 1970, p. 13). Apesar de a Associação Nacional para o Avanço das Pessoas de cor e a National Urban League, já tinha trabalhado para a justiça racial por décadas e forças militares dos EUA tinha sido integrado depois ele foi reconhecido como um absurdo para lutar contra as políticas racistas de Adolf Hitler (1889-1945) segregado forças, o Rei do movimento tocou a ferida a consciência de que o mundo mais profundamente, e suas estratégias foram logo adotados por outros grupos minoritários e ativistas com outras agendas.
= = ligações externas = = o envolvimento no Vietnã trouxe uma outra onda de esforços eclesiais e paraecclesiais para alterar hábitos comuns de mente e política pública. A organização clero e leigos preocupados com o Vietnã foi talvez a Organização Nacional mais importante para protestar contra a guerra do Vietnã, mas as organizações locais pareciam brotar dos escritórios dos capelães em quase todos os campus da Universidade. Muitas das pessoas envolvidas nos protestos anti-guerra foram aqueles que marcharam com o rei. Após a guerra, eles organizaram boicotes contra produtores que empregavam trabalhadores migrantes em salários abaixo do padrão, fabricantes de roupas que resistiam à sindicalização, e fabricantes de fórmulas infantis que utilizavam técnicas de marketing questionáveis em países pobres. Outros tentaram pressionar os acionistas de empresas que faziam negócios na República da África do Sul, por exemplo, nos dias do apartheid, para mudar políticas ou alienar completamente, ou para influenciar aqueles que operam em países da América Central ou do Sudeste Asiático para aumentar os salários mínimos pagos aos trabalhadores lá. Autores como Rachel Carson (1907-1964) chamaram a atenção do público potenciais danos ao meio ambiente, e logo uma variedade de esforços cristãos “eco-justiça” estavam em curso para proteger a criação de Deus. Estas questões foram todas retomadas pelas” igrejas principais ” como principais causas, e a preocupação com elas sobreviveu, ligeiramente modificada, nos manuais das burocracias da igreja e slogans nas manifestações de antiglobalização.Mais frequentemente do que não, naqueles círculos da Igreja inclinados a montar movimentos sociais, a fonte dos problemas do mundo tem sido identificada como “capitalismo”, geralmente entendida em termos quase-marxistas. No entanto, o colapso da União Soviética, a privatização e a desregulamentação das economias, na maioria dos países, o ressurgimento de religiões conservadoras como o guia para o desenvolvimento social e a política pública, e conflitantes pontos de vista sobre a natureza do capitalismo trouxeram frustração para “principal” Cristão movimentos sociais. Na verdade, é quase um cliché dizer que a “linha principal” foi “marginalizada” por sua análise social previsível e passé. Em nenhum lugar isso é mais claro do que nas críticas da globalização como mero resultado de formas ocidentais de capitalismo predatório. O fato de que a globalização envolve a difusão dos direitos humanos, o desenvolvimento do Direito Internacional, a adoção da democracia, o aumento da cooperação internacional para controlar a doença e a fome, a formação marcante de novas classes médias, e a difusão da tecnologia junto com o acesso à educação e aos meios de comunicação quase não é mencionado. A globalização também envolve uma mudança de perspectiva sobre a existência sociológica que é tão dramática quanto a mudança Galileu Galilei (1564-1642) trazida para a existência cosmológica. Ironicamente, muitos líderes da Igreja estão tão ansiosos para condenar esta mudança tão vigorosamente como seus antecessores fizeram Galileu. Isto não quer dizer que as igrejas sejam socialmente irrelevantes, mas é sugerir que o que fazem no terreno é mais eficaz e mais dependente de perspectivas mais globalizadas do que aquelas que dominam as teologias antiglobalistas de muitos organismos eclesiais nacionais e ecumênicos.

Estas breves referências ao ativismo político não deve obscurecer o fato de que a teologia da libertação gerou vários movimentos sociais, não apenas na América latina, mas também em quase toda a parte da África e da Ásia, como os “novos países” procurou a independência dos poderes coloniais que anteriormente regulada-los e, em seguida, a partir interna hegemonias que surgiu em um partido-estado a partir de seus colonizadores foram depostos. Os estudiosos discordam se os pontos de vista desenvolvidos nestas regiões do mundo podem ser considerados “Teologia” em qualquer sentido duradouro da palavra, ou se eles são, em vez disso, uma forma de ideologia batizada combinada com a religiosidade local. Mas mesmo os críticos reconhecem a importância social da teologia da libertação ao dar voz àqueles que antes eram apenas destinatários das perspectivas dos outros.Ainda assim, muitos se perguntam se esta combinação de piedade e análise, tendo testemunhado contra o colonialismo, o imperialismo e a hegemonia, também pode fornecer modelos para a reconstrução e desenvolvimento das sociedades libertadas. Nas Filipinas, depois de Ferdinand Marcos (presidente 1965-1986), na Indonésia, depois de Suharto (presidente 1967-1998), na África central, após sucessivos golpes de estado, na África do sul após o apartheid, e em grande parte da América latina, depois clique com o botão direito asa de ditadores e de guerrilha, as oposições, as idéias de libertação pode gerar modelos eficazes de ordem democrática com os direitos humanos, a viabilidade econômica, justiça racial, sexual, a igualdade e a liberdade de religião, mas o registro não se tem mostrado promissor.No entanto, os movimentos de libertação deram às pessoas à margem das instituições e tradições dominantes a coragem de falar. Dois grupos que os liberacionistas não esperavam aceitar esse Desafio exerceram de facto essa opção com vigor e efeito. Uma é feminista e a outra é evangélica.

grande parte do feminismo traça as suas origens ao Iluminismo e pode assumir uma de duas formas: liberal (acentuando os direitos individuais e a autonomia moral) ou radical (acentuando a solidariedade social e a interdependência do sexismo com o classismo, o racismo e a dominação ecológica). Mas nem todos os modos de feminismo são liberais ou radicais nesses sentidos. Uma grande literatura foi desenvolvida por e sobre os cristãos feministas, herdeiros de uma forma dos movimentos missionários do século XIX. Unem-se às suas irmãs liberais e radicais, na medida em que também criticam a religião patriarcal e as formas como o clero subordinou ou explorou os dons e capacidades de liderança das mulheres, tanto na Igreja como na sociedade, mas vêem aspectos e dinâmicas nos textos e tradições clássicos que são indispensáveis tanto para a identidade pessoal como para a formação comunitária. Todos buscam o reconhecimento de que as mulheres têm sido subordinadas, oprimidos, ou simplesmente vistas como objetos sexuais em grande parte da história humana, e todos querem a reestruturação da autoridade e do trabalho doméstico e a economia, o acesso ao poder político e oportunidade profissional, e mais controle da reprodução.

confluência de Iluminação Cristã e normas éticas teve um grande efeito na utilização de uma linguagem comum, no uso de símbolos teológicos, nas expectativas das compartilhada deveres em casa, e, mais amplamente, na forma como as mulheres são percebidas e conduta no local de trabalho—desde o laboratório de pesquisa para o campo de batalha, desde o juiz do banco para o púlpito. Eles fizeram o que antes era considerado “privado” questões de consciência e política pública, e eles forçaram aqueles que pensavam que estavam fazendo uma análise “objetiva” dos problemas médicos, sociais e políticos a reconhecer a presença de viés nos pressupostos e percepções dos problemas. Este movimento tem tido repercussões mundiais, e as mulheres de todas as origens religiosas têm seguido caminhos paralelos para aqueles já cortados através dos espessos da exegese, tradição, debate e conflito de papel por cristãos feministas.Paralelamente à influência do feminismo, o protestantismo evangélico, com algumas asas essencialmente pentecostais e outras fundamentalistas (e muitas vezes em conversa e Acordo ético com as formas conservadoras do catolicismo) também tiveram grandes efeitos. A interação desses grupos é evidente no cristianismo hoje e em primeiro lugar, duas das revistas cristãs mais animadas e amplamente difundidas do mundo. Enquanto os pontos de vista destes grupos foram obscurecidos pelo desenvolvimento principal no passado, eles não são mais obscuros, para o desgosto de muitos cristãos ecumênicos e liberais. Eles fundaram uma série de instituições acadêmicas e de pesquisa, eles compraram um número de emissoras de rádio e televisão, tornaram-se uma grande força na política nacional, nas regiões Norte e América do Sul, e eles têm missionárias e organizações de serviços humanos que chegam para a maioria dos países do mundo e no centro dos mais difíceis de subculturas urbanas.O novo ativismo público do protestantismo evangélico parece ter vindo em reação a uma série de desenvolvimentos públicos-o Roe vs. Wade governando permitindo o aborto, a remoção da oração pública das escolas públicas, a aceitação das relações gay como igual em valor moral ao casamento heterossexual, e a negligência de influências religiosas, bíblicas e teológicas na história social e intelectual devido a uma presunção de que a modernidade significa secularismo. O fato de que a liberdade religiosa, a democracia constitucional, os direitos humanos, a ciência moderna e os avanços tecnológicos e econômicos modernos desenvolvidos em culturas moldadas por formas evangélicas do Cristianismo, e apenas secundariamente em qualquer outro lugar, não é notado. No entanto, à medida que as principais interpretações cristãs da vida e da história social caem no relativismo e o zelo missionário corrói, perspectivas apreciativas do Cristianismo e novos movimentos missionários estão se espalhando por todo o mundo nas mãos das teologias Católicas, evangélicas e pentecostais. Eles de fato cresceram exponencialmente na África, Ásia e nas muitas partes das Américas. Para esses movimentos, as questões cruciais são a abertura à fé, uma avaliação positiva da liberdade religiosa, e o cultivo teológico desses padrões de vida que podem formar uma sociedade civil saudável, gerar capital social e capacitar os povos marginalizados a participar da dinâmica cultural e econômica da globalização.Enquanto estes dois movimentos diferem em um grande número de aspectos, eles compartilham o reconhecimento de que a linha inicial entre as questões pessoais e públicas e entre a fé e a filosofia social secular está desaparecendo, e que as questões de estilo de vida e teologia são centrais para os debates públicos. Além disso, muitas feministas percebem que a maioria das mulheres é profundamente religiosa, e muitos cristãos evangélicos reconhecem que o tratamento patriarcal das mulheres é contrário aos aspectos mais profundos da fé. Ambos os movimentos, como o crescente consenso sobre a importância dos direitos humanos, a responsabilidade ecológica e a preocupação com as desigualdades de oportunidades econômicas em todo o mundo, também apoiados por grupos feministas e cristãos, não mostram sinais de desvanecimento. É duvidoso que qualquer movimento social que não reconheça a vitalidade e a validade de muito que estes dois movimentos enfatizam possa florescer.

Ver também

Denominacionalismo; Cristianismo Evangélico e Fundamental; Maçons; Rei, Martinho Lutero, Jr.; Leão XIII; igrejas metodistas; Missions, article on Missionary Activity; Modernism, article on Christian Modernism; Niebuhr, Reinhold; Pietism; Political Theology; Rauschenbusch, Walter; Reformation; Religious Broadcasting; Religious Communities, article on Christian Religious Orders; Salvation Army; Troeltsch, Ernst; Williams, Roger.

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