Religião na República Democrática do Congo
cristianismo foi trazido para a RDC a partir da Europa, principalmente da Bélgica. O escritor Jens Bjørneboe escreveu em ” Frihetens Øyeblikk “(momentos de liberdade) que ” os belgas trabalharam duro com atividades missionárias entre os negros. Após alguns anos, a população no Congo foi reduzida de mais de 30 milhões para apenas 8. Em troca, estes 8 tornaram-se cristãos”.CatholicismEdit
há cerca de 35 milhões de católicos no país, representando cerca de metade da população total. Há seis arquidioceses e 41 dioceses. O impacto da Igreja Católica Romana na RDC é enorme. Além de envolver mais de 40 por cento da população em seus serviços religiosos, suas escolas têm educado mais de 60 por cento dos alunos do Ensino Fundamental do país e mais de 40 por cento de seus alunos do ensino secundário. A Igreja possui e gere uma extensa rede de hospitais, escolas e clínicas, bem como muitas empresas econômicas Diocesanas, incluindo fazendas, ranchos, lojas e lojas de artesãos.A penetração da Igreja no país em geral é um produto da era colonial. O estado colonial belga autorizou e subsidiou as missões predominantemente católicas romanas belgas para estabelecer escolas e hospitais em toda a colônia. A inversão do papel da Igreja em relação ao estado desde a independência tem sido impressionante. Anteriormente um aliado confiável, tornou – se cada vez mais o crítico institucional mais severo do estado.
as tensões teriam sido ainda maiores, mas para as divisões dentro da igreja e para a ambiguidade do papel da Igreja em relação ao estado. O conflito dentro da Igreja existe entre o clero inferior, que estão em contato cotidiano com a população, e o clero superior; o primeiro argumentou por uma crítica estrutural mais radical do regime, enquanto o segundo prevaleceu na defesa de uma crítica moral mais limitada. Muitos bispos queriam proteger a posição institucional da igreja e evitar a retaliação que um ataque mais militante ao estado poderia muito bem provocar.
ProtestantismEdit
missionários Protestantes foram ativa desde 1878, quando a primeira missão Protestante foi fundada entre o Congo. As primeiras relações com o estado não eram calorosas. Durante a existência do Estado Livre do Congo (1885-1908), alguns missionários protestantes testemunharam e publicitaram abusos do estado e da companhia charter contra a população durante as operações de coleta de borracha e marfim. Essa evidência ajudou a levar ao clamor internacional que forçou o rei Léopold II a ceder o controle do Estado Livre do Congo para o Estado belga.Situado fora da Trindade colonial do estado, da Igreja Católica e das empresas, as missões protestantes não gozavam do mesmo grau de confiança oficial que os seus homólogos católicos. Os subsídios estatais para hospitais e escolas, por exemplo, foram (com duas exceções individuais) reservados exclusivamente para instituições católicas até depois da Segunda Guerra Mundial.
o estado colonial dividiu a colônia em franquias espirituais, dando a cada grupo de missão aprovado seu próprio território. Na independência em 1960, cerca de quarenta e seis grupos missionários protestantes estavam trabalhando, a maioria deles de origem norte-americana, britânica ou escandinava. As missões criaram um comitê para manter contato e minimizar a concorrência entre elas. Este corpo evoluiu para uma união chamada Igreja de Cristo no Congo, agora a Igreja de Cristo no Congo. A Igreja de Cristo desenvolveu regras que permitiam que membros de uma congregação evangélica se mudassem e fossem aceitos por outra. Também estabeleceu instituições que serviam necessidades comuns, como livrarias e casas de hóspedes missionárias.Desde a independência, a liderança e o controle da Igreja têm sido amplamente e com sucesso Africanizados, embora não sem conflitos. A maioria dos bens da missão foi transferida para igrejas congolesas autônomas, e muitos missionários estrangeiros agora trabalham diretamente sob a supervisão de uma igreja congolesa. A nova liderança indígena conseguiu expandir suas igrejas na maior comunidade protestante francófona da África.
as igrejas protestantes são valorizadas, assim como seus homólogos católicos, não só pelos serviços médicos e educacionais que fornecem, mas também por servir como ilhas de integridade em um mar de corrupção. O reconhecimento explícito deste papel veio em 1983, quando Mobutu enviou emissários para a Europa e os Estados Unidos para incentivar um maior envolvimento dos Conselhos de missão estrangeiros na criação de instituições Zairenses; seguiu-se uma conferência em Kinshasa com oficiais protestantes locais e internacionais. Não só era uma igreja renovada envolvimento procurou com a luta instituições, tais como o ex-Protestante da universidade de Kisangani (nacionalizada em 1971), mas as igrejas foram questionados se estariam dispostos a estação de representantes dentro das principais ministérios do governo, a fim de desencorajar e/ou denunciar os atos de corrupção por funcionários do estado. Sentindo a ameaça da cooptação, os protestantes respeitosamente declinaram.
a solicitação do Estado à ação Protestante era lógica. O estado procurou um contrapeso a seus críticos na poderosa Igreja Católica. As igrejas protestantes, e particularmente a liderança da Igreja de Cristo, têm consistentemente apoiado Mobutu, tornando-os um parceiro potencial atraente. E a Igreja de Cristo serviu ao estado em áreas onde os interesses da Igreja-Estado coincidiam. Tanto a Igreja quanto o estado olhavam para a formação de novos movimentos religiosos descontrolados e grupos dissidentes. A exigência do governo de que grupos religiosos se registrem no estado e postem um depósito Z100,000 em um banco para ser reconhecido legalmente ajudou a limitar o seu desenvolvimento; assim como os efeitos persistentes do sistema colonial de franquia.Quando, por exemplo, um pregador carismático da Igreja oficialmente reconhecida mas não carismática de Cristo de Ubangi (Église du Christ de L’Oubangi) se separou em 1988 para aliar sua própria congregação com uma comunidade carismática mas oficialmente reconhecida na Igreja distante Kivu, a Igreja de Cristo no Zaire entrou para julgar. O corpo governante impediu a Igreja de Kivu de aceitar o pregador rebelde e sua congregação, deixando-o sem aliados ou recursos externos e efetivamente localizando seu potencial impacto.A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos últimos dias chegou à República Democrática do Congo em 1986 e tem crescido rapidamente, embora ainda seja menor. O grupo foi reconhecido pela primeira vez em 1986 por membros que se juntaram à Igreja enquanto estudavam no exterior na Suíça e na Bélgica. Acredita-se que a Igreja tenha 42.689 membros em 145 congregações. Em 2011, anunciou a sua intenção de construir o seu Primeiro Templo congolês em Kinshasa.
Kimbanguist ChurchEdit
O Kimbanguist Igreja, um crescimento de Congolese religião, surgiu a partir do carismático ministério de Simon Kimbangu no início da década de 1920. Kimbangu já era um membro da Igreja Batista inglesa quando ele teria recebido suas visões e Chamado Divino para pregar a palavra e curar os doentes. Visitando o baixo Congo, ele ganhou um grande número de seguidores retirados tanto de membros de igrejas protestantes e adeptos da prática religiosa indígena. Ele pregou uma doutrina que era de muitas maneiras mais rigorosa do que a do protestantismo de que ele evoluiu. Cura pela imposição de mãos; estrita observância da lei de Moisés; a destruição de fetiches; o repúdio da feitiçaria, magia, encantos e Bruxas; e a proibição da poligamia fazia parte da sua mensagem original.
a extensão de seu sucesso causou crescente alarme entre as autoridades da igreja e do estado. Numerosos pregadores e sábios apareceram, muitos deles professando ser seus seguidores. Alguns desses pregadores e possivelmente alguns dos próprios discípulos de Kimbangu introduziram elementos Antieuropeus em seus ensinamentos. E os interesses europeus foram afectados quando o pessoal Africano abandonou os seus postos por longos períodos, a fim de seguir Kimbangu e participar nos seus serviços.Em junho de 1921, o governo julgou o movimento fora de controle, proibiu a seita, exilou membros em áreas rurais remotas, e prendeu Kimbangu, apenas para que o Profeta “milagrosamente” escapasse; a fuga amplificou ainda mais sua mística popular. Em setembro, ele voluntariamente se entregou às autoridades, e foi condenado à morte por hostilidade contra o estado; a sentença foi comutada para prisão perpétua, e Kimbangu morreu na prisão, em 1950. Seu movimento, no entanto, não morreu com ele. Floresceu e se espalhou “no exílio” na forma de reuniões clandestinas, muitas vezes realizadas em áreas remotas por grupos de congregados amplamente dispersos. Em 1959, na véspera da Independência, o estado desesperou de eliminar o Kimbanguismo e deu-lhe reconhecimento legal.
O legalizada igreja, conhecida como a Igreja de Jesus Cristo na Terra, o Profeta Simon Kimbangu (Église de Jésus-Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu—EJCSK), desde então, conseguiu tornar-se um dos únicos três grupos Cristãos reconhecida pelo estado, as outras duas sendo a Igreja Católica Romana e a Igreja de Cristo no Congo. A Igreja Kimbanguista é membro do Conselho Mundial de igrejas desde 1969. As estimativas dos seus membros variam em função da fonte. A Igreja reclama 5 milhões de membros; no entanto, seus próprios números internos indicam não mais de 300.000 membros praticantes. As congregações individuais estão espalhadas por grande parte do país, mas as maiores concentrações sempre foram no Bas-Congo; algumas aldeias têm sido totalmente Kimbanguistas.
desde que foram legalizados, os Kimbanguistas inclinaram-se para trás para curry favor com o estado. A cabeça da Igreja, o filho de Simon Kimbangu, troca regularmente elogios públicos com Mobutu e tornou-se um dos principais apoios ideológicos do estado. Estruturalmente, a organização da igreja foi alterada para paralela a divisão administrativa do estado em regiões, sub-regiões, zonas e coletividades. A Igreja Kimbanguista deliberadamente rotaciona seus funcionários fora de suas Áreas de origem, a fim de despolitizar a etnia e centralizar o poder, uma política tomada diretamente do estado. A insistência na obediência absoluta ao líder e a proibição de disputas doutrinárias também são compartilhadas por ambas as instituições. Em muitos aspectos, a Igreja Kimbanguista e a Igreja Católica Romana trocaram de lugar nas suas relações com o estado.; o ex-fora-da-lei tornou-se um aliado próximo e o ex-aliado um crítico Franco.Outras variantes africanas do cristianismo tradicional podem ser encontradas em todo o continente. Apesar das proibições impostas pelo Estado, surgiram novas igrejas fora das três oficialmente reconhecidas na RDC e, enquanto permanecerem pequenas e não ameaçadoras, têm sido geralmente deixadas sozinhas pelas autoridades. Alguns foram fundados por figuras conhecidas como profetas, indivíduos que respondem a situações de insatisfação popular com os agentes espirituais e organizações existentes, criando novos movimentos religiosos. Novos movimentos muitas vezes recombinam elementos familiares com novos, uma síntese realizada às vezes com elementos exclusivamente indígenas e às vezes com uma mistura de elementos cristãos e indígenas.O movimento Jamaa (jamaa significa família em suaíli), como outras seitas cristãs na África, se enraizou sob o guarda-chuva de uma igreja existente, neste caso a Católica Romana. Jamaa é na verdade um híbrido Europeu-Africano na medida em que foi inicialmente fundada por um padre franciscano Flamengo, Placide Tempels.Embora aceite pela Igreja Católica Romana (os membros continuam a participar de atividades paroquiais e não se retiram da Igreja institucional), a hierarquia da Igreja questiona periodicamente o grau em que Jamaa se afasta da crença e da prática Católicas. A igreja nunca denunciou o movimento Jamaa, mas a hierarquia tem-se tornado cada vez mais cautelosa.
KitawalaEdit
de Uma forma muito mais radical do produto da síntese do Africano e Cristão elementos é o Kitawala movimento ou o chamado “Torre de vigia movimento”, que apareceu na Província de Katanga, durante a década de 1920. “Kitawala” é derivada de uma Swahili termo que significa “dominar, dirigir ou governar.”Assim, o objetivo deste movimento era essencialmente político-estabelecer a independência da Bélgica. Esse objetivo, algum fundamentado, poderia ser melhor alcançado sob o manto da religião. Grupos de Kitawala adquiriram, estudaram e circularam publicações de testemunhas de Jeová. Durante décadas as pessoas assumiram que os seguidores de Kitawala eram testemunhas de Jeová. Mas não eram. O movimento converteu mineiros que, em seguida, espalharam elementos do movimento para o norte de sua base sul-africana para o cinturão de cobre Katangan.
o missionário britânico Joseph Booth e seu associado Africano Elliott Kamwana tornaram-se membros da “Watch Tower Society” na África do Sul em 1906 e 1907, respectivamente. Kamwana retornou à sua terra natal, Nyasaland, em 1908, e pregou uma mistura de crenças sabbatárias e doutrinas de Torre de Vigia, usando publicações da Torre de Vigia, mas não pregou a mensagem dos estudantes da Bíblia exclusivamente. Além de pregar a chegada iminente do reino de Deus, Kamwana também pregou a mensagem de Booth de Igualdade racial, salário igual para trabalho igual, e a doutrina milenar de que todo o governo, exceto o de Cristo, cessaria, que era considerado sedicioso e anticolonial em ideologia. O movimento de Kamwana não tinha uma estratégia concreta de revolução, embora as autoridades coloniais o tenham prendido após seis meses de Pregação em abril de 1909. e a princípio prendeu-o, depois deportou-o para a África do Sul em 1910.
as igrejas da Torre de Vigia iniciadas por Kamwana no norte de Nyasaland e que se espalharam para a Rodésia do Norte receberam financiamento e publicações da American Watch Tower Bible and Tract Society até 1925, a organização americana então as deserdou. Quando Kamwana foi finalmente autorizada a regressar à Niassalândia, em 1937, iniciou-se o Mlondo ou Watchman Cura Missão, um Africano iniciou igreja totalmente independente da Sociedade Torre de vigia, com seus próprios rituais e interpretações bíblicas, embora muitos de seus membros, ainda que leia a Sociedade Torre de vigia de revistas. Kamwana manteve-se seu líder e promoveu igrejas filhas em Tanganica e no Congo Belga, além das Na Nyasaland e Rodésia do Norte antes de sua morte, em 1956.
após a morte de Kamwana, essas igrejas se dividiram em linhas regionais, as do Congo Belga mais tarde adotaram o nome “Kitawala”. A maior diferença entre Kitawala e as Testemunhas de Jeová autênticas, é que estas não se envolvem em política. Como foi o caso do Kimbanguismo, o estado tentou reprimir Kitawala relegando seus membros para regiões rurais isoladas. Ironicamente, esta estratégia mais uma vez simplesmente serviu para acelerar a propagação do movimento, já que os adeptos exilados converteram seus vizinhos rurais.Com o tempo, o movimento tornou-se mais Africanizado e mais radical. O termo combina o prefixo “ki” com “tawala”, uma corruptela de um local, a palavra “torre” e é, de longe, o termo mais comum para o movimento; a inventou o termo “Waticitawala” por vezes tem sido usado intencionalmente para evocar o início do século xx segmento do Kitawala.As mensagens teológicas variavam de lugar para lugar, mas um núcleo comum de crenças incluía a luta contra a feitiçaria, a purificação da sociedade e a existência de um Deus negro. Kitawala denunciou todas as formas de autoridade como o trabalho de Satanás, incluindo impostos, trabalhos forçados e a maioria dos outros elementos coercivos do domínio colonial. A mensagem anticolonial do movimento era tão forte que as Testemunhas de Jeová tinham que deixar muito claro que eles nunca tiveram nada a ver com essa religião.No entanto, os bannings coloniais não conseguiram erradicar o movimento. E o estado independente que sucedeu à autoridade colonial, por muito negro que seja, não conseguiu mais converter os Kitawalists da sua postura apolítica e anti-autoritária. Os Kitawalists continuam a resistir à saudação da bandeira, participando de Obras Públicas mandatadas pelo Partido (Salongo), e pagando impostos.Por vezes, resistiram violentamente à pressão do Estado, como em Shaba, em 1979, quando o aparecimento de unidades do exército no seu meio provocou um ataque de Kitawalistas aos escritórios administrativos do estado e a morte de dois soldados. O estado retaliou com uma violenta repressão. Mais frequentemente, os Kitawalists retiram quando a pressão do estado se torna excessiva. Comunidades inteiras mudaram-se para florestas profundas em áreas como a província de Équateur, a fim de escapar a qualquer contacto com as autoridades civis.
