Você está condenado a ser livre
Encontrar a Verdade e a Finalidade do Existencialismo
“é no conhecimento da verdadeira condições de nossa vida que temos de encontrar a nossa força de viver e a nossa razão para agir.”- Simone De Beauvoir
Jean Paul-Sartre’s ideas for his Existentialist masterpiece, Being and Nothingness, began to form while being held as a prisoner of war in 1940. Após a libertação, ele ajudou a estabelecer um grupo de Resistência subterrânea com seu parceiro Simone De Beauvoir para se opor à ocupação nazista da França.
a Paris em que Sartre trabalhava era uma “farsa”; as garrafas de vinho exibidas nas janelas das lojas estavam vazias, todo o vinho tinha sido levado para a Alemanha. Estima-se que 32.000 Franceses trabalhavam como informadores para os Nazis. As pessoas desapareceram da noite para o dia. Seus parentes diriam que oficiais alemães” educados ” tinham vindo por eles. Nos seus apartamentos encontrávamos cigarros alemães. Conversas de café foram stilted; as pessoas evitaram falar sobre qualquer coisa importante, para que eles próprios iria obter uma visita educada dos ocupantes, ou “os outros” (les autres) como eles eram conhecidos.
é apropriado então que a liberdade é absolutamente central para a filosofia do existencialismo, como definido por Sartre e de Beauvoir. No entanto, não estamos a falar de uma ideia acolhedora de liberdade como liberdade de restrição.A liberdade, como Sartre compreendeu, é um aspecto fundamental da experiência humana que nos causa mais dor do que gostaríamos de admitir (chegarei a isto mais tarde).O existencialismo é um desafio para nós, para sermos corajosos e abraçarmos a liberdade no coração da nossa natureza. Se o fizermos, não só encontraremos significado e propósito nas nossas vidas, como também nos tornaremos melhores cidadãos do mundo.
Nenhum Verdadeiro Self
Sartre cunhou o mais famoso ditado do Existencialismo em 1945 palestra (L’existentialisme est un humanisme):
“a Existência precede a essência”
a Nossa compreensão de nossa essência ou “self” é, em muitos aspectos, condicionado pela idéia religiosa da alma. Isto é,” o eu ” é uma essência oculta do que somos. Em linguagem casual, muitas vezes falamos do “nosso verdadeiro eu”, ou do nosso” eu oculto”, ou tentamos descobrir o nosso” verdadeiro eu”, como se o eu que somos atualmente não correspondesse ao que está escondido.Sartre diria que não há “eu”no núcleo. Não há essência no que você é que está lá, à espera de ser descoberto por si mesmo ou por outras pessoas. O que és é o que fazes. Você cria e recria sua essência em cada momento através de suas escolhas e as ações resultantes. A tua existência precede a tua essência.O conselho do teólogo e matemático do século XVII, Blaise Pascal, para os não-crentes, era ajoelhar-se e rezar. Assim que o fizeram, ele raciocinou, eles seriam crentes.Sartre teria alguma simpatia por essa ideia. Não é bom pensar no seu ” eu ” como uma pessoa corajosa ou caridosa se você não foi corajoso nem caridoso em ações.Apesar de termos controle sobre nossa essência nas ações que empreendemos, somos naturalmente limitados no que podemos fazer. Não posso ser presidente do Brasil, por exemplo, por Mais que queira ser.As nossas circunstâncias podem nunca ter-nos dado a oportunidade de sermos corajosos ou caridosos. Mas temos mais controlo sobre a nossa essência do que gostaríamos de pensar. Podemos descer um arranha-céus ou voluntariar-nos numa sopa dos pobres, por exemplo. Estas tarefas não são fáceis, mas se você quer ser corajoso ou caridoso você precisa fazer algo. Sartre escreveu: “Você pode sempre fazer algo do que você foi feito.”(Situações (minha ênfase)
de acordo com Sartre, há dois aspectos fundamentais do que nos faz o que somos e como fazemos escolhas: “Faticidade” e “transcendência”, esses termos basicamente descrevem seu verdadeiro eu e seu novo eu.
não há nada que eu possa fazer sobre onde eu nasci, esse fato é justo e esse fato pode restringir as escolhas que eu tenho em minha vida. A facticidade também pode excluir totalmente as escolhas. Por exemplo, eu nunca poderia ser um jogador profissional de basquete por causa da facticidade da minha altura.
transcendência: o seu novo Eu
o que a facticidade não leva em consideração é potencial. Como seres humanos conscientes, temos o potencial de mudar nossa faticidade-o inventário de fatos sobre nós. Isto deve-se ao facto de sermos, em maior ou menor medida, livres de o fazer. A única altura em que um ser humano pode ser pura faticidade é quando está morto.Os seres humanos são uma possibilidade total e a possibilidade transcende a facticidade através da escolha. Embora tenhamos um conjunto de factos sobre nós que são verdadeiros neste momento, temos sempre a capacidade de mudar o que somos, de momento a momento. Por exemplo, eu poderia simplesmente ter decidido que eu iria correr uma maratona no próximo ano; os fatos sobre mim apenas mudaram.
o Seu Verdadeiro eu e Seu Novo Trabalho Juntos
Facticidade e transcendência estão interligados, nós nem estamos completamente de qualquer um deles, e que eles estão ligados juntos, como nós vivemos as nossas vidas: a transcendência é limitado pela facticidade (por exemplo, eu sou muito curta para ser um jogador profissional de basquete), e facticidade é recriada pela transcendência, a cada momento, fazemos uma escolha (eu decidi correr uma maratona, por isso, é agora um fato que agora estou treinando para fazer uma maratona). Estes dois aspectos do meu Ser são como uma espiral dupla para o futuro enquanto faço as minhas escolhas.A facticidade e a transcendência lembram-nos sempre que não temos de ser assim. Você pode estar infeliz com alguns fatos sobre si mesmo, transcendência lembra que você pode mudar isso. A responsabilidade de saber que muitas vezes nos aterroriza, nos dá angústia. É raro sentir esta angústia porque, na maioria das vezes, somos distraídos da angústia pela necessidade.Temos de nos levantar de manhã para ir trabalhar por necessidade, claro, mas o facto de trabalharmos de 9 a 5 é, em última análise, a nossa escolha. A necessidade é, portanto, uma distração superficial da angústia que vem da Liberdade. Então, onde nos escondemos quando somos realmente confrontados com as nossas próprias decisões?Diante da angústia com que a transcendência nos coloca, refugiamo-nos na faticidade excessiva, tentamos abraçar completamente o ser um objeto. Sartre usa o exemplo de um garçom (Sartre estava provavelmente escrevendo em um café naquele momento). O garçom está muito direito, afetou as maneiras em seu discurso e ele anda de uma maneira particular.
“tentando imitar na sua caminhada a rigidez inflexível de algum tipo de autômato … os seus gestos e até a sua voz parecem ser mecanismos … ele está a brincar a ser empregado de mesa num café. Sartre aponta que este garçom está interpretando o papel de um garçom, ele está negando a si mesmo seu próprio “eu” como um ser de possibilidades. O empregado fala e age assim quando está entre amigos ou família? Claro que não. Ele está se reconciliando com o que ele tem fé como a melhor maneira de ser um garçom e ganhar algum dinheiro. A palavra-chave é ” fé ” – má fé.Sartre usa este exemplo extremo para mostrar que todos somos suscetíveis à má-fé. Nós nos descrevemos e fazemos proclamações sobre o que somos para nos objetificar para outras pessoas. Nós fazemos isso porque para realmente tomar o controle de nossas vidas requer uma imensa quantidade de esforço. A possibilidade é angústia, e a má-fé como forma de a impedir (e não apenas de nos distrair dela).
abraçando a autenticidade
Sartre escreveu de uma “ética da autenticidade”, mas nunca realmente construiu esta ideia em um sistema ético que poderia explicar a boa conduta. Sartre acreditava que a sinceridade era o oposto da má fé, mas a sinceridade não é intrinsecamente virtuosa, nem explica por que entramos em má fé em primeiro lugar. Sartre lutou para justificar a virtude.
