Chabad Messianism

den ursprungliga versionen av denna artikel dök upp i
Canadian Jewish News
den 17 januari 2002.

vår efterlängtade Messias och Återlösare anlände! De flesta judar misslyckades med att inse att han var Messias, men vi, hans lärjungar, gjorde. Tragiskt nog dog han innan han slutförde förlossningsprocessen. Men han kommer snart att uppstå och kommer att fortsätta och slutföra sina messianska uppgifter.

fram till för bara tolv år sedan var detta trosbekännelse lätt att känna igen. Det var den distinkta formuleringen av den kristna credo. I en fantastisk utveckling har ett betydande antal fromma, Sabbatsobservativa, religiösa judar-uppenbarligen “ortodoxa” judar–nu antagit denna världsutsikt och försökt förklara det kosher.

Rebbens död

döden av en av de största rabbinerna i 20-talet, Rabbi Menachem Mendel Schneersohn, (bilden) den sista Lubavitcher Rebben, lämnade Lubavitcher-rörelsen utan någon central, erkänd auktoritet. Rabbi Schneersohn hade varit en inspirerad och inspirerande ledare, som gjorde Lubavitch, som brukade vara en liten hassidisk grupp, till en stor aktör i den judiska världen. Under de sista åren av hans liv, och särskilt efter att han drabbats av en stroke, insisterade många av hans anhängare på att han var den efterlängtade Messias, och att alla judar var skyldiga att känna igen honom i den rollen.

rebben preparerade ingen efterträdare. Efter hans död 1993 undrade judar över hela världen, både vänliga mot Lubavitch och annars, hur rörelsen skulle klara sig. Rörelsen har inte haft en enhetlig reaktion. Ingen i Lubavitch letar öppet efter en ny rebbe. “Rebben” –Rabbi Schneersohn – är fortfarande rebben.

judendomen har känt till rörelser centrerade kring en död rebbe. Den Bratslever hassidic rörelsen fann ingen ersättning för Rabbi Nachman efter hans död i 19th century. Den rörelsen blomstrar fortfarande (och dess anhängare kallas ofta toyte hassidim). Messiansk glöd om en levande hassidic rebbe har också några prejudikat under de senaste tre århundradena. Men det finns absolut inget prejudikat för judar att fortsätta att betrakta en person Messias efter hans död. Före 1993 bekräftade ingen jude, förutom en jude för Jesus, att en specifik individ som hade initierat ett messianskt uppdrag och sedan dog i en oförlöst värld faktiskt var Messias.

Lubavitch-ledare svarar

det är svårt att veta hur många Lubavitchers som faktiskt tror att deras döda rebbe verkligen är Messias. Men antalet är betydande. Den innehåller några av de viktigaste rabbinerna i Lubavitch-rörelsen i Nordamerika och en högre andel av Lubavitch-ledarna i Israel.

några år efter rebbes död uppträdde ett brev som innehöll en psak halakhah som en betald reklam i många judiska tidningar. Undertecknat av ett stort antal rabbiner associerade med Lubavitch-rörelsen, uppgav brevet att enligt halakhah var alla judar skyldiga att bekänna tron att den sena rabbinen Schneersohn faktiskt var Messias. Rebben, det hävdades, var utan tvekan en profet. Rebben själv hade bekräftat (enligt brevet) att han var Messias. Eftersom Halachah förpliktar judar att tro på en profets ord, var varje jude skyldig att bekänna tron att rebben var och fortfarande är Messias.

implikationer för resten av den judiska världen

bör frågan om troen på ett antal ledare (och ett obestämt antal anhängare) av Lubavitcher-rörelsen vara av intresse för dem av oss som inte är Lubavitchers? Enligt David Berger är svaret ett entydigt ja. Berger är en ortodox rabbin som är professor i judisk historia vid Brooklyn College i New York. För några år sedan avslutade han en period som president för Association for Jewish Studies, en av de första ortodoxa judarna någonsin att tjäna i den prestigefyllda positionen. Han är noggrant observant av halakhah, och är erkänd runt om i världen som en förstklassig forskare. Hans specialiseringsområde är historien om debatter och polemik mellan judar och kristna.

under de senaste åren har Berger varit på en outtröttlig och allmänt ensam kampanj mot legitimering av den judiska tron på en död Messias. Han har försökt, med mycket begränsad framgång, att få Ledande ortodoxa rabbiner att tala ut mot denna tro. Han hade en imponerande framgång 1996 vid konventet för Rabbinical Council of America, det organ som praktiskt taget alla moderna ortodoxa eller centristiska ortodoxa rabbiner tillhör. Med en överväldigande majoritet, rabbinerna vid den konventet antog en resolutionsläsning: “Mot bakgrund av störande utvecklingar som har uppstått i det judiska samfundet, förklarar Rabbinical Council of America I convention Assembly att det inte finns och aldrig har varit en plats i judendomen för tron att Mashiach ben David kommer att börja sitt messianska uppdrag bara för att uppleva död, begravning och uppståndelse innan den slutförs.”

Bergers argument

Berger förväntade sig inte att svänga Lubavitch-yttrandet. Han visste att han skulle bli föremål för en vilifieringskampanj; Hans enda överraskning var retorikens grymhet om honom i Lubavitch-kretsar och publikationer. Men Berger förväntade sig att ha viss framgång med att isolera messianistiska Lubavitchers, eller åtminstone att övertyga centristiska ortodoxa judar om att den messianistiska Lubavitch-världsbilden var ett allvarligt problem. Detta har inte hänt. De flesta ortodoxa och icke-ortodoxa judar ler nedlåtande om denna nya messianism och blir inte upparbetade om det. Berger känner att de borde reagera mer kraftfullt.

i September 2001 publicerade han en artikel i Commentary magazine där han redogjorde för sin oro, som rabbin och som forskare, om Lubavitch messianism. En utökad version av den artikeln uppträdde senare som en bok med titeln Messias, Rebben och skandalen med ortodox likgiltighet (Littman Library of Jewish Civilization, 2001). Tre år senare publicerades en utökad hebreisk version av boken. Boken har orsakat ganska uppståndelse. Försäljningen har varit förvånansvärt hög.

i sin bok presenterar Berger två olika men relaterade argument om varför Lubavitch messianism är farlig. För det första, säger han, undergräver det traditionella judiska argumentet att tron på en död Messias är en kristen, inte en judisk, en. Judar har alltid avböjt kristna påståenden genom att erbjuda den skillnaden. Idag har evangeliska kristna som försöker konvertera judar börjat argumentera för att om kosherjudar kan tro att den döda rabbinen Schneersohn fortfarande är Messias, varför ger de inte mer trovärdighet till påståendet att en annan jude, som dog för cirka 2000 år sedan, är den verkliga Messias?

Bergers andra argument är mer komplext och kontroversiellt. Han hävdar (enligt min mening, övertygande) att tron på en Messias som är död och är på väg att återuppstå för att avsluta sitt jobb bär potentialen att sudda ut skillnaden mellan människor och Gud i en sådan utsträckning att det kan leda till avodah zarah, det vill säga “främmande eller icke-monoteistiska worhip.”Berger citerar några oroande uttalanden i Lubavitch-publikationer som får oss att tro att hans oro är verklig, inte, för att vara säker, om alla Lubavitchers, och kanske inte om de flesta. Men Berger hävdar att viktiga Lubavitch-lärare i viktiga positioner har gjort uttalanden som inte kan tolereras i en monoteistisk religion. Hur ska vi förhålla oss till påståendet att eftersom Rebben faktiskt är “essensen och placeras i en kropp”, är han utan gränser, kapabel att åstadkomma någonting, allvetande och ett ordentligt föremål för dyrkande utmattning?

Berger har utmanat alla icke-Lubavitch-judar att ompröva-ja, att motsätta sig–utövandet av bred gemensam auktoritet av alla som var undertecknare av psak. Han föreslår till och med att icke-Lubavitch-judar undanhåller sitt stöd från de specifika institutioner där undertecknarna upptar myndighetspositioner.

Bergers argument är tillräckligt komplexa för att en kort uppsats inte kan göra dem rättvisa. Men jag tror att de är värda noggrann läsning av alla judar. Jag har beundrat Berger för 31 år, ända sedan jag var student i två av hans grundutbildningskurser i judisk historia, en om messianism och en om judisk-kristen polemik. Han är en From och engagerad judisk och en stor lärd. Före 1993 hörde jag aldrig honom ta en anti-Lubavitch eller anti-hassidic position. Faktum är att han alltid har visat tolerans för alla och en stor respekt för rabbiner som är Torah-forskare, även för dem vars världsutsikt inte är hans. Men han är också angelägen om att bevara Judisk monoteism och judisk identitet genom att kämpa mot varje suddning av gränsen mellan judendom och kristendom. Bergers kampanj är inte ett quixotiskt korståg. Det är ett allvarligt försök att be judar av alla valörer att tänka på allvar om judisk teologi. Berger skulle säga att allvarliga förändringar har skett i judendomen under de senaste tolv åren och han utmanar oss att tänka på hur vi kommer att reagera.