Edo neo-konfucianismen
Neo-konfucianismen har sitt ursprung i den kinesiska Tangdynastin; de Konfucianistiska forskarna Han Yu och Li Ao ses som förfäder till Neo-Konfucianisterna i Song-dynastin. Song-dynastins filosof Zhou Dunyi ses som den första sanna “pionjären” för Neo-konfucianismen och använder daoistisk metafysik som en ram för sin etiska filosofi. Neo-konfucianismen utvecklades både som en renässans av traditionella konfucianska ideer och som en reaktion på buddhismens och religiösa daoismens ideer. Även om Neo-Konfucianisterna fördömde buddhistisk metafysik, lånade Neo-konfucianismen daoistisk och buddhistisk terminologi och begrepp.
Neo-konfucianismen fördes till Japan under den sena Kamakura-perioden. Det spreds som grundutbildning för munkar i träning och andra av fem bergssystem (Gozan) nätverk av Zen-tempel medan dess teori kompletterades med anteckningar från munken Yishan Yining, som besökte Japan 1299 från Yuan-dynastin, i form av Cheng-Zhu school of Neo-Confucianism. Dessutom kom Neo-Konfucianistisk tanke från verk av Cheng Yi, Cheng Hao och Zhu Xi, och den dåvarande ortodoxa ideologin i Kina och Korea. Uppkomsten av Neo-konfucianism i Japan fick hjälp av statligt stöd från Tokugawa-regeringen, som uppmuntrade inrättandet av nationell sekulär ideologi som en metod för att stärka det politiska styret över landet. Filosofin hade kommit tidigare i den 14: e århundradet, men kunskapen om det var begränsad till Zen kloster, som såg konfucianismen som intellektuellt intressant, men sekundärt till Zen, och vissa skolor som Ashikaga Gakko.
tre huvudtraditioner av Neo-konfucianska studier utvecklades i Japan. Shushigaku, baserat på den kinesiska skolan av filosofen Zhu Xi, blev hörnstenen i utbildningen och undervisade som kardinaldygder filial fromhet, lojalitet, lydnad och en känsla av skuldsättning. I den kinesiska filosofen Wang Yangming, som höll självkännedom för att vara den högsta formen av lärande och lagt stor vikt vid intuitiv uppfattning om sanningen. Kogaku-skolan försökte återuppliva den ursprungliga tanken på de kinesiska visarna Confucius och Mencius, som den ansåg hade förvrängts av de andra japanska Neo-konfucianska skolorna.
Neo-konfucianismen betraktas som den kontrollerande ideologin för Tokugawa-perioden (1603-1867), som ofta har tolkats inom ramen för moderniseringsteorier som betraktar tillväxten av Neo-konfucianismen under denna tid som en rörelse mot rationell, sekulär tanke i motsats till de övervägande andliga och religiösa bekymmerna för medeltida Buddhism.
den banbrytande japanska Neo-Konfucianen var Fujiwara Seika, en före detta Zen-utövare intresserad av konfuciansk tanke, som så småningom avvisade Zen-ideer för att bli en av Neo-konfucianismens främsta förespråkare i Japan. Fujiwaras student, Hayashi Razan, betjänade Tokugawa sh-kuboguns, och genom statligt beskydd kunde etablera Shoheiko academy. Efter Kansei Edict etablerade Neo-konfucianism som Japans officiella ideologi, Shoheiko academy blev den främsta myndigheten för konfuciansk ortodoxi. Även om heterodoxa skolor av Neo-konfucianism officiellt förbjöds, fortsatte skolorna fortfarande i Japan. Den japanska filosofen Toju Nakae är ett sådant fall, som var mer påverkad av den heterodoxa Wang Yangming än han var av den ortodoxa Zhu Xi.
påverkan av Neo-konfucianismen utmanades av uppkomsten av kokugaku filosofiska skolan i den 17: e och 18-talen. Kokugaku-förespråkare hävdade att de forntida japanerna var bättre representanter för konfucianska dygder än de forntida kineserna var, och att det borde finnas mer intellektuellt fokus på forntida japanska klassiker och den inhemska religionen Shinto. Även om filosofiska konkurrenter, Kokugaku och Neo-konfucianism skulle samexistera som den dominerande filosofiska tanken på Japan fram till ankomsten av västerländsk filosofi under Meiji-perioden.