kärlek (teologisk dygd)

Vänligen hjälp till att stödja uppdraget för New Advent och få hela innehållet på denna webbplats som en omedelbar nedladdning. Inkluderar Catholic Encyclopedia, kyrkofäder, Summa, Bibeln och mer — allt för endast $19.99…

den tredje och största av de gudomliga dygder som räknas upp av Paulus (1 Kor 13: 13), vanligtvis kallad välgörenhet, definierad: en gudomligt infunderad vana som lutar människans vilja att vårda Gud för sin egen skull framför allt och människan för Guds skull.

denna definition sätter upp de viktigaste egenskaperna hos välgörenhet:

(1) dess ursprung, genom gudomlig infusion. “Guds kärlek utgjuts i våra hjärtan genom den Helige Anden” (Rom 5: 5). Den är därför skild från och överlägsen den medfödda lutningen eller den förvärvade vanan att älska Gud i den naturliga ordningen. Teologer är överens om att säga att det är infunderas tillsammans med helgande nåd, som det är nära besläktad antingen genom verklig identitet, som några få håll, eller, enligt den vanligaste uppfattningen, genom connatural emanation.

(2) sitt säte, i den mänskliga viljan. Även om välgörenhet ibland är intensivt känslomässig och ofta reagerar på våra sensoriska förmågor, ligger den fortfarande i den rationella viljan ett faktum att inte glömmas av dem som skulle göra det till en omöjlig dygd.

(3) dess specifika handling, dvs kärleken till välvilja och vänskap. Att älska Gud är att önska honom all ära och ära och allt gott, och att sträva så långt vi kan för att få det för honom. Johannes (14:23, 15:14) betonar inslag av ömsesidighet som gör välgörenhet en veritabel vänskap människan med Gud.

(4) dess motiv, det vill säga den gudomliga godheten eller amiability tas absolut och som gjorts känd för oss genom tro. Det spelar ingen roll om denna godhet ses i en eller flera eller alla gudomliga egenskaper, men i alla fall måste den följas, inte som en källa till hjälp eller belöning eller lycka för oss själva, utan som ett gott i sig oändligt värdigt vår kärlek, i denna mening är Gud älskad för sin egen skull. Men skillnaden mellan de två älskar: concupiscence, som uppmanar hopp, och välvilja, som animerar välgörenhet, bör inte tvingas in i ett slags ömsesidig utestängning, som kyrkan har upprepade gånger fördömt alla försök att misskreditera arbetet i Christian hope.

(5) dess räckvidd, dvs både Gud och människan. Medan Gud allena är älskvärd, men eftersom alla människor, genom nåd och härlighet, antingen faktiskt dela eller åtminstone är kapabla att dela i den gudomliga godheten, följer det att övernaturlig kärlek snarare inkluderar än utesluter dem, enligt Matteus 22:39, och Lukas 10:27. Därför slutar en och samma dygd av välgörenhet i både Gud och människan, Gud främst och människan sekundärt.

Guds kärlek

människans främsta plikt att älska Gud uttrycks tersely i Femte Mosebok 6:5; Matteus 22:37; och Lukas 10:27. Ganska uppenbart är den tvingande karaktären av orden”du ska”. Innocent XI (Denzinger, nos. 1155-57) förklarar att föreskriften inte uppfylls av en handling av välgörenhet som utförs en gång i livet, eller vart femte år, eller på ganska obestämd tillfällen då motivering inte kan annars upphandlas.

moralister uppmanar skyldigheten i början av det moraliska livet när förnuftet har uppnått sin fulla utveckling; vid dödspunkten; och då och då under livet är en exakt räkning varken möjlig eller nödvändig eftersom den kristna vanan med daglig bön säkert täcker skyldigheten.

brott mot föreskriften är i allmänhet negativ, dvs genom utelämnande eller indirekt, dvs underförstådda i varje grovt fel, det finns dock synder direkt emot Guds kärlek: andlig lättja, åtminstone när det innebär en frivillig avsky för andliga varor, och hat mot Gud, vare sig det är en styggelse för Guds restriktiva och bestraffande lagar eller en motvilja för hans heliga Person (se lättja, hat).

kvalifikationerna,” med hela ditt hjärta och med hela din själ och med hela ditt sinne och med hela din styrka”, betyder inte en maximal intensitet, för handlingsintensitet faller aldrig under ett kommando; ännu mindre innebär de nödvändigheten av att känna mer förnuftig kärlek till Gud än för varelser, för synliga varelser, hur ofullkomliga de än är, vädjar till vår känslighet mycket mer än den osynliga Guden. Deras sanna betydelse är att både i vår mentala uppskattning och i vår frivilliga beslutsamhet bör Gud stå över allt annat, inte utom far eller mor, son eller dotter (Matteus 10:37). St Thomas (II-II.44. 5) skulle tilldela en särskild betydelse för var och en av de fyra bibliska fraser; andra, med mer anledning, ta hela meningen i dess kumulativa mening, och se i det syftet, inte bara att höja välgörenhet över den låga Materialism Sadduceerna eller formella Ritualism fariseerna, men också att förklara att “att älska Gud framför allt är att försäkra helighet hela vårt liv” (Le Camus, “Vie de Notre-Seigneur Jesus-Kristus”, III, 81).

Guds kärlek är ännu mer än ett bud som binder det mänskliga samvetet; det är också, som Le Camus konstaterar, “principen och målet för moralisk perfektion.”

som principen om moralisk perfektion i det övernaturliga ordning, med tro som grund och hopp som incitament, Guds kärlek rankas först bland de medel för frälsning stylade av teologer nödvändiga, nödvändiggör medii”. Genom att säga att “välgörenhet faller aldrig bort” (1 Kor 13:8), antyder Paulus tydligt att det inte finns någon skillnad i slag, men bara i grad, mellan välgörenhet här nedan och ära ovan, som en följd av gudomlig kärlek blir den nödvändiga starten på det gudliknande livet som når sin fullhet i himlen bara. Nödvändigheten av vanliga välgörenhet härleds från dess nära gemenskap med helgande nåd. Nödvändigheten av verklig välgörenhet är inte mindre uppenbar. Bortsett från de fall av den faktiska mottagandet av dop, botgöring, eller extrem smörjelse, där kärleken till välgörenhet genom en särskild dispens av Gud, medger av förslitning som ett substitut, alla vuxna står i behov av det, enligt 1 John, iii, 14: “Den som älskar inte, förblir i döden”.

som mål för moralisk perfektion, alltid i övernaturlig ordning, kallas Guds kärlek “det största och det första budet” (Matteus 22:38), “slutet på budet” (1 Tim., i, 5),” the bond of perfection ” (Kol 3:14). Det står som en viktig faktor i de två huvudfaserna i vårt andliga liv, rättfärdigande och förvärv av meriter. Den rättfärdigande kraften i välgörenhet, så väl uttryckt i Lukas 7:47, och 1 Pet. iv, 8, har inte på något sätt avskaffats eller reducerats av institutionen i sakramenten dop och botgöring som nödvändiga medel för moralisk rehabilitering, det har bara gjorts för att inkludera en vilja att ta emot dessa sakrament där och när det är möjligt. Dess förtjänstfulla makt, betonas av St. Paulus (Romarbrevet 8.28), täcker både de handlingar som framkallas eller befalls av välgörenhet. Augustinus (de laudibus kvartetter) kallar välgörenhet “liv dygder” (vita virtutum), och Thomas (II-II, Q xxiii, a. 8), “form av dygder” (forma virtutum). Betydelsen är att de andra dygderna, samtidigt som de har ett verkligt värde av sina egna, härleder en ny och större excellens från deras förening med välgörenhet, som når ut direkt till Gud, förordnar alla våra dygdiga handlingar till honom.

när det gäller hur och graden av inflytande som välgörenhet bör utöva över våra dygdiga handlingar för att göra dem förtjänstfulla av himlen, teologer är långt ifrån överens, vissa kräver endast tillstånd av nåd, eller vanliga välgörenhet, andra insisterar på mer eller mindre frekvent förnyelse av distinkta handlingar gudomlig kärlek.

naturligtvis är välgörenhetens förtjänstfulla kraft, liksom själva dygden, mottaglig för obestämd tillväxt. St Thomas (II-II, Q xxiv, 24 a. 4 och 8) nämner tre huvudfaser:

1. frihet från dödssynd genom ansträngande motstånd mot frestelser,
2. undvikande av avsiktliga veniala synder genom dygdens flitiga övning,
3. förening med Gud genom ofta återkommande kärlekshandlingar.

till dessa, asketiska författare som Alvarez de Paz, St Teresa, St Francis of Sales, lägga till många fler grader, alltså förutse även i denna värld “många herrgårdar i Faderns hus”. Förmånerna för välgörenhet bör dock inte tolkas så att de inkluderar otillåtlighet. Ordspråket i St John (1 Ep., iii, 6),” Den som förblir i honom, syndar inte”, betyder verkligen särskilda beständighet av välgörenhet främst i dess högre grad, men det är ingen absolut garanti mot eventuell förlust av det, medan den infunderas vana aldrig minskas genom venial synder, är en enda grov fel tillräckligt för att förstöra den och så avsluta människans förening och vänskap med Gud.

kärlek till människan

medan välgörenhet omfattar alla Guds barn i himlen, på jorden och i skärselden (se gemenskap av helgon), det tas här som betyder människans övernaturliga kärlek till människan, och att i denna värld; som sådan, Det Inkluderar både kärlek till sig själv och kärlek till nästa.

kärlek till sig själv

St Gregorius den store (Hom. XIII i Evang.) objekt till uttrycket “välgörenhet mot själv”, på grund av att välgörenhet kräver två termer, och St Augustine (de bono viduitatis, xxi) påpekar att inget kommando behövdes för att göra människan älskar sig själv. Självklart är St Gregory invändning rent grammatisk, Augustinus anmärkning gäller naturlig egenkärlek. Faktum är att föreskriften om övernaturlig kärlek till sig själv inte bara är möjlig eller nödvändig, utan också tydligt underförstådd i Kristi befallning att älska vår nästa som oss själva. Dess skyldighet bär dock på ett vagt sätt på vår själs frälsning (Matteus 16:26), förvärv av meriter (Matteus 6: 19 FF.), den kristna användningen av vår kropp (Romarbrevet 6:13, 1 Kor 6:19, Kol 3:5). och kan knappast föras ner till praktiska punkter som inte redan omfattas av mer specifika föreskrifter.

kärlek till nästa

den kristna tanken Om broderlig kärlek jämfört med det hedniska eller judiska konceptet har berörts någon annanstans (se välgörenhet och välgörenhetsorganisationer). Kortfattat, dess utmärkande drag, och överlägsenhet samt, återfinns mindre i sina kommandon, eller förbud, eller till och med resultat, än i motivet som uppmanar dess lagar och förbereder sina prestationer. Den trogna utförande av “nya budet” kallas kriteriet sann kristen lärjungaskap (Johannes xiii, 34 sq.), den standard som vi skall bedömas (Matt 25: 34 FF.), det bästa beviset på att vi älskar Gud själv (1 Joh 3:10), och uppfyllandet av hela lagen (Galaterbrevet 5: 14), eftersom, tittar på grannen i Gud och genom Gud, det har samma värde som Guds kärlek. Uttrycket “att älska nästa för guds skull” betyder att vi stiger över övervägande av enbart naturlig solidaritet och medkänsla till den högre synen på vår gemensamma gudomliga adoption och himmelska arv; i den meningen kunde bara vår broderliga kärlek föras nära den kärlek som Kristus hade för oss (Johannes 13:35), och ett slags moralisk identitet mellan Kristus och grannen (Matteus 25:40), blir begriplig. Från detta höga motiv följer den broderliga välgörenhetens universalitet som en nödvändig konsekvens. Den som ser i sina medmänniskor, inte de mänskliga särdragen, utan de gudgivna och gudliknande privilegierna, kan inte längre begränsa sin kärlek till familjemedlemmar eller medreligionister eller medborgare eller främlingar inom gränserna (Mos 19: 34), men måste behöva utvidga den, utan åtskillnad mellan jude eller Hedning (Romarbrevet 10: 12), till alla mänskliga enheter, till sociala utstötta (Luk 10:33 kvm.), och även till fiender (Matteus 5: 23 sq.). Mycket våldsam är lärdomen där Kristus tvingar sina åhörare att erkänna, i den mycket föraktade Samaritan, den sanna typen av nästa, och verkligen nytt är budet där han uppmanar oss att förlåta våra fiender, att försonas med dem, att hjälpa och älska dem.

utövandet av välgörenhet skulle snart bli skadlig och inoperativ om det inte finns en väldefinierad ordning i detta, som i alla moraliska dygder. Ordo caritatis, som teologer en term det, möjligen från en felaktig återgivning till Latin av Cant., ii, 4 (ordinavit i mig charitatem), tar hänsyn till dessa olika faktorer:

1. de personer som hävdar vår kärlek,
2. de fördelar som vi önskar att skaffa för dem, och
3. nödvändigheten i vilken de placeras.

företräde är vanligt nog när dessa faktorer ses separat. När det gäller personerna ensam är ordningen något som följer: själv, fru, barn, föräldrar, bröder och systrar, vänner, hushåll, grannar, landsmän och alla andra. Med tanke på varorna i sig finns det en trippelorder:

1. de viktigaste andliga varorna som hör till själens frälsning bör först vädja till vår omsorg; sedan
2. själens och kroppens inneboende och naturliga varor, som liv, hälsa, kunskap, frihet etc.;
3. slutligen, de yttre varorna av rykte,rikedom etc.

visar isär de olika typer av nödvändighet, följande ordning skulle få:

1. för det första, extrem nödvändighet, där en man är i fara för fördömelse eller död eller förlust av andra varor av nästan Lika betydelse och kan inte göra något för att hjälpa sig själv;
2. för det andra, Allvarlig nödvändighet, när man placeras i liknande fara kan befria sig endast genom heroiska ansträngningar;
3. för det tredje, gemensam nödvändighet, som påverkar vanliga syndare eller tiggare som kan hjälpa sig utan stora svårigheter.

när de tre faktorerna kombineras ger de upphov till komplicerade regler, vars huvudsakliga är dessa:

1. kärleken till självbelåtenhet och kärleken till välgörenhet följer inte samma standard, den förra styrs av värdigheten, den senare av nästens närhet och behov.
2. vår personliga frälsning är att föredra framför allt annat. Vi är aldrig berättigade att begå den minsta synd för kärleken till någon eller något som helst, inte heller bör vi utsätta oss för andlig fara utom i sådana fall och med sådana försiktighetsåtgärder som skulle ge oss en moralisk rätt till, och garanti för, Guds beskydd.
3. vi är bundna att bistå vår nästa i extrem andlig nödvändighet även på bekostnad av vårt eget liv, en skyldighet som dock förutsätter säkerheten om grannens behov och effektiviteten i vår tjänst till honom.
4. förutom i de mycket sällsynta fall som beskrivs ovan är vi inte bundna att riskera liv eller lem för vår granne, utan bara att genomgå den mängd besvär som motiveras av grannens behov och närhet. Casuister är inte överens om rätten att ge sitt liv för andras liv av lika stor betydelse.