Kristna sociala rörelser

kristna sociala rörelser . Rikedomen i den kristna visionen om Guds transcendens och närvaro, utbudet av valkretsar som det tilltalar, och de olika sammanhang som det har flyttat har producerat en enorm variation av sociala rörelser. Ändå kan vissa huvudutvecklingar spåras.

historisk bakgrund

i den antika världen var religioner kopplade till specifika grupper, främst etniska eller politiska. Folk och städer hade sina egna gudar, och religion säkerställde stabilitet och säkerhet. Deras krigares eller härskares nederlag eller seger medförde deras religions nedgång eller uppstigning.

de gamla hebreerna delade många av dessa åsikter. Men specifika aspekter av den traditionen pressade i en annan riktning. Den hebreiska Bibelns “Herre” förstods vara den verkligt universella suveränen, inte begränsad till något folk, politisk ordning eller militärt öde. Snarare krävde profeterna inspirerade av denna Gud inte bara gemensam lojalitet och beordrade med rätta dyrkan för nationens välbefinnande, utan också vittnen till rättvisa principer som var universella i omfattning och krävde rättvis behandling av främlingen. De pekade faktiskt på en förväntad “messiansk ålder” som skulle ge en stor omvandling och en uppfylld rättfärdighet för alla folk.

kristendomen hävdade att det var den sanna arvtagaren till dessa profetiska riktningar. I Jesus Kristus trädde den ende universella och rättfärdige Guden in i den mänskliga personlighetens konkretitet och gjorde transcendent verklighet till en tillgänglig, immanent och transformerande närvaro. Denna Guds sons liv, läror, död och uppståndelse invigde den nya tidsåldern och uppenbarar en ny ande som den avgörande livgivande faktorn i mänskliga angelägenheter. Tillkännagivandet och firandet av denna gudomliga omedelbarhet blev de goda nyheterna som öppnade dörren till befrielse från syndiga självupptagningar, ritualistiska tvång och tvångstankar med rikedom och makt. Dessutom av prejudikat av den judiska synagogan och de grekisk-romerska “mysteriekulter,” de tidiga anhängare av Kristus etablerat en ny social institution—ett centrum för lojalitet och gemenskap utanför de vanliga traditioner socialt deltagande, nämligen kyrkan.

vissa befolkningsgrupper verkar ha varit mest lockade till denna nya vision och nya samhälle av lärjungaskap. De fattiga och de sjuka fick hopp; änkor och föräldralösa fann kamratskap; hantverkare och handlare som marginaliserades av aristokratiska eliter och prästerliga begränsningar upptäckte nya nätverk för kreativ interaktion; intellektuella som fann de gamla religionerna, kulterna och spekulationerna otillfredsställande eller sterila urskiljde en större visdom och vitalitet; och senare, på härskare av det romerska riket och (ännu senare) prinsarna i Nordeuropa, som behövde en moralisk och andlig arkitektur för att ge form till nya civilisationsutvecklingar, sökte vägledning i denna tros läror och legitimering från denna kyrkas ledarskap. Denna tro i sig var en social rörelse från början.

det är inte så att Jesus, Paulus eller någon annan tidig kristen ledare startade en rörelse med specifika sociala, politiska eller ekonomiska mål i åtanke. Det “rike” de sökte var inte, som Jesus sa, ” av denna värld.”Ändå var det” i världen ” och det förändrade perspektiv på det sociala livet just för att dess känsla av transcendens och dess tro på att närvaron av den transcendenta verkligheten gjorde en skillnad i livet.

vart kristendomen än har gått har den fört med sig en impuls, ibland underminerad, att bilda nya centra för social existens som skiljer sig från etnicitet, varje enskild kulturell tradition, någon särskild politisk makt eller någon särskild ekonomisk kast eller klass. När kristna samfund har blivit alltför nära identifierade med en eller annan av dessa traditionella livsordningar, avvikande fraktioner, alternativa församlingar, eller paraecclesial rörelser, hävdar att representera den sanna, profetisk tro, har utmanat att boende. Förhållandet mellan dessa alternativa organ till majoriteten utvecklingen av traditionen och deras roller i samhället är avgörande för att förstå kristna sociala rörelser i väst.

kristendomen verkar alltid ha tryckt i två riktningar. Den ena är mot konsolidering av rörelsens tillväxt genom inrättandet av en kyrka som skulle ta ansvar för att styra människors och institutioners moraliska och andliga liv i ett territorium där rörelsen fick inflytande. Den andra är sekteristisk i den meningen att den drar människor till en alternativ livsstil och samhällen av engagemang som är självmedvetet skiljer sig från de etablerade institutionerna i ett samhälle-inklusive kyrkan. “Sekterna” kan försöka ignorera “världens” liv, avstå från sex och familj, politik och makt, Ekonomi och rikedom, eller de kan försöka omvandla “världen” och alla dessa sfärer av livet genom “aggressiv”, till och med militant disciplin.

under medeltiden i väst, alternativa församlingar var, för det mesta, kanaliseras till antingen klosterordningar som hävdade, med stor framgång, att representera den ideala modeller av trohet eller i olika “confraternities”—gillen eller lägga order för hängivenhet och service utan att överge familj, makt och rikedom. Vissa order, som de som grundades av Saint Basil och Saint Benedict, var mer tillbakadragande. Order som dominikaner och franciskaner var däremot försiktigt aggressiva i sina ansträngningar att röra och förändra lekarnas vardag. Vissa lägger order, under tiden, som Templars och Hospitalers, var mer aggressiva i konventionell mening. I slutet av medeltiden och alltmer under reformationen uppstod icke-monastiska alternativ, några inspirerande sociala rörelser med mer avsiktligt uppenbara sociopolitiska övertoner, som de som leds av John Wyclif (c. 1330-1384), Jan Hus (1372 eller 1373-1415), och Thomas M Jacobntzer (1468 eller 1489/90–1525), och ett fåtal personer, såsom Jon av Leiden, bildade samhällen som höll fruar, män och egendom gemensamt. Det är därför omöjligt att förstå de administrativa reformationerna av Martin Luther (1483-1546) och John Calvin (1509-1564) utan att se hur mycket deras sociopolitiska tanke fortsatte med sina romerska föregångare.

vad dessa kristna samfund hade gemensamt var inte bara Kristi bekännelse utan en social effekt som endast delvis var avsedd. Bildandet av nya organiserade kroppar av troende, som skiljer sig från både politiska (Kungliga eller kejserliga) och familjära (sib, klan eller stam) myndigheter, huggade gradvis ut en serie sociala utrymmen där olika intressen hävdade och så småningom vann den lagliga rätten att existera i oberoende institutioner. Det revolutionerade den sociala historien.

det utrymmet var ofta inte brett, men nätverk av forskare, bönderligor och sammanslutningar av hantverkare, mystiker, handlare och barder hittade armbågsrum under manteln av beskyddare och skyddshelgon, i skuggan av kloster eller nunnor eller vid foten av katedralerna i de fria städerna. Dessa innovativa organisationer hävdade den gudagivna rätten att ta itu med sociopolitiska frågor när det gäller en kristen vision om rättfärdighet och hopp, ofta utan godkännande av etablerade hierarkier. Det faktum att de införde nya centra för organiserad övertygelse i senfeodala sociala miljöer medförde en omformad och pluralistisk konstellation av moralisk och social auktoritet i vad som annars var begränsade, ofta stängda system—en stor förändring i sig. I detta följde vad som redan hade förväntats i den tidiga kyrkan när, som en liten minoritet, det bildade samhällen engagemang som skilde sig från både etniska identiteter judar och greker, de politiska order av både den gamla polis och den romerska imperium, och från hushållen och tjänare i alla regionala kulturer. Det är möjligt att urskilja de proto-Demokratiska samhällenas djupaste rötter tydligare i denna utveckling än i de gamla städernas politik eller teorierna om den moderna upplysningen. Den senare är faktiskt beroende av dessa antecedenter.

modernisera rörelser

moderna kristna sociala rörelser skiljer sig från sina tidigare prototyper genom deras ökande förmåga att organisera sig fritt, genom deras mer uppenbara mål att ta itu med specifika sociala problem eller grupper och genom tillväxten av ett slags historiskt medvetande som förväntar sig att mänsklig handlingsfrihet, i tjänst för Guds löften om återlösning, hjälper de behövande, bemyndigar de svaga, etablerar rättvisa och motstår orättvisa genom samordnad handling. Rörelser som delar dessa egenskaper har utvecklats i olika riktningar.

vissa rörelser organiserades för att bilda välgörenhetsinstitutioner, bemannade av engagerade “systrar” eller “bröder” som ägnade sina liv åt service. Kristna sjukhus, skolor, barnhem och hem för psykiskt eller fysiskt handikappade grundades i nästan alla stora samhällen i västvärlden—liksom alltmer i utvecklingsländer, där uppdragsrörelser har varit aktiva. Sjukhus bär ofta fortfarande namnen på sina grundande religiösa grupper, även om deras stöd från tjugoförsta århundradet kommer mindre från kyrkrelaterade källor och mer direkt från regeringen, försäkringsbolag eller stiftelser. Antalet barnhem och hem för handikappade har minskat på grund av bättre medicinsk vård för mödrar och barn med fosterskador—och på grund av de ökade alternativen för säker abort, starkt motsatt av katoliker och många evangeliska, men accepterade under vissa omständigheter av de flesta protestanter. Adoptionsbyråer, förespråksgrupper för och av handikappade personer och graviditetsrådgivningstjänster har ökat, många under religiös sponsring eller med deras stöd, nuvarande förespråkare för statlig finansiering för “trosbaserade” grupper som fulla partner i kampen mot vissa sociala problem försöker utvidga denna historia till nya kanaler för vård och handling.

fram till slutet av artonhundratalet grundades de flesta högskolor och universitet i väst av kyrkor, order eller sekter eller av de politiska myndigheterna som ville främja ett specifikt religiöst perspektiv, förbättra bilden av sin stad eller region och bättre förbereda sina medborgare för en växande ekonomi. Dedikerade kristna lärare utvidgade utbudet av högre utbildning genom att grunda högskolor och universitet i nästan alla länder runt om i världen. Troende grundade också samhällsorganisationer som försökte förbättra stadsdelar och städer och gick med i broderliga och serviceorganisationer, såsom frimurarna, Eastern Star, Rotary eller Lions, som spelade liknande roller i lokala samhällen.

flera rörelser på kontinenten fokuserade mer på social handling än på social service och ekade accenter som kom från den “radikala reformationen” av det sextonde århundradet (ibland blodigt förföljd av de katolska och tidiga protestantiska kyrkorna). Senare, i Cromwellian revolution i England, vissa paralleller till de tidigare exemplen dök också upp. De puritanska ” kaplanerna “i” New Model Army “och lekmännen” Diggers “och” Levelers ” krävde strukturreform av auktoritet, markägande och status system samt reformen av kyrkorna och religionsfriheten. Mer än ett sekel senare, efter de amerikanska och franska revolutionerna, såg många kristna direkt politiskt engagemang för att stödja skolor, god regering och taming av den amerikanska gränsen som trosuppdrag. Öppet kristna politiska partier bildades i många länder i Europa, och i USA bildades partier inte bara för att skydda regionala intressen utan för att bevara protestantismens moraliska, andliga och demokratiska värderingar när bosättare flyttade västerut.

den angloamerikanska drömmen om nationer av yeoman-bönder och byhandlare krossades av den industriella revolutionen. Det ryckte upp familjer, gjorde traditionella färdigheter föråldrade och genererade städer fulla av nya klasser, fabriker, invandrare och elände. Specifika kyrkor identifierades med särskilda minoriteter, och nya sekter utvecklade speciella affiniteter för de nya klasserna som ersatte de äldre, hierarkiskt ordnade statusgrupperna av aristokratiska hyresvärdar, hantverkare och bönder. Religiösa ledare betjänade dessa framväxande klassmedvetna arbetare eller chefer och blev förespråkare för deras materiella intressen. Jämförbara dynamik fortsätter i utvecklingsländer, som arbetar-eller bonderörelser protesterar, i Kristi namn, identifieringen av kristendomen med borgerliga värderingar och som nya kluster av politiska, affärs-och professionella ledare möts, även i Kristi namn, för att öka deras medvetenhet om moraliska och andliga värderingar för att vägleda dem när de leder världen mot en ny global ordning.

många hävdar att kristendomen efter reformationen var den viktigaste stimulansen till Demokratiska, tekniska och ekonomiska samhällen, och även indirekt till upplysningen och moderniteten. Andra hävdar att politiska, sociala och tekniska förändringar medförde den religiösa utvecklingen. Medan var och en säkert påverkade den andra, vikten av bevis verkar falla på det tidigare påståendet. De religiöst legitimerade politiska revolutionerna under sjuttonde och artonde århundradet och de tekniska revolutionerna under nittonde och tjugonde inledde nya mönster för ekonomisk produktivitet och ironiskt nog nya uppfattningar om den sociala ordningen. Några av dessa föreställningar blev ideologiskt drivna rörelser inom etablerade kyrkor, nya sekter och vissa valörer, var och en återspeglar en något distinkt förståelse av tron såväl som de särskilda sociala intressena i dess valkrets. Den europeiska historien om militant Lutheranism bland de preussiska junkrarna, katolsk konservatism hos de iberiska folken eller nationalistisk anglikanism från de brittiska Tories kunde hitta paralleller i de chauvinistiska rörelserna bland protestanter i USA. Andra paralleller inkluderar den pietistiska ecclesiolae som utvecklades i Nederländerna, de tidiga metodistiska “klasserna” bland Kolgruvarna i England och senare Innere-uppdraget i Tyskland, Salvation Army bland de fattiga i städerna i England och Amerika och de medborgerliga rättighetsrörelser som leds av afroamerikanska kristna och de (nu mest nedlagda) kristna arbetarorganisationerna eller “arbetarpräst” – rörelserna i alla industrialiserande länder.

i Amerika stämplade de genomgripande tidiga influenserna av de reformerade och sekteristiska traditionerna strukturen i det religiösa och civila livet på distinkta sätt, särskilt av tanken på “förbund.”Begreppet förbund, som det skilde sig i protestantiskt tänkande från både voluntaristiska “kontrakt” och förutbestämda statiska “samhällsordningar”, föreslog att människor kan konstruera eller reformera sina sociala institutioner men att de moraliska normer som måste styra avtalen, rekonstruktionerna och nya institutioner upprättas av Gud och måste urskiljas i samhället och genomföras genom samordnad handling. Det var för att uppfylla möjligheterna till covenantal livsformer som de tidiga pilgrimerna och puritanerna kom till den nya världen. Erfarenheten av att lämna bakom det gamla samhället och försöka etablera en ny i ett nytt land förstärkte bibliska bilder av exodus och nytt förbund. Det väckte förväntningar om historisk förändring och gjorde strävan efter det nya och bättre viktigare än tillfredsställelse med det gamla och bosatta. Men invandring och religiös innovation medförde en pluralisering av religioner som även sådana teokratiska regimer som den i Massachusetts inte kunde innehålla. Vidare producerade det faktum att den amerikanska utvecklingen ägde rum i ett sammanhang utan tidigare feodala eller kejserliga traditioner som måste övervinnas omfattande sociala experiment med en prioritet av lokal frihet framför centraliserad politisk ordning. Sådana faktorer samverkade för att producera en mängd olika alternativa församlingar, paraecclesial rörelser, och frivilliga organisationer unika i mänsklighetens historia. I detta sammanhang startade den berömda flyktingen från Puritan Massachusetts, Benjamin Franklin (1706-1790), cirka två hundra föreningar för social förbättring i Pennsylvania; dissidenten Puritan, Roger Williams (1603?-1683), grundade Providence, Rhode Island, på principen om religionsfrihet och blev den symboliska hjälten för separationen mellan kyrka och stat; och James Madison (1751-1836) hävdade i federalisten att religiös och partipluralism, med stöd av kontroller och saldon i regeringen, kunde bevara en ny typ av frihet och förhindra tyranni.

vid 1830-talet ändrades alla statliga konstitutioner i USA så att alla kyrkor avvecklades och lagligen betraktades som frivilliga föreningar. Även många som hade kämpat trenden gradvis blev entusiastiska förespråkare för tanken att Christian social vittne skulle utföras av frivilliga, paraecclesial sociala organisationer. Att religionsfrihet innebär inte bara tolerans utan också rätten och plikten för engagerade människor att organisera rörelser för social service och social förändring utanför regeringen och skiljer sig från den dyrkande församlingen blev den dominerande uppfattningen. Man trodde att detta var precis vad Gud hade tänkt från Exodus, genom profeterna och bildandet av Jesus-rörelsen (med lärjungarnas kallelse som inte var relaterad till prästadömet) till pingst i Nya Testamentet, men först nu blev de fullständiga sociala konsekvenserna av dessa händelser aktualiserade.

Missionärsrörelser

en verklig explosion av sociala rörelser ägde rum på dessa grunder under nittonde och tjugonde århundradet. USA blev en nation av ” joiners.”Hemmissionssamhällen betjänade indianerna som drevs någonsin västerut, till bosättarna vid de semiciviliserade gränserna och till de nyanlända invandrarna i de växande amerikanska städerna. Många “utländska missionssamhällen” bildades också för att föra tron och civilisationen till andra länder. Många av de moderna kyrkorna i Asien, Afrika och Stillahavsöarna kämpar för att skapa öppna, demokratiska samhällen som respekterar mänskliga rättigheter och främjar ekonomisk utveckling. De finner sina rötter i missionsarbetet, även om de ofta också är kritiska till de missionärer som samarbetade med eller var förespråkare för den Imperialistiska politiken i sina hemländer. De som stödde missionsrörelserna utomlands var dock vanligtvis bland dem som motstod imperialismen och stödde antislaveri -, arbets-och barnskyddsrörelser. De stödde också ofta rörelser mot sprit, spel, pornografi och prostitution. Faktum är att många “moraliskt upplyftande korståg” snart skulle uppstå i kölvattnet av väckelser, själva paraecclesiala rörelser som erbjöd möjligheten till befrielse från personlig synd (genom beslut för Kristus) och av bemyndigandet att omvandla de sociala vanorna och individuella laster som sappade vanliga människors andar.

den viktigaste sociala rörelsen i artonhundratalet var dock kampen för att befria slavarna i väst. I USA hade ett antal slavuppror, politiska strider om utvidgningen av slaveri till nya stater och humanitära frigörelsesrörelser väckt frågan till synlighet från början av 1800-talet, men inte förrän de norra kyrkorna började mobilisera i mitten av århundradet fick rörelsen fart. Även om det fanns några slavar i norr också, konvergerade den stigande tidvattnet av moralisk invändning med skarpa debatter om hur man tolkar skriften om sociala frågor, hur man förstår uppenbara rasskillnader, hur man kartlägger nationens ekonomiska framtid och hur man förstår den amerikanska konstitutionen och Bill of Rights. Flera protestantiska kyrkor delade sig om dessa frågor och satte scenen för ihållande teologiska spänningar. Det resulterande inbördeskriget befriade slavarna, besegrade de konfedererade staterna och påskyndade USA: s sena inträde i industriell revolution. Det gjorde också försök av södra plantageägare att replikera en landaristokrati med en feodalbönder i ett land utan bönder föråldrade ekonomiskt såväl som moraliskt.

många av de gamla metoderna dog dock inte dagen Abraham Lincoln (1809-1865) utfärdade Emancipation Proclamation, för ansträngningar gjordes för att hålla det gamla kvasi-feodala systemet i reviderad form, inte genom chattel slaveri utan genom att införa nya mönster av slaveri som verkställs av sedvanlig och diskriminerande stadga. Ändå tillkännagavs slutet på den sorgligaste eran i amerikansk historia. I kölvattnet av dessa händelser gick ett enormt antal missionärer, lärare och sjuksköterskor söderut från norra kyrkor för att evangelisera de tidigare slavarna och bygga skolor, högskolor, kliniker och sjukhus för (och med) de nyligen befriade svarta amerikanerna. Nybildade svarta kyrkor, särskilt Baptist och metodist, gav möjligheter till odling av en ny generering av ledare som inte bara ledde tillbedjan utan också var centrala figurer i samhällsorganisation och socialt förespråkande.

efter kriget organiserade kristna förespråkande och kooperativa föreningar, såsom Farmers’ Alliance och Colored Farmers’ National Alliance and Cooperative Union. Mindre öppet rotad i kristen tanke var beskyddare av djurhållning (“Grange”), som drog några mönster av ritual från frimurarna. I de norra städerna kristna paraecclesial rörelser försökte ta itu med de nya klasskonflikter som uppstår med snabb industrialisering genom att använda evangelisation tekniker i kombination med social service och sociala handlingsstrategier. Invandrarna till städerna från gårdarna och från Europa möttes med stadsmissionsföreningar och” bosättningshus”, den innovativa Young Men ‘s Christian Association (YMCA) och den yngre men också Växande Young Women’ s Christian Association (YWCA), plus växande kristna fackföreningar. Sådana organisationer etablerades därefter runt om i världen.

metoderna för att samla in medel för att upprätthålla dessa organisationer i slutet av artonhundratalet och början av nittonhundratalet var innovativa. Kyrkans organisations frivilliga förenande karaktär gav en ny tolkning av det bibliska begreppet förvaltarskap, en som uppmanade kyrkans medlemmar att inte bara lova regelbundna bidrag för att upprätthålla kyrkan utan också att stödja uppdrag, uppsökande verksamhet, kulturella aktiviteter, Socialt handlingsarbete och välvilliga byråer som ansågs tjäna de bredare syftena med Guds rike i samhället.

medel för att stödja dessa missions-och sociala rörelser samlades ofta in av kvinnogrupper. Viktorianska kvinnor med medel och välgörande avsikt satiriserades ibland som “Lady Bountiful”, men många kämpande familjer höll kropp och själ tillsammans på grund av sina gåvor i en ålder före välfärd. Dessutom fruar arbetare och bönder organiserade litterära och musikaliska evenemang, baka försäljning, quiltning bin, och stickning parter “för goda kristna orsaker.”Informella samarbetsnätverk för att hjälpa de fattiga blev mer formaliserade och fokuserade i sådana organisationer som Women’ s Rights Convention (1848), Women ‘s Christian Temperance Union (1873), Women’ s Missionary Society, Christian Women ‘s Action Guild, Women’ s Society for Christian Service och en mängd liknande organ. Den fulla effekten av dessa organisationer är ookumenterad, men den befintliga litteraturen tyder på att de förutom att hjälpa de fattiga gav möjlighet till utveckling av organisatoriska färdigheter och perspektiv på familje -, politiska och sociala frågor. Dessa var träningsplatserna för dem som skulle leda kampen för rösträtt och senare orsaker identifierade som feministiska. Vissa samtida kvinnorörelser har varit fientliga mot kristendomen, men sådana kvinnoorganisationer har varit kraftfulla förespråkare för social utveckling och lika möjligheter i både kyrka och samhälle.

många frågor av perioden började stelna till en bredare teologisk-social omställning i slutet av artonhundratalet under den allmänna rubriken “sociala evangeliet.”Detta var mindre en enda social rörelse än en samling rörelser som signalerades av en social förståelse av tro som krävde institutionell omvandling mot ekonomisk demokrati. Medan Washington Gladden (1836-1918), Richard T. Ely (1854-1943) och Walter Rauschenbusch (1861-1918) är bland de mer minnesvärda apologeterna för det sociala evangeliet, är den enorma mångfalden av sociala problem som behandlas under denna mantel, ur perspektivet av betydelsen av termen för sociala rörelser, väl katalogiserade i W. D. F. Bliss New Encyclopedia of Social Reform (1910). Alla huvudkyrkorna var djupt stämplade av denna rörelse.

första världskriget och den stora depressionen krossade tendensen mot en överhettad optimism i delar av det sociala evangeliet och förde andra utvecklingar som förändrade riktningen för kristna sociala rörelser. Flera av rörelserna som genererades av det sociala evangeliet började förlora sina distinkta kristna baser och blev lite mer än grupper av liberala medborgerliga aktivister, medan andra helt enkelt blev intressegrupper som kämpade för att få så många materiella vinster för sina väljare som möjligt. Samtidigt och delvis som reaktion på dessa trender uppstod evangeliska rörelser och fundamentalism som nya sociala och religiösa krafter som var särskilt kritiska till evolutionära biologiska, antropologiska, sociala och etiska teorier, som de kände förskjutit evangeliet och upphävde Skriftens auktoritet.

katolska utvecklingar

under samma period var också två Europeiska rörelser med betydande konsekvens på gång. Socialistiska proletärer från den marxistiska vänstern engagerade sig i alltmer skarp kritik av varje samband mellan religion och socialt progressiva rörelser, ibland riktade sig mot demokratisk politik och kapitalistisk ekonomi som fiender till radikal social förändring och de ideologiska maskerna av protestantiskt, borgerligt egenintresse. Samtidigt genomförde en serie aristokratiska konservativa, från John Ruskin (1819-1900) i England till biskop Wilhelm Ketteler (1811-1877) i Tyskland, Comte de Mun (1841-1914) i Frankrike och kardinal Gaspard Mermillod (1824-1892) i Schweiz, också studien av framväxande sociala problem och skrev en serie kritik av demokrati, som de såg som arvet från den antireligiösa franska revolutionen, övertagen av en konspiration av judiska bankirer och protestantiska fabriksägare för att minska arbetarna och bönderna till industriell slaveri. Både demokrati och kapitalism, sade de, baserades på inget annat än individualistiska och utilitaristiska “kontrakt” utan några moraliska eller andliga baser. Dessa Anglo-katolska och Romersk-katolska ledare utvecklade positiva förslag om den “kristna statens” uppgifter, den “kristna familjen” och den “kristna kyrkan” som organiska, omfattande samhällen baserade på naturlag och avslöjade dogmer genom vilka alla människors liv skulle upprätthållas och vägledas och återställandet av ett kristet samhälle uppnås.

en av de stora ironierna i dessa två utvecklingar var att de faktiska programmen för den antireligiösa, socialistiska vänstern och den “socialkatolska” premodernistiska högern konvergerade för att producera attityder och politisk politik i många europeiska länder som främjade arbetarorganisationer och begränsade men inte förbjöd utvecklingen av fria marknader. När dessa teman officiellt förökades av påven Leo XIII (regerade 1878-1903) sattes en ny kurs för katolskt engagemang med moderna sociala frågor, en som hade stor konsekvens under perioden efter andra världskriget med uppkomsten av “politisk teologi” och senare “befrielseteologi” i Latinamerika. Dessa antogs av religiösa ledare i avkolonialiserande nationer runt om i världen och av många arvingar till det protestantiska sociala evangeliet, som tog dem som de inofficiella normerna för tro under det sista kvartalet av det tjugonde århundradet.

denna utveckling kunde inte helt radera minnena från tidigare fientligheter mellan katoliker och protestanter. Översvämningen av Katolska invandrare till de industrialiserade städerna i USA, särskilt från Irland och senare Italien, utlöste också antikatolska rörelser. Under större delen av artonhundratalet och mycket av det tjugonde var Katolska befolkningar i en defensiv och svår position, och den energi som spenderades och de uppoffringar som gjordes för att hitta jobb, bygga kyrkor och att etablera katolska skolor som ett alternativ till de i stort sett Protestantiserade offentliga skolorna är ett monument till tro. Katolska lekledare bildade också paraecclesial lay broderliga Order, såsom Columbus riddare, som ekade konservativa åsikter om sociala och religiösa frågor även när deras medlemmar svällde leden av vänsterlänande fackföreningar och politiska partier.

när dessa katoliker försökte bilda sociala rörelser antog vissa motiv från det väsentligen protestantiska sociala evangeliet. I alla fall, när de blev för entusiastiska över religiösa pluralismens dygder, låg ledarskap i både kyrka och samhälle, sekulär demokratisk regering, eller bildandet av religiöst neutrala fackföreningar, deras ansträngningar fördömdes av Rom som “amerikanism” och “modernism”.”Ändå hade påvliga läror öppnat dörren till modern ekonomi, och nya mönster av katolsk social tanke och aktivitet stimulerades. En ny generation av amerikanska katolska forskare och aktivister underblåst social service och social opinionsbildning inom en avgjort demokratisk ram och mot en ny form av välfärdskapitalism i det tjugonde århundradet. Biskopsprogrammet för Social återuppbyggnad (1919) är ett landmärke i denna riktning.

siffror som Fr. John A. Ryan (1867-1945) och Fr. John Courtney Murray (1904-1967) gav intellektuell och moralisk vägledning för katolskt engagemang i demokratiseringen av ekonomiska möjligheter och för katolskt deltagande i det demokratiska politiska livet. Linjen från dessa rötter till samtida katolska sociala rörelser i USA är inte svår att dra. Katolska rörelser mot abort, för fred och rättvisa och till stöd för mänskliga rättigheter fortsatte att växa, särskilt efter Vatikan II (1962-1965) talade om ministeriet för lekmän och Påvar John XXIII (regerade 1958-1963) och Johannes Paul II stödde dessa motiv. USA. Romersk-katolska biskoparnas pastorala brev om krig och fred (1982), utfärdat på höjden av kalla kriget, har allmänt antagits som nästan ett manifest för många protestantiska och Katolska antinukleära rörelser. De amerikanska katolska biskoparna utarbetade ett brev om ekonomin (1986), som både berömmer kapitalismens prestationer och kräver aktivt engagemang, i Kristi namn, för att åtgärda dess negativa effekter. Johannes Paul II, den polska påven som tydligt var inblandad i ansträngningarna att störta kommunismen i Östeuropa, accentuerade försiktigt men bestämt kapitalismens och demokratins relativa fördelar, kopplade starkt dessa till försvaret av mänskliga rättigheter och godkände skarpa Vatikankritiker av befrielseteologi.

politisk aktivism

internationellt uppkomsten av nationalsocialismen i Tyskland och stalinismen i Sovjetunionen tvingade kristna sociala rörelser i mitten av det tjugonde århundradet att bli alltmer och öppet politiska för att försvara demokratin. I USA tillskrev extremistiska organisationer som Ku Klux Klan och de vita Medborgarråden världens sjukdomar till svarta, katoliker, judar och kommunister, och de försökte använda kristna symboler för att legitimera sitt hat. Nästan alla kyrkliga organ predikade mot sådana organisationer, och många kastade sin uppmärksamhet istället för en mängd olika religiöst baserade ansträngningar i andra änden av det politiska spektrumet, såsom Fellowship of Socialist Christians och Fellowship of Reconciliation. Mer anmärkningsvärt är emellertid det faktum att Kristen Realism—en tuff sinnad teologisk inriktning som vanligtvis förknippas med Reinhold Niebuhr (1892-1971)-blev det regerande sättet att formulera den kristna visionen för social rättvisa under stor Depression, andra Världskrigetoch den kalla kriget.

byggandet av stora trupper för att möta internationella hot och regeringens ökade engagemang i ekonomiska frågor ökade storleken och omfattningen av politiska, administrativa och regulativa byråkratier i USA. Denna utveckling i regeringen påverkade djupt kristen teologi och kyrkrelaterade sociala rörelser. De stödde nationell politik som institutionaliserades på icke-religiösa grunder många av de program som inleddes i frivilliga, trosbaserade rörelser, de modifierade kyrkan och religiösa organisationer som byråer som tillhandahåller tjänster för de behövande i lokala samhällen, och de framkallade en allmän vändning till politiska strategier för förespråkande för specifik offentlig politik i det framväxande välfärdssamhället.

efter andra världskriget fortsatte dessa trender, men andra trender blev också framträdande. En ny generation ledare uppstod från de svarta kyrkorna, varav den mest kända var Martin Luther King Jr. (1929-1968). King organiserade en ny kristen social rörelse—Southern Christian Leadership Conference – för att konfrontera “förräderi av den amerikanska drömmen” och de rasistiska seder och organisationer som hade etablerat diskriminerande lagar efter slaveriets slut nästan ett sekel tidigare. Han initierade en serie icke-våldsamma marscher och demonstrationer som “kallade landet till sina högsta ideal” och “tron till dess första principer om rättvisa.”(Lincoln, 1970, s.13). Även om National Association for the Advancement of Colored People och National Urban League redan hade arbetat för rasrättvisa i årtionden och amerikanska militärstyrkor hade integrerats efter att det erkändes som absurt att bekämpa Adolf Hitlers rasistiska politik (1889-1945) med segregerade styrkor, berörde kungens rörelse världens festering samvete djupare, och hans strategier antogs snart av andra minoritetsgrupper och aktivister med andra dagordningar.

USA. engagemang i Vietnam medförde en annan ström av kyrka och paraecclesial ansträngningar för att ändra gemensamma vanor i sinnet och allmän ordning. Organisationen präster och lekmän bekymrade Vietnam var kanske den viktigaste nationella organisationen för att protestera mot Vietnamkriget, men lokala organisationer verkade våren från kaplanernas kontor på nästan alla universitetscampus. Många av de människor som deltog i antikrigsprotesterna var de som hade marscherat med King. Efter kriget organiserade de bojkotter mot odlare som anställde migrerande arbetare till lägre lönesatser, klädtillverkare som motstod fackförening och tillverkare av spädbarnsformler som använde tvivelaktiga marknadsföringstekniker i fattiga länder. Andra försökte pressa aktieägare av företag som gör affärer i, säg, Republiken Sydafrika under apartheidtiden för att ändra politik eller avyttra helt eller att påverka de som är verksamma i Centralamerikanska eller sydostasiatiska länder för att höja de minimala lönerna som betalas till arbetare där. Sådana författare som Rachel Carson (1907-1964) uppmärksammade potentiella skador på miljön, och snart pågick en rad kristna “eko-rättvisa” ansträngningar för att skydda Guds skapelse. Dessa frågor togs alla upp av” huvudkyrkorna ” som viktiga orsaker, och oro över dem överlevde, något modifierade, i handböckerna för kyrkliga byråkratier och slagord vid antiglobaliseringsdemonstrationer.

i de kyrkliga kretsar som är benägna att montera sociala rörelser har källan till världens problem ofta identifierats som “kapitalism”, vanligtvis förstått i kvasi-marxistiska termer. Sovjetunionens sammanbrott, privatiseringen och avregleringen av ekonomierna i de flesta länder, återuppkomsten av konservativa religioner som vägledning för social utveckling och allmän ordning och motstridiga åsikter om kapitalismens natur har medfört frustration för “mainline” kristna sociala rörelser. I själva verket är det nästan en clich Bisexuell att säga att “huvudlinjen” har “åsidosatts” av dess förutsägbara och passera Bisexuell social analys. Ingenstans är detta tydligare än i kritiken av globaliseringen som enbart ett resultat av västerländska former av rovgirig kapitalism. Det faktum att globaliseringen innebär spridning av mänskliga rättigheter, utveckling av internationell rätt, antagande av demokrati, ökat internationellt samarbete för att kontrollera sjukdomar och hunger, den slående bildandet av nya medelklasser och spridningen av teknik tillsammans med tillgång till utbildning och kommunikationsmedel nämns knappast. Globaliseringen innebär också ett skifte i perspektiv om sociologisk existens som är lika dramatiskt som skiftet Galileo Galilei (1564-1642) till kosmologisk existens. Ironiskt nog är många kyrkoledare lika angelägna om att fördöma detta skifte lika kraftfullt som deras föregångare gjorde Galileo. Det är inte att säga att kyrkorna är socialt irrelevanta, men det är att föreslå att det de gör på marken är mer effektivt och mer beroende av mer globaliserade perspektiv än de som dominerar de antiglobala teologierna hos många nationella och ekumeniska kyrkliga organ.

dessa korta hänvisningar till politisk aktivism bör inte dölja det faktum att befrielseteologin skapade flera sociala rörelser, inte bara i Latinamerika utan också i nästan alla delar av Afrika och Asien, eftersom de “nya länderna” sökte oberoende från de kolonialmakter som tidigare styrde dem och sedan från de interna hegemonier som uppstod i enpartistater efter att kolonialisterna avsattes. Forskare är oense om huruvida de åsikter som utvecklats i dessa regioner i världen kan betraktas som “teologi” i någon bestående mening av ordet, eller om de istället är en form av döpt ideologi i kombination med lokal religiositet. Men även kritiker erkänner befrielseteologins sociala betydelse för att ge en röst till dem som tidigare bara var mottagare av andras perspektiv.

fortfarande undrar många om denna kombination av fromhet och analys, efter att ha vittnat mot kolonialism, imperialism och hegemoni, också kan ge modeller för återuppbyggnad och utveckling av befriade samhällen. I Filippinerna efter Ferdinand Marcos (president 1965-1986), i Indonesien efter Suharto (president 1967-1998), i Centralafrika efter successiva kupper, i södra Afrika efter apartheid, och i stora delar av Latinamerika efter högerdiktatorer och gerillaoppositioner, kan frihetsideer skapa effektiva modeller av demokratisk ordning med mänskliga rättigheter, ekonomisk livskraft, rasrättvisa, sexuell jämlikhet och religionsfrihet, men rekordet har inte visat sig lovande.

ändå gav befrielserörelserna människor i utkanten av de dominerande institutionerna och traditionerna modet att tala upp. Två grupper som liberationisterna inte förväntade sig att anta den utmaningen har faktiskt utnyttjat det alternativet med kraft och effekt. Den ena är feministerna, och den andra är evangelierna.

mycket av feminismen spårar sitt ursprung till upplysningen och kan ta en av två former: liberal (accenting individuella rättigheter och moralisk autonomi) eller radikal (accenting social solidaritet och ömsesidigt beroende av sexism med klassism, rasism och ekologisk dominans). Men inte alla former av feminism är liberala eller radikala i dessa sinnen. En stor litteratur har utvecklats av och om feministiska kristna, arvingar på ett sätt av nittonde århundradet missionärrörelser. De ansluter sig till sina liberala och radikala systrar genom att de också är kritiska till patriarkalisk religion och hur präster har underordnat eller utnyttjat kvinnors gåvor och ledarskapsförmåga både i kyrkan och samhället, men de ser aspekter och dynamik i de klassiska texterna och traditionerna som är oumbärliga för både personlig identitet och samhällsbildning. Alla söker erkännandet att kvinnor har blivit underordnade, förtryckta eller helt enkelt betraktade som sexuella föremål i mycket av mänsklig historia, och alla vill ha omstrukturering av auktoritet och arbete i hushåll och ekonomi, tillgång till politisk makt och professionell möjlighet och mer kontroll över reproduktion.

sammanflödet av upplysning och kristna etiska normer har haft en bred effekt i användningen av vanligt språk, i användningen av teologiska symboler, i förväntningarna på delade uppgifter i hemmet och, mer allmänt, i hur kvinnor uppfattas och uppför sig på arbetsplatsen—från forskningslabbet till slagfältet, från domarens bänk till predikstolen. De har gjort det som en gång betraktades som “privata” frågor frågor om allmänhetens medvetenhet och politik, och de har tvingat dem som trodde att de gjorde “objektiv” analys av medicinska, sociala och politiska problem att erkänna förekomsten av partiskhet i förutsättningar och uppfattningar om problem. Denna rörelse har haft världsomspännande återverkningar, och kvinnor från alla religiösa bakgrund har följt parallella vägar till dem som redan skär genom snår av exeges, tradition, debatt, och roll konflikt av feministiska kristna.

parallellt med påverkan av feminism, evangelisk Protestantism, med vissa vingar i huvudsak Pingst och andra fundamentalistiska (och ofta i samtal och etisk överenskommelse med konservativa former av katolicism) har också haft stora effekter. Samspelet mellan dessa grupper är uppenbart i Christianity Today och First Things, två av de livligaste och mest spridda kristna tidskrifterna i världen. Medan synpunkterna från dessa grupper doldes av huvudlinjens utveckling tidigare, är de inte mer dunkla, till många ekumeniska och liberala kristna. De har grundat en serie akademiska och forskningsinstitutioner, de har köpt ett antal radio-och TV-stationer, de har blivit en viktig kraft i nationell politik i Nord-och Sydamerika, och de har missions-och mänskliga tjänster organisationer som når in i de flesta länder i världen och in i mitten av de svåraste urbana subkulturerna.

evangelisk protestantismens nya offentliga aktivism verkar ha kommit som reaktion på en serie offentliga utvecklingar-Roe vs. Wade dom tillåter abort, avlägsnande av offentlig bön från de offentliga skolorna, acceptans av homosexuella relationer som lika moraliskt värde till heterosexuella äktenskap, och försummelse av religiösa, biblisk, och teologiska influenser i social och intellektuell historia på grund av en presumtion att modernitet betyder sekularism. Det faktum att religionsfrihet, konstitutionell demokrati, mänskliga rättigheter, modern vetenskap och moderna tekniska och ekonomiska framsteg som utvecklats i kulturer formade av evangeliska former av kristendom, och endast sekundärt någon annanstans, noteras inte. Men som huvudlinjen kristna tolkningar av liv och social historia faller i relativism och missionär iver eroderar, perspektiv uppskattar kristendomen och nya missionsrörelser sprider sig över hela världen i händerna på katolska, evangelisk, och Pingst teologier. De har faktiskt vuxit exponentiellt i Afrika, Asien och de många delarna av Amerika. För dessa rörelser är de avgörande frågorna öppenhet för tro, en positiv utvärdering av religionsfrihet och den teologiska odlingen av de livsmönster som kan bilda ett hälsosamt civilt samhälle, generera socialt kapital och ge marginaliserade folk möjlighet att delta i globaliseringens kulturella och ekonomiska dynamik.

även om dessa två rörelser skiljer sig åt i ett stort antal avseenden, delar de ett erkännande av att den tidigare skarpa linjen mellan personliga och offentliga frågor och mellan tro och sekulär social filosofi försvinner, och att livsstilsfrågor och teologi är centrala för offentliga debatter. Dessutom inser många feminister att en majoritet av kvinnorna är djupt religiösa, och många evangeliska kristna inser att den patriarkala behandlingen av kvinnor strider mot de djupare delarna av tron. Båda dessa rörelser, som det växande samförståndet om vikten av mänskliga rättigheter, ekologiskt ansvar och oro för ojämlikheten i ekonomiska möjligheter runt om i världen, som också stöds av feministiska och kristna grupper, visar inga tecken på blekning. Det är tveksamt att någon social rörelse som inte känner igen vitaliteten och giltigheten hos mycket som dessa två rörelser betonar kan blomstra.

Se även

Denominationalism; evangelisk och grundläggande kristendom; frimurare; Kung, Martin Luther, Jr.; Leo XIII; Metodistkyrkor; Uppdrag, artikel om missionsverksamhet; Modernism, artikel om kristen Modernism; Niebuhr, Reinhold; Pietism; politisk teologi; Rauschenbusch, Walter; Reformation; religiös sändning; religiösa samfund, artikel om kristna religiösa ordningar; Salvation Army; Troeltsch, Ernst; Williams, Roger.

bibliografi

bibliska och tidiga Kyrktraditioner

Bammel, Ernst och C. F. D. Moule. Jesus och hans tids politik. Cambridge, Storbritannien, 1984. Stora uppsatser om det sociopolitiska sammanhanget och effekterna av den tidiga kristna rörelsen.

Hays, Richard B. den moraliska visionen om Nya Testamentet. San Francisco, 1996. En ledande biblisk forskare behandlar de sociala och etiska konsekvenserna av bibliska texter.

Malina, Bruce J. och Richard L. Rohrbaugh. Samhällsvetenskaplig kommentar till de synoptiska evangelierna. Minneapolis, 2003.

Theissen, Gerd. Sociologi av tidig palestinsk kristendom. Philadelphia, 1978. En av de ledande forskarna i det sociala sammanhanget för tidiga kristna rörelser.

Europeiska utvecklingar

Berman, Harold J. lag och Revolution: Bildandet av den västerländska juridiska traditionen. Cambridge, Massa., 1983. Den juridiska historien om social förändring i den europeiska utvecklingen.

Himmelfarb, Gertrude. Tanken om fattigdom: England i den tidiga industriella tidsåldern. New York, 1983. En tolkning av utvecklingen av tanken på “de fattiga” som en “förtryckt” grupp.

Klinken, Jaap van. Diakonia: ömsesidig hjälp med rättvisa och medkänsla. Grand Rapids, Mich., 1989. En dokumenterad historia om den växande protestantiska känslan av den moraliska plikten att hjälpa dem med mindre möjligheter.

Stark, Rodney. Uppkomsten av kristendomen. Princeton, N. J., 1996. En sociologisk förståelse av orsakerna till att olika grupper vände sig till den kristna tron.

Thompson, E. P. skapandet av den engelska arbetarklassen. New York, 1966.

Troeltsch, Ernst. De kristna kyrkornas sociala undervisning (1911). 2 vol. Chicago, 1981. Först publicerad på engelska 1931. Den nu klassiska protestantiska tolkningen av interaktionen mellan doktrinär utveckling och sociala influenser.

Weber, Max. “stad.”I ekonomi och samhälle, vol. 3, kap. 16. New York, 1968. En suggestiv hypotes om den pre-protestantiska utvecklingen av moderniserande krafter i medeltida städer.

Williams, George Hunston. Den Radikala Reformationen. 3D ed. Kirkville, Mo., 1992. En samling av de primära dokumenten från de icke-lutherska, icke-kalvinistiska protestantiska rörelserna som etablerade “frikyrkans” traditioner för “disestablished religion.”

Woodhouse, A. S. P., Red. Puritanism och frihet. London, 1938.

amerikansk utveckling

Ahlstrom, Sydney E. En religiös historia av det amerikanska folket. New Haven, Conn., 1972. Den mest uttömmande enda volymen av amerikansk kyrkohistoria som finns.

Carter, Paul Allen. Nedgången och återupplivandet av det sociala evangeliet. Ithaca, N. Y., 1956. Den historiska behandlingen av övergången från det tidiga sociala evangeliet till den “kristna realismen” av midcentury Kristen aktivism kontra nazistiskt hot.

Donaldson, Dave och Stanley Carlson-deras. En revolution av medkänsla. Grand Rapids, Mich., 2004. Ett utmanande försvar av tanken på” trosbaserade ” subventioner.

Evans, Christopher H. Det Sociala Evangeliet Idag. Louisville, Ky., 2001. Samlade uppsatser om vikten av fortsatt inflytande av det “sociala evangeliet” i liberal Protestanism.

Hopkin, Charles Howard. Uppkomsten av det sociala evangeliet i amerikansk Protestantism, 1865-1915. New Haven, Conn., 1940. Den bästa översikten över uppkomsten av” social kristendom ” i industriåldern.

Lincoln, CE och Lawrence Mamiya. De svarta kyrkorna i Amerika. Boston, 1970. Hittills är den mest omfattande tolkningen av den afroamerikanska religionens roll i det amerikanska livet.

McKelvey, Blake. Urbaniseringen av Amerika, 1860-1915. New Brunswick, N. J., 1963. En viktig representativ dokumentation av de sociala och religiösa effekterna av urbanisering i USA.

Niebuhr, H. Richard. De sociala källorna till Denominationalism. New York, 1929. En allmänt använd introduktion till samspelet mellan social tanke och teologisk förståelse i det moderna Amerika.

Smith, Timothy L. väckelse och Social Reform i mitten av artonhundratalet Amerika. New York, 1957. Den primära texten för återuppkomsten av den evangeliska traditionen som en viktig kraft inom samhällsvetenskap i USA.

moderna och samtida rörelser

Aikman, David. Jesus i Peking: Hur kristendomen förvandlar Kina och förändrar den globala maktbalansen. Washington, D. C., 2003. En journalistisk redogörelse för kristendomens tillväxt i Kina som ett exempel på explosionen av konservativ tro i utvecklingsländerna.

Jenkins, Philip. Nästa kristendom: den globala kristendomens ankomst. Oxford, Storbritannien, 2002. En tolkning av hur kristendomen förändrar Afrikas ansikte.

maj, Melanie A. obligationer av enhet: Kvinnor, teologi och den globala kyrkan. Atlanta, 1989. Tar upp vikten av feministisk teologi på den globala scenen.

Smidt, Corwin. Religion som socialt kapital: producera det gemensamma bästa. Waco, Tex., 2003. Förkastandet av religionen som en produkt av sociala influenser och en bekräftelse av religionen som en personlig, avgörande social kraft.

Stackhouse, Max L., Med Peter Paris, Red. Gud och globalisering. 4 vol. Harrisburg, Pa., 2000–2004. Ett försök att identifiera religionens universalistiska dynamik, särskilt kristendomen, för att forma den nya globala civilisationen som växer fram i början av tjugoförsta århundradet.

Wijaya, Yahya. Företag, familj och Religion: Offentlig teologi i samband med det Kinesisk-Indonesiska näringslivet. Oxford och New York, 2002. Ett exempel på hur globala krafter förändrar tanke och handling i icke-västerländska samhällen.

Max L. Stackhouse (1987 och 2005)