lag i det kejserliga Kina-konfucianism och Legalism

X

Sekretess & Cookies

denna webbplats använder cookies. Genom att fortsätta godkänner du deras användning. Läs mer, inklusive hur du kontrollerar cookies.

Fick Det!

annonser
Killing_the_Scholars, _Burning_the_Books

döda forskarna och bränna böckerna (anonym 18th century kinesisk målning som visar den påstådda bränningen av böcker och dödande av forskare under Kinas första kejsare Qin Shihuang; källa: Wikipedia)

det kejserliga Kinas rättssystem utvecklades från två tankeskolor: konfucianism och Legalism. Även om båda utövade ett djupt inflytande på Kinas statsbyggande såväl som på dess moraliska och juridiska traditioner, var dessa två filosofier i början bittert motsatta varandra, eftersom de baserades på helt olika principer (se: Xin Ren: Tradition of the Law and Law of the Tradition: Law, State and Social Control in China, 1997, s. 19).

konfucianismen (XVII) härstammar från Konfucius läror (551-479 f.Kr.), en kinesisk forskare, politiker och filosof som bodde under vår-och höstperioden. Huvuddelen av den konfucianska kanonen består av de fyra böckerna och de fem klassikerna (Brasilien), texter som traditionellt har tillskrivits Konfucius själv, Även om deras författarskap inte fastställs utan tvekan.

Konfucius filosofi kretsade kring två begrepp: adelsmannen och inrättandet av ett välordnat samhälle. Nobleman (oc, pinyin: J oc , även översatt som “gentleman” och “överlägsen man”) är en term som i det gamla Kina hänvisade till sonen till en feodal herre. Konfucius gav dock detta ord en ny mening. För honom var en adelsman sådan av meriter och inte vid födseln. Adelsmannen är en rättfärdig individ, ett exempel på filial fromhet, humant beteende, dygd och anständighet (Ren 1997, s. 19-20; Lee Dian Rainey: Confucius & konfucianism: Essentials, 2010, S.42). Helst består ett välordnat samhälle av adelsmän som sätter rättfärdighet och anständighet före själviskhet och smålighet.

i den filosofi som utvecklats av Konfucius och hans anhängare spelade lagen en sekundär roll för att forma mänskligt beteende. I stället för rättssystemet betonade tidiga konfucianska forskare begreppen moral och ritualism. Termen ” rituell anständighet “(Ontario, pinyin: L.), beskriver de” riktiga ” sociala relationerna och uppsättningen ritualer som reglerar dem. De grundläggande sociala relationerna är de mellan kejsaren och hans ministrar, mellan far och son, mellan man och hustru, mellan bröder och mellan vänner. Li “styr relationerna mellan härskande och styrda, senior och junior, man och kvinna, och blodrelaterade och bekanta” (Ren 1997, s. 20). Konfucius lade stor vikt vid språket. Han trodde att för att ett samhälle ska fungera harmoniskt måste alla sociala relationer namnges ordentligt. Detta innebär att samhället behöver sociala led och ritualer så att varje individ ständigt blir medveten genom språk och ritualer vilken position han intar i den sociala strukturen och vilket beteende som är korrekt när det gäller att hantera andra.

konfucianska forskare trodde att människor i sig var goda och att naturen gav dem fyra grundläggande dygder: mänskligheten (sackarios), rättfärdighet (kakarios), anständighet (kakurios) och visdom (kakurios). Enligt konfuciansk tanke är mäns felaktigheter och dåliga beteende konsekvensen av negativa miljöpåverkan och brist på ordentlig utbildning. Förseelser kan läras att skämmas för sina felaktiga handlingar genom utbildning och moralisk övertalning. Om män växte upp i ett system där sociala roller och led tydligt definierades genom språk och ritualer, skulle de naturligtvis internalisera lämpliga sociala relationer och samhället skulle fungera harmoniskt. Ur denna synvinkel existerar inte människor som fria individer, men de är bara små delar av ett komplext nätverk av sociala relationer där alla måste fullgöra sina uppgifter som kejsarens undersåtar, som fäder och mödrar, som män och hustrur etc. (se Ren 1997, s. 20-21). Konfucianer trodde att om män agerade enligt rituell anständighet och om suveränen hade alla fyra grundläggande dygder, skulle samhället vara välmående och harmoniskt.

i motsats till konfuciansk tro på människors inneboende godhet antog Legalisterna att män av naturen var onda och att de följaktligen skulle begå brott om statlig myndighet inte disciplinerade dem. Eftersom människor är själviska och giriga, är det enda sättet en stat kan fungera genom att utfärda lagar och genom att strängt straffa dem som bryter mot dem. Enligt Legalisterna är män av natur ojämlika, eftersom de skiljer sig åt i rikedom, styrka och status. Lagen bör dock gälla lika för alla för att straffa de skyldiga och belöna de oskyldiga (Ren 1997, s. 20). I Lord Shangs bok, en klassiker av legalistisk tanke från 3: e århundradet f. Kr., läser man:

om straff blir tunga och belönar ljus, älskar härskaren sitt folk och de kommer att dö för honom; men om belöningar blir tunga och straffar lätta, älskar inte härskaren sitt folk och de kommer inte att dö för honom. När, i ett välmående land, påföljder tillämpas, kommer folket att skörda vinst och samtidigt stå i vördnad; när belöningar tillämpas kommer folket att skörda vinst och samtidigt ha kärlek. Ett land som inte har någon styrka och som utövar kunskap och skicklighet, kommer säkert att förgås,2 men ett fruktansvärt folk, stimulerat av straff, kommer att bli modigt, och ett modigt folk, uppmuntrat av belöningar, kommer att kämpa till döden. Om rädda människor blir modiga och modiga människor3 slåss till döden (landet kommer inte att ha någon match, utan match, Det kommer att vara starkt, och att vara starkt kommer det att uppnå överlägsenhet (citerat från: Yang Shang: Lord Shangs bok: en klassiker av den kinesiska lagskolan, trans. J. J. L. Duyvendak, 1963, s.200-201).

lagens betydelse och dess lika tillämpning exemplifieras i verk av Han Feizi (280-233 f. Kr.), En av Kinas mest framstående legalister. En av hans främsta bekymmer var hur man förhindrar uppror och förräderi, och hur man styr på ett sådant sätt att alla ämnen kommer att lyda linjalen. Han skrev:

om du inte skyddar dörren, om du inte gör snabb porten, kommer tigrar att lura där. Om du inte är försiktig i dina åtaganden, om du inte döljer sin sanna aspekt, kommer förrädare att uppstå. De mördar sin härskare och tillskansar sig hans plats, och alla män i rädsla gör gemensam sak med dem: därför kallas de tigrar. De sitter vid härskarens sida och spionerar i sina hemligheter i tjänst av onda ministrar: därför kallas de förrädare. Krossa deras gäng, arrestera sina stödjare, stäng porten, beröva dem allt hopp om stöd, och nationen kommer att vara fri från tigrar. Var oändligt stor, var ofattbart djup; se till att namn och resultat stämmer, granska lagar och seder, straffa dem som agerar medvetet, och staten kommer att vara utan förrädare …

i vår nuvarande tid kommer den som kan sätta stopp för privat scheming och få män att upprätthålla den offentliga lagen att se sitt folk säkra och hans stat välordnad; den som kan blockera själviska sysslor och genomdriva den offentliga lagen kommer att se sina härar växa starkare och hans fiender försvagas. Hitta män som har en klar förståelse för vad som är fördelaktigt för nationen och en känsla för systemet med lagar och förordningar, och placera dem över de mindre tjänstemännen; då kan härskaren aldrig luras av lögner och falskheter …

vad lagen har bestämt att den vise mannen inte kan bestrida eller den modiga mannen vågar bestrida. När fel ska straffas kan den högsta ministern inte fly; när det goda ska belönas får den lägsta bonden inte överlämnas. För att korrigera överordnade fel, straffa underordnade missgärningar, återställa ordningen, avslöja fel, kontrollera överskott, avhjälpa ondskan och förena folkets normer kan ingenting jämföras med lagen. För att sätta rädsla i tjänstemän, awing folket, utplåna villfarelse och lättja, och förhindra lögner och bedrägeri, ingenting kan jämföras med straff. Om straffen är tunga vågar män inte använda hög position för att missbruka de ödmjuka; om lagar är tydligt definierade kommer överordnade att hedras och deras rättigheter kommer inte att invaderas. Om de är hedrade och deras rättigheter är okränkbara, kommer linjalen att vara stark och hålla fast vid det som är viktigt. Därför höll de tidigare kungarna lagar i hög aktning och överlämnade dem till eftertiden. Om människornas härskare skulle förkasta lagen och följa hans privata infall, skulle all skillnad mellan hög och låg upphöra att existera …

använd den enda vägen och gör namn till huvudet på den. När namnen är korrekta, saker stanna på plats; när namnen vrids, saker skifta om. Därför håller vismannen till enhet i stillhet; han låter namn definiera sig själva och affärer når sin egen bosättning (Han Feizi: Basic Writings, trans. Burton Watson, 2003, s.17-36).

även om konfucianismen senare blev associerad med den kinesiska civilisationen själv, före grundandet av unified empire var Legalistskolan i många avseenden mer inflytelserik än konfuciansk tanke. Legalister var inblandade i administrationen av många kinesiska riken, medan Konfucianer mestadels var lärare och forskare. Även om konfucianismen hade blivit en officiell ortodoxi, före Han-dynastin (206 f.kr.–220 e. Kr.) var dess inverkan på byråkrati och statsbyggande relativt liten. Faktum är att Qin Shihuang (260-210 f. Kr.), kejsaren som förenade Kina för första gången 221 f.Kr., fick hjälp av legalistiska forskare – och inte av konfucianer-för att etablera sin nya stat. Enligt legalistiska doktriner skapade Qin Shihuang en regeringsbyråkrati, en militär styrka och ett omfattande skattesystem. Men på grund av kejsarens grymhet och tyranni blev Legalistskolans rykte skadat, eftersom det identifierades med straff och lagens svårighetsgrad som ett verktyg för absolut kejserligt styre. I Handynastin, kinas kejsare vände sig till konfucianism, en filosofi betraktas som mer human och godartad än den kalla rationalitet Legalism.

skillnaden mellan konfucianism och Legalism kan kanske tydligast observeras i deras respektive tolkning av filial fromhet. Konfucianer såg filial fromhet som en av de grundläggande mänskliga dygderna. Legalisterna betraktade tvärtom filial fromhet som ett hinder för gott styre. I Lord Shangs bok är filial fromhet listad som en av de “tio onda”:

om det i ett land finns följande tio onda: ritualer, Musik, oder, historia, dygd, moralisk kultur, filial fromhet, broderlig plikt, integritet och sofistik, kan linjalen inte få folket att slåss och splittring är oundvikligt, och detta leder till utrotning i sitt tåg. Om landet inte har dessa tio saker och linjalen kan få folket att slåss, kommer han att vara så välmående att han kommer att uppnå överhöghet (Shang 1963, s. 199, min betoning).

Legalisternas slutliga syfte var upprättandet av en välmående och mäktig stat under ledning av en kapabel och auktoritär monark. Konfucianerna ville tvärtom skapa ett fredligt, harmoniskt samhälle som kunde vara självstyrande genom rituell anständighet och moraliska dygder.

men trots alla deras skillnader delade Legalism och konfucianism en gemensam egenskap: de båda stödde begreppet absolut monarki. I detta avseende erbjöd ingen av dessa filosofier någonsin ett alternativ till den traditionella kinesiska statsformen. De ifrågasatte aldrig legitimiteten för den kejserliga tanken.

om du vill stödja vår hemsida, Ta en titt på en av våra böcker

under Handynastin omfamnades konfucianismen av kejsarna som den bästa filosofin för att bygga den kejserliga staten. Som ett resultat genomgick kinesisk lag en process av “Konfucianisering”: moraliska värden som filial fromhet, familjeideologi, rättfärdighet och moralisk dygd blev hörnstenen i rättssystemet. Regeringen övergav tanken på att härska främst genom att införa rädsla i sina ämnen.

Jia Yi (200-169 f. Kr.), en berömd konfuciansk forskare och poet som levde efter Qin – dynastins fall, fördömde den senare som tyrannisk och föreslog en alternativ modell för styre genom kraft istället för att styra med våld. I sin essä The Fault of Qin (Xiaomi) berättar Jia Yi om Qin-Statens uppgång och fall och förklarade-från en konfuciansk synvinkel-varför det kollapsade bara åtta år efter Qin Shihuangs död:

med sin överlägsna styrka pressade Ch ‘ in sina rivalers sönderfallande styrkor, förföljde dem som hade flytt i nederlag och överväldigade en miljon här tills deras sköldar flöt på en flod av blod. Efter att ha följt upp fördelarna med sin seger fick Ch ‘ in herravälde över imperiet och delade upp landet som det såg lämpligt …

kasserade de tidigare kungarnas vägar och brände de hundra skolornas skrifter för att göra folket okunnigt. Han förstörde de stora befästningarna i staterna, mördade sina mäktiga ledare, samlade alla imperiets armar och fick dem till sin huvudstad i Hsien-yang där spjut och pilspetsar smältes ner för att göra tolv mänskliga statyer, allt för att försvaga imperiets folk. Efter detta steg han upp och befäste Mount Hua och satte upp fords längs den gula floden och stärkte höjderna och fällningarna med utsikt över de djupa dalarna. Han garnisonerade de strategiska punkterna med skickliga generaler och expert bowmen och stationerade betrodda ministrar och välutbildade soldater för att skydda landet med vapen och ifrågasätta alla som passerade fram och tillbaka. När han sålunda hade pacifierat imperiet, trodde den första kejsaren i sitt hjärta att med styrkan i hans huvudstad inom passet och hans metallväggar som sträckte sig tusen mil, hade han etablerat en regel som skulle åtnjutas av hans ättlingar i tiotusen generationer (Wm. Theodore de Bary, Wing-Tsit Chan, och Burton Watson, comps. Källor till kinesisk Tradition, vol. 1, 1960, s.151-152) …

ch ‘ in, som började med en obetydlig mängd territorium, nådde kraften i en stor stat och i hundra år fick alla andra stora herrar att hylla den. Men efter att det hade blivit herre över hela imperiet och etablerat sig inom passets snabbhet, motsatte sig en enda allmänare det och dess förfäders tempel störtade, dess härskare dog av människornas händer och det blev världens skrattande lager. Varför? Eftersom det misslyckades med att styra med mänskligheten och rättfärdigheten och att inse att kraften att attackera och kraften att behålla det man därmed har vunnit inte är densamma (ibid., s. 152).

Jia Yis kritik exemplifierar konfucianska forskares motvilja mot Qins legalistiska tyranni och deras önskan att förnya imperiet genom att betona moral.

Icke desto mindre förkastades inte Legalismen helt. Även om Legalism identifierades med grymhet Qin Shihuang, dess betoning på monarkisk makt, på byggandet av en stark stat och dess skapande av rättsliga mekanismer för att kontrollera befolkningen genom lag och rädsla förblev tilltalande. Trots konfuciansk idealism kunde en kejsare inte styra ett så stort land enbart genom utbildning, gott exempel och moralisk övertalning.

redan Xun Kuang (Xiaomi, C. 310 eller 314 – C. 217 eller 235 f.Kr.), En konfuciansk forskare som bevittnade kaoset av Zhous kollaps och uppkomsten av Qin, integrerade element av legalism i hans filosofi. Xuns grundläggande tankar var konfucianska genom att han betonade moralisk dygd. Han skrev:

Välj män som är värdiga och bra för regeringskontoret, främja de som är snälla och respektfulla, uppmuntra filial fromhet och broderlig tillgivenhet, ta hand om föräldralösa och änkor och hjälpa de fattiga, och då kommer vanliga människor att känna sig trygga och lugna med sin regering. Och när det vanliga folket känner sig säkert, kan Herren ockupera sin tjänst i säkerhet (Xunzi: Basic Writings, trans. Burton Watson, 2003, s. 39).

men Xun trodde också att män av naturen är onda, en synvinkel som han delade med Legalisterna. Som en konsekvens hävdade han att lagar och straff är viktiga för att styra en stat. Xun skrev:

dessa är en konungs domar: ingen dygdig man ska lämnas ohedrad; ingen man med förmåga ska lämnas arbetslös; ingen förtjänstman ska lämnas obesvarad; ingen skuldman ska lämnas ostraffad. Ingen människa av tur ensam skall uppnå en position vid domstolen; ingen människa av tur ensam skall göra sin väg bland folket. De värdiga ska hedras, de kapabla anställda, och var och en ska tilldelas sin lämpliga position utan tillsyn. De våldsamma ska förtryckas, det onda begränsas och straff ska utmätas utan fel. Det vanliga folket kommer då tydligt att förstå att om de gör ont i hemlighet kommer de att drabbas av straff offentligt. Detta är vad som kallas att ha fasta domar. Dessa är kungens domar (ibid. , s. 44-45).

på samma sätt som Xun Kuang hävdade Jia Yi också att anständighet inte var tillräcklig för att styra en stat och att lagen också var nödvändig. Han skrev:

Li kan förhindra syndighet innan det inträffar, men lagen kan tillrättavisa ondska efter det att fel har inträffat. Därför ska lagen användas för att bekämpa ondskan, medan Li har en svår uppgift som kräver en livstid för att uppnå. Li odlar människor, dygd och välvilja medan straff straffar styggelser (citerad i: Xin 1997, s.22-23).

Dong Zhongshu (179-104 f.Kr.) trodde också på anständighetens överhöghet, men han betonade också vikten av lagen som ett underordnat styrningsinstrument. Därför den konfucianska ideologin dominerade det kinesiska imperiet från Han till Qing-dynastin var starkt isär med grundläggande delar av den legalistiska teorin, även om dessa element bagatelliserades i den offentliga diskursen på grund av legalismens dåliga rykte.

enligt Orville Schell och John Delury (rikedom och makt: Kinas långa marsch till det tjugoförsta århundradet, 2013) har Legalismen varit extremt inflytelserik fram till idag. Många kinesiska intellektuella, vare sig i Qing-eran, i Republikanska Kina eller i kommunistiska Kina, har mer eller mindre medvetet dragit på Legalistiskt tänkande. Framför allt, tanken på att “berika staten och stärka sin militära makt” (XX), ett uttryck som myntades av legalisterna i de Stridande staterna period, återuppstod i 19th century som en reaktion på västmakternas Imperialistiska aggression. Debatten om Kinas försvar mot utländsk dominans och dess självstärkande var delvis inramad på Legalisternas språk (även om nya element, såsom västerländsk nationalism, kommunism etc. lades till). Den legalistiska doktrinen är därför grundläggande för att förstå Kinas förhållande mellan styrande och styrda, mellan lag och statsmakt, och mellan lag och statsbyggande inte bara under imperialtiden utan också i Guomindang och i kommunisttiden.

Stöd denna webbplats, kolla in en av våra böcker på Amazon

annonser

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras.