Religion i Demokratiska republiken Kongo
kristendomen fördes till Demokratiska republiken Kongo från Europa, främst Belgien. Författaren Jens Bj Brasilirneboe skrev i” Frihetens Bisexyeblikk “(Moments of Freedom) att ” belgierna arbetade hårt med missionärsaktiviteter bland de svarta. Efter några år minskade befolkningen i Kongo från mer än 30 miljoner till endast 8. I gengäld hade dessa 8 blivit kristna”.
romersk-Katolskredigera
det finns cirka 35 miljoner katoliker i landet, vilket motsvarar ungefär hälften av den totala befolkningen. Det finns sex ärkestiften och 41 stift. Den Romersk-katolska kyrkans inverkan i Demokratiska republiken Kongo är enorm. Förutom att involvera över 40 procent av befolkningen i sina religiösa tjänster har skolorna utbildat över 60 procent av landets grundskolestudenter och mer än 40 procent av sina gymnasieelever. Kyrkan äger och förvaltar ett omfattande nätverk av sjukhus, skolor och kliniker, liksom många stifts ekonomiska företag, inklusive gårdar, rancher, butiker och hantverksbutiker.
kyrkans penetration av landet i stort är en produkt av kolonialtiden. Den belgiska kolonialstaten godkände och subventionerade de övervägande belgiska Romersk-katolska uppdragen för att etablera skolor och sjukhus i hela kolonin. Kyrkans vändning av sin roll i förhållande till staten sedan självständigheten har varit slående. Tidigare en pålitlig allierad har den alltmer blivit Statens allvarligaste institutionella kritiker.
spänningarna skulle ha varit ännu större men för splittringar inom kyrkan och för tvetydigheten i kyrkans roll i förhållande till staten. Konflikt inom kyrkan finns mellan det lägre prästerskapet, som är i daglig kontakt med befolkningen, och det högre prästerskapet; den förra argumenterade för en mer radikal strukturell kritik av regimen, medan den senare segrade i att argumentera för en mer begränsad, moralisk kritik. Många biskopar ville skydda kyrkans institutionella ställning och undvika vedergällning som en mer militant attack mot staten mycket väl kunde provocera.
ProtestantismEdit
protestantiska missionärer har varit aktiva sedan 1878 när det första protestantiska uppdraget grundades bland Kongo. Tidiga relationer med staten var inte varma. Under förekomsten av Kongo Free State (1885-1908), några protestantiska missionärer bevittnade och publicerade statliga och charterföretag missbruk mot befolkningen under gummi – och elfenbenssamlingsoperationer. Dessa bevis hjälpte till att leda till det internationella ramaskri som tvingade Kung L. A. att avstå kontrollen över Kongofristaten till den belgiska staten.
beläget utanför den styrande koloniala treenigheten av stat, katolsk kyrka och företag, hade protestantiska uppdrag inte samma grad av officiellt förtroende som deras katolska motsvarigheter. Statliga subventioner till sjukhus och skolor var till exempel (med två enskilda undantag) reserverade uteslutande för katolska institutioner fram till efter andra världskriget.
kolonistaten delade upp kolonin i andliga franchises, vilket gav varje godkänd uppdragsgrupp sitt eget territorium. Vid självständigheten 1960 var cirka fyrtiosex protestantiska missionärgrupper på jobbet, majoriteten av dem nordamerikanska, Brittiska eller skandinaviska ursprung. Uppdragen inrättade ett utskott för att upprätthålla kontakten och minimera konkurrensen mellan dem. Denna kropp utvecklades till en union som heter Kristi kyrka i Kongo, nu Kristi kyrka i Kongo. Kristi Kyrka utvecklade regler som tillät medlemmar i en evangelisk församling att flytta till och accepteras av en annan. Det etablerade också institutioner som tjänade gemensamma behov, såsom bokhandlar och missionär Pensionat.
sedan självständigheten har kyrkans ledarskap och kontroll blivit allmänt och framgångsrikt Afrikaniserad, men inte utan konflikt. De flesta missionsfastigheter har överförts till autonoma Kongolesiska kyrkor, och många utländska missionärer arbetar nu direkt under överinseende av en kongolesisk kyrka. Det nya inhemska ledarskapet har lyckats utöka sina kyrkor i Afrikas största frankofon protestantiska samhälle.
protestantiska kyrkor värderas, liksom deras katolska motsvarigheter, inte bara för de medicinska och pedagogiska tjänster de tillhandahåller, utan också för att tjäna som öar av integritet i ett hav av korruption. Uttryckligt erkännande av denna roll kom 1983 när Mobutu skickade sändebud till Europa och USA för att uppmuntra ökat engagemang från utländska uppdragsstyrelser i zairian institutionsbyggande; en konferens i Kinshasa med lokala och internationella protestantiska tjänstemän följde. Inte bara sökte ett förnyat kyrkligt engagemang med kämpande institutioner, såsom det tidigare protestantiska universitetet i Kisangani (nationaliserades 1971), men kyrkor frågades om de skulle vara villiga att stationera representanter inom de stora regeringsministerierna för att avskräcka och/eller rapportera korruptionshandlingar av statliga tjänstemän. Protestanterna kände hotet om samarbete och avböjde respektfullt.
Statlig uppmaning till protestantisk handling var logisk. Staten sökte en motvikt till sina kritiker i den mäktiga Katolska kyrkan. Protestantiska kyrkor, och särskilt Kristi Kyrka ledarskap, har konsekvent stött Mobutu, vilket gör dem till en attraktiv potentiell partner. Och Kristi Kyrka tjänade staten i områden där statskyrkans intressen sammanföll. Både kyrka och stat tittade snett på bildandet av nya okontrollerade religiösa rörelser och splintergrupper. Regeringens krav på att religiösa grupper registrerar sig hos staten och lägger in en Z100 000-insättning i en bank för att bli juridiskt erkänd bidrog till att begränsa deras utveckling; det gjorde också de långvariga effekterna av det koloniala franchisesystemet.
när till exempel en karismatisk predikant för den officiellt erkända men icke-karismatiska kyrkan av Kristus av Ubangi (Chubblise du Christ de l ‘ Oubangi) bröt sig bort 1988 för att alliera sin egen församling med en karismatisk men officiellt erkänd kyrklig gemenskap i avlägsen Kivu, gick Kristi kyrka i Zaire in för att döma. Det styrande organet hindrade Kivu-kyrkan från att acceptera den upproriska predikanten och hans församling, vilket lämnade honom utan externa allierade eller resurser och effektivt lokaliserade hans potentiella inverkan.
Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heligaredit
Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga anlände till Demokratiska republiken Kongo 1986 och har vuxit snabbt, även om det fortfarande är mindre. Gruppen fick först erkännande 1986 under etition från medlemmar som hade gått med i kyrkan medan de studerade utomlands i Schweiz och Belgien. Kyrkan tros ha 42 689 medlemmar i 145 församlingar. År 2011 tillkännagav den sin avsikt att bygga sitt första Kongolesiska tempel i Kinshasa.
Kimbanguistkyrkaredigera
Kimbanguistkyrkan, en växande Kongolesisk religion, uppstod från Simon Kimbangus karismatiska tjänst i början av 1920-talet. Kimbangu var redan medlem i den engelska Baptistmissionskyrkan när han enligt uppgift först fick sina visioner och gudomliga kall för att predika ordet och läka de sjuka. Touring nedre Kongo, han fick en stor följande dras både från medlemmar av protestantiska kyrkor och anhängare av inhemska religionsutövning. Han predikade en doktrin som på många sätt var strängare än protestantismen från vilken den utvecklades. Helande genom handpåläggning; strikt iakttagande av Mose lag; förstörelsen av fetischer; förkastandet av trolldom, magi, charm, och häxor; och förbudet mot polygyni var alla en del av hans ursprungliga budskap.
omfattningen av hans framgång orsakade ökande oro bland både kyrka och statliga myndigheter. Många predikanter och visare uppträdde, många av dem bekände sig vara hans anhängare. Några av dessa predikanter och möjligen några av Kimbangus egna lärjungar introducerade antieuropeiska element i sina läror. Och europeiska intressen påverkades när Afrikansk personal övergav sina tjänster under långa perioder för att följa Kimbangu och delta i hans tjänster.
i juni 1921 dömde regeringen rörelsen utom kontroll, förbjöd sekten, förvisade medlemmar till avlägsna landsbygdsområden och arresterade Kimbangu, bara för att profeten “mirakulöst” skulle fly; flykten förstärkte ytterligare hans populära mystik. I September överlämnade han frivilligt till myndigheterna och dömdes till döden för fientlighet mot staten; domen pendlades senare till livstids fängelse och Kimbangu dog i fängelse 1950. Hans rörelse dog dock inte med honom. Det blomstrade och spred sig “i exil” i form av hemliga möten, som ofta hölls i avlägsna områden av mycket spridda grupper av församlingar. 1959, inför självständigheten, förtvivlade staten att stämpla Kimbanguism ut och gav det juridiskt erkännande.
den legaliserade kyrkan, känd som Jesu Kristi Kyrka på jorden av profeten Simon Kimbangu (sackaros de J.), har sedan dess lyckats bli en av de enda tre kristna grupperna som erkänns av staten, de andra två är den Romersk-katolska kyrkan och Kristi kyrka i Kongo. Kimbanguistkyrkan har varit medlem i Kyrkornas Världsråd sedan 1969. Uppskattningarna av dess medlemskap varierar beroende på källan. Kyrkan hävdar 5 miljoner medlemmar; men dess egna interna siffror indikerar inte mer än 300 000 praktiserande medlemmar. Enskilda församlingar är utspridda över stora delar av landet, men de största koncentrationerna har alltid varit i Bas-Kongo; vissa byar där har länge varit helt Kimbanguist.
sedan de legaliserades har Kimbanguisterna böjt sig bakåt för att curry tjänst med staten. Kyrkans huvud, Simon Kimbangus son, utbyter regelbundet offentligt beröm med Mobutu och har blivit ett av statens främsta ideologiska stöd. Strukturellt har kyrkans organisation ändrats till parallell statens administrativa uppdelning i regioner, underregioner, zoner och kollektiviteter. Kimbanguistkyrkan roterar medvetet sina tjänstemän utanför sina ursprungsområden för att depolitisera etnicitet och centralisera makten, en politik som tas direkt från staten. En insisterande på absolut lydnad mot ledaren och ett förbud mot doktrinära tvister delas också av båda institutionerna. På många sätt, Kimbanguistkyrkan och den Romersk-katolska kyrkan har utbytt platser i deras förhållande till staten; den tidigare outlaw har blivit en nära allierad och den tidigare allierade en frispråkig kritiker.
andra afrikanska kristna rörelserredigera
Afrikaniserade varianter av traditionell kristendom finns över hela kontinenten. Trots statliga förbud, nya kyrkor utanför de tre officiellt erkända i Demokratiska republiken Kongo har vuxit upp och, så länge de förblir små och nonthreatening, har oftast lämnats ensam av myndigheterna. Vissa har grundats av figurer som kallas profeter, individer som svarar på situationer med populärt missnöje med befintliga andliga agenter och organisationer genom att skapa nya religiösa rörelser. Nya rörelser rekombinerar ofta bekanta element med nya, en syntes som ibland utförs med uteslutande inhemska element och ibland med en blandning av kristna och inhemska element.
JamaaEdit
Jamaa-rörelsen (jamaa betyder familj på Swahili), liksom andra kristna sekter i Afrika, har rotat under paraplyet av en befintlig kyrka, i detta fall den Romersk-katolska. Jamaa är faktiskt en europeisk-Afrikansk hybrid genom att den ursprungligen grundades av en flamländsk franciskansk präst, Placide Tempels.Även om det accepteras av romersk-katolska kyrkan (medlemmar fortsätter att delta i församlingsaktiviteter och inte dra sig ur den institutionella kyrkan), har kyrkans hierarki regelbundet ifrågasatt i vilken grad Jamaa avviker från katolsk tro och praxis. Kyrkan har aldrig fördömt Jamaa-rörelsen, men hierarkin har blivit stadigt mer försiktig med den.
KitawalaEdit
en mycket mer radikal produkt av syntesen av afrikanska och kristna element är Kitawala rörelse eller så kallade “vakttorn rörelse”, som dök upp i Katanga provinsen under 1920-talet. “Kitawala” härrör från en Swahili term som betyder “att dominera, direkt, eller styra.”Följaktligen var målet för denna rörelse i huvudsak politiskt—att skapa oberoende från Belgien. Det målet, vissa motiverade, kunde bäst uppnås under religionens mantel. Kitawala-grupper förvärvade, studerade och cirkulerade publikationer av Jehovas vittnen. I årtionden antog människor att kitawala-anhängarna var Jehovas vittnen. Men det var de inte. Rörelsen konverterade gruvarbetare som sedan sprider delar av rörelsen norrut från sin Sydafrikanska bas till Katangan kopparbälte.
den brittiska Missionären Joseph Booth och hans afrikanska medarbetare Elliott Kamwana blev medlemmar i Watch Tower Society i Sydafrika 1906 respektive 1907. Kamwana återvände till sitt hemland Nyasaland 1908 och predikade en blandning av sabbatariska övertygelser och Watch Tower-doktriner, med hjälp av Watch Tower-publikationer men predikade inte Bibelstudenternas budskap uteslutande. Förutom att predika den förestående ankomsten av Guds rike, kamwana predikade också Booth budskap ras jämlikhet, lika lön för lika arbete, och tusenåriga läran att alla regeringar utom Kristi skulle upphöra, som ansågs vara uppviglande och antikolonial i ideologi. Kamwanas rörelse hade ingen konkret revolutionstrategi, även om de koloniala myndigheterna arresterade honom efter sex månaders predikan i April 1909. och först fängslade honom och deporterade honom sedan till Sydafrika 1910.
Vakttornskyrkorna initierade av Kamwana i norra Nyasaland och som spred sig till norra Rhodesia fick finansiering och publikationer från American Watch Tower Bible and Tract Society fram till 1925 förnekade den amerikanska organisationen dem sedan. När Kamwana så småningom fick återvända till Nyasaland 1937 initierade han Mlondo eller Watchman Healing Mission, en afrikansk initierad kyrka helt oberoende av Watch Tower Society, med sina egna ritualer och skriftliga tolkningar, även om många av dess medlemmar fortfarande läser Watch Tower Society tidskrifter. Kamwana förblev dess ledare och främjade dotterkyrkor i Tanganyika och den Belgiska Kongo utöver de i Nyasaland och norra Rhodesia före hans död 1956.
efter Kamwanas död delades dessa kyrkor på regionala linjer, de i Belgiska Kongo antog senare namnet “Kitawala”. Den största skillnaden mellan Kitawala och de autentiska Jehovas vittnen är att de senare inte engagerar sig i politik. Som var fallet med Kimbanguism försökte staten undertrycka Kitawala genom att förflytta sina medlemmar till isolerade landsbygdsområden. Ironiskt nog tjänade denna strategi återigen helt enkelt till att påskynda rörelsens spridning när förvisade anhängare omvandlade sina grannar på landsbygden.
med tiden blev rörelsen mer Afrikaniserad och mer radikal. Termen kombinerar prefixet “ki” med “tawala”, en korruption av ett lokalt ord för “torn” och är den i särklass vanligaste termen för rörelsen; den uppfunna termen “Waticitawala” har ibland använts avsiktligt för att framkalla början av nittonhundratalet tråd från Kitawala.
teologiska budskap varierade från plats till plats, men en gemensam kärna av tro inkluderade kampen mot trolldom, rening av samhället och existensen av en svart Gud. Kitawala fördömde alla former av auktoritet som Satans arbete, inklusive skatter, tvångsarbete och de flesta andra tvångselement i kolonialt styre. Rörelsens antikoloniala budskap var så starkt att Jehovas vittnen var tvungna att göra det mycket tydligt att de aldrig hade något att göra med den religionen.
koloniala bannings misslyckades dock med att utrota rörelsen. Och den oberoende stat som lyckades koloniala myndigheten, svart Afrikansk även om det är, har inte varit mer framgångsrik i att omvandla Kitawalists från deras opolitiska, antiauthoritarian hållning. Kitawalister fortsätter att motstå att hälsa flaggan, delta i partiuppdrag offentliga arbeten (Salongo) och betala skatt.
ibland har de motstått statligt tryck våldsamt, som i Shaba 1979 när utseendet på militära enheter i deras mitt provocerade en attack av Kitawalister på statens administrativa kontor och dödandet av två soldater. Staten svarade med en ond förtryck. Ofta drar Kitawalister tillbaka när statstrycket blir överdrivet. Hela samhällen har flyttat in i djup skog i områden som provinsen för att undvika kontakt med civila myndigheter.
