Tazria/Metzora:Und am achten Tag … wird beschnitten

Nechama Leibowitz
Nachdruck mit freundlicher Genehmigung der Jewish Agency for Israel Education Department

Maimonides, Sefer haMitzvot (Regel 215):

Die Tora befiehlt uns, unsere Söhne zu beschneiden, wie der Herr zu Abraham sagte: “Jedes Kind bei dir soll beschnitten werden” (Gen. 17: 10). Die Tora besagt, dass diejenigen, die dieses Gebot übertreten, die Strafe von Karet erleiden.

Der Sefer haHinukh berichtet diese Mizwa in Paraschat Lekh Lekha und nicht hier in Tazria und fügt hinzu, dass dieses Gebot nicht auf Abraham beschränkt war, sondern “Dies ist mein Bund, den du halten sollst, zwischen mir und dir und deinem Samen nach dir…und wer acht Tage alt ist, soll unter euch beschnitten werden, jeder Mann in euren Generationen” (Gen. 17: 10-12).

Mehrere Kommentatoren fragen, warum dieses Gebot in Parashat Tazria wiederholt wird.

Sefer haHinukh Parashat Lekh Lekha, Mizwa 2, bietet eine umfassende Antwort:

Dieses Gebot wird in Parashat Tazria wiederholt … so wie viele andere Gebote in der Tora mehrmals wiederholt werden, jedes Mal für einen bestimmten Zweck, wie von unseren Weisen erklärt.

Aber er erklärt nicht den “Zweck” im gegenwärtigen Kontext. Nach Oder haHayim, Die Wiederholung in Tazria lehrt uns, dass das Gesetz der Beschneidung den Schabbat außer Kraft setzt, da er “am achten Tag” durchgeführt werden muss.” Da dies nicht für Abraham galt, wurde es in Genesis nicht erwähnt!

Abraham wurde befohlen, zu beschneiden; er war nicht verpflichtet, den Sabbat zu halten. Hätte er die Beschneidung am Sabbat nicht durchgeführt, hätte er unsachgemäß gehandelt – Gott bewahre. Es war daher sinnlos von Gott, Abraham zu befehlen, sich auch am Sabbat zu beschneiden; In der Tat, wäre dort ein solches Gebot erlassen worden, müssten Tintenflüsse verschüttet werden, um es zu erklären.

Dies liefert eine halachische Antwort auf unser Problem. Toledot Yitzhak (R. Yitzhak Karo) sieht die Einbeziehung der Beschneidung in den Text, der sich mit Unreinheit befasst, anders. Er fragt:

Wenn die Tora es für notwendig hält, das Gesetz der Beschneidung zu wiederholen (nachdem sie es im Gebot des Herrn an Abraham in Genesis 17: 9-10 aufgezeichnet hat), ist dies nicht der richtige Ort! Wahrlich, der Bund der Beschneidung (Brit Milah) ist heilig und rein – warum dann Unreinheit damit verbinden, als würde man einen Kohen auf einen Friedhof legen?!

Er antwortet:

Der Mensch wurde geschaffen, um seinem Schöpfer zu dienen. Nachdem er den Menschen erschaffen hatte, “nahm Gott der Herr den Menschen und setzte ihn in den Garten Eden…Und der Herr gebot dem Menschen …” (Gen 2,15-16). Auch hier heißt es in der Tora, nachdem sie gesagt hat: “… und als Menschenkind geboren”: “Am achten Tag soll das Fleisch seiner Vorhaut beschnitten werden”, denn er wurde geboren, um Gottes Gebote zu erfüllen – und die Brit Milah ist die erste und wichtigste Mizwa, ohne die er kein Jude ist. Durch die Beschneidung nimmt er das Joch des Himmelreiches an, nachdem er markiert wurde, um dem Herrn zu dienen und alle seine Gebote zu erfüllen. Daher erscheint die Mizwa von Milah in Verbindung mit der Geburt eines männlichen Kindes.

Diese Analogie zwischen Adam und dem neugeborenen Kind erinnert uns treffend an den Grundzweck der menschlichen Existenz – den Dienst am Allmächtigen.

Wir können hier nur einige der vielen Gründe anführen, die für die Mizwa der Beschneidung vorgeschlagen wurden. Mehrere Gelehrte legen es auf eine “hygienische” Basis. Akedat Yitzhak zählt dies zu den “sieben Vorteilen”, die er aufzählt, und behauptet, dass es die Ansammlung von verfallenem Samen unter der Vorhaut verhindert, was häufig eine Operation erfordert, über die rituelle Anforderung hinaus, offensichtlich verhindert eine rechtzeitige Beschneidung Krankheiten.

Viele Kommentatoren lehnen diesen Grund jedoch ab und argumentieren, dass Gott den Menschen kaum mit einem Defekt erschaffen würde, damit er ihn dann entfernen könnte. In der Tat enthält der Text (Gen. 17: 10-11) kein medizinisches Element: “Dies ist mein Bund, den du halten sollst … jeder Mann unter euch soll beschnitten werden. Und du sollst beschneiden … und es soll ein Zeichen des Bundes sein. Ein neuerer Kommentator stellt fest, dass “Dies ist mein Bund” dieses Gesetz einführt und “es soll ein Zeichen des Bundes sein” es schließt und unterstreicht damit die Rolle des Bundes bei der Beschneidung.

Ha’amek Davar, der sich mit der Vervielfältigung befasst, kommentiert:

“Und es soll ein Zeichen des Bundes sein” als Zeichen des Bündnisses des Allmächtigen mit Ihnen und nicht als prophylaktisches Mittel.

Das Element der Hygiene mag jedoch von den früheren Kommentatoren als Konsequenz und nicht als Grund der Mizwa angeführt worden sein.

Radak nimmt einen ganz anderen Ansatz:

“Und du sollst beschneiden” (Gen. 17:11): Dies, wie Zitzit, Tefillin und ihre Mizwot soll ein Zeichen der Erinnerung sein. Da es jedoch auf den menschlichen Körper eingeprägt ist, ist es das stärkste Zeichen von allen…Der Herr wählte dieses besondere Organ als das gemeinsame Instrument der Sünde und die Hauptquelle der fleischlichen Lust. Der Brite Milah, indem er den Juden an die göttlichen Gebote erinnert, wenn er mit diesem Organ übertreten wird, wird ihn daran hindern zu sündigen. Er wird seinen ungezügelten Wünschen nicht wie ein Tier folgen, sondern sie innerhalb der Grenzen der Tora befriedigen, um sich fortzupflanzen und seine Gesundheit zu erhalten.

Ähnlich Nahmanides:

“Das ist mein Bund, den ihr halten sollt”; der Zweck unserer Weisen war es, dieses turbulente und verführerische Organ daran zu erinnern, dass es innerhalb zwingender und legitimer Grenzen funktioniert.

Dementsprechend erfüllt dieses Gebot eine erzieherische und disziplinierende Rolle in der Beziehung des Menschen zu seinem Schöpfer. Es birgt eine ständige Warnung vor dem sündigen Gebrauch des Fortpflanzungsorgans in sich: Es erhebt die fleischliche Aktivität auf das Niveau einer Mizwa.

Lesen jenseits der persönlichen Ebene, Maimonides (Leitfaden, Teil III. 49) untersucht die nationalen und sozialen Aspekte dieser Mizwa:

Das Gebot der Beschneidung hat noch einen sehr wichtigen Faktor: Das physische Zeichen als verbindender Faktor für alle, die an den Einen Gott glauben. Denn ein Außenseiter wird sich nicht so große Mühe geben, um aus irgendeinem Grund die Reihen einer anderen Religion zu infiltrieren. Nur aus Gründen des aufrichtigen Glaubens würde sich der Mensch einer Beschneidung unterziehen oder seine Söhne ihr unterwerfen, denn dies ist nicht nur ein Schnitt an der Hüfte oder ein Schnitt am Arm, sondern eine weitaus ernstere Operation.

Es gibt Liebe und Solidarität unter den Trägern desselben Zeichens – der Britin Milah. Es ist dieser Bund, den Gott mit unserem Patriarchen Abraham als Zeichen der Anerkennung des Einen und einzigen Gottes geschlossen hat. Und alle, die sich beschneiden lassen, treten in den Bund Abrahams ein und bestätigen die Einheit Gottes: “Um dir und deinem Samen nach dir ein Gott zu sein” (Gen. 17: 7).

Dieser Grund ist genauso wichtig oder vielleicht sogar stärker als der erste.

Unser Glaube an Gott und die Erfüllung der Tora können ohne Beschneidung nicht vollständig sein.

Akedat Yitzhak listet den einigenden Faktor der britischen Milah unter den sieben Aspekten der Beschneidung auf:

Der zweite Zweck … dass dieses Zeichen dazu dienen möge, (alle Mitglieder des Bundes) in einem noch stärkeren Band gegenseitiger Liebe und Hilfe zu vereinen. Dies ist, wie Aristoteles in Teil VIII seiner Ethik feststellt, für die Menschen in allen Lebensbereichen nützlich und notwendig – für die Reichen, um sie vor Neid und Streit zu schützen; für die Armen, von der ‘Gewalt gegen die Armen und dem Seufzen der Bedürftigen’ (Ps. 12: 6): für die Jungen, um ihnen den Weg zu zeigen, jugendliche Torheit und die Sünden der Unreife aufzugeben; und für die Alten, um ihnen zu helfen und sie in den Schwächen und Beschwerden ihres Alters zu unterstützen.

Da es Gott nun gefiel, Israel würdig zu machen, und er ihnen daher eine reichliche Thora und viele Gebote gab, für deren Erfüllung die Notwendigkeit der gegenseitigen Hilfe noch notwendiger ist als in anderen Angelegenheiten, beschloss der Herr in seiner Weisheit, sie alle mit demselben Unterscheidungsmerkmal zu kennzeichnen. Dies wird ein starker Faktor sein, um Liebe und Frieden unter ihnen zu fördern, denn sie werden alle denselben Gott ihres Bundes anbeten und sein Siegel tragen. Sie werden in Frieden mit den Loyalen zueinander sein, im Geiste der Ermahnung des Propheten: “Haben wir nicht alle einen Vater … warum behandeln wir einen jeden verräterisch gegen seinen Bruder?” (Maleachi 2:10). Ähnlichkeit und Beziehung bringen Liebe hervor und werden sie mit Sicherheit bewahren … wie Maimonides in seinem Leitfaden Teil III Kap. 49, auf die wir näher eingegangen sind.

Der Ausdruck ‘trage sein Siegel’ repräsentiert oft die Essenz der britischen Milah. So R. Yosef Bekhor Shor:

“AnI wird meinen Bund zwischen mir und dir schließen”: Ich versiegle dein Fleisch als Zeichen, dass du Mein Knecht bist. Daher ist es üblich, dass Sklaven ein Abzeichen an ihrer Kleidung tragen, um ihren Herren Unterwerfung und Treue zu zeigen. So darf nach dem Talmud (Schabbat 58a) ein Sklave am Sabbat nicht mit seinem Abzeichen um den Hals oder am Gewand auf die Straße gehen.” Was uns betrifft, so hat der Allmächtige sein Abzeichen auf unser Fleisch gestempelt, um uns als seine Diener zu kennzeichnen – und es ist unwiderruflich.

Dieser Ausdruck, obwohl nicht biblisch, erscheint in unserer Gnade nach den Mahlzeiten (birkat hamazon) – “Und für deinen Bund, den du in deinem Fleisch versiegelt hast.”

Akedat Yitzhaks “sechster Grund” verdient besondere Aufmerksamkeit:

Der sechste Grund betrifft den Geist, in dem dieses Gebot erfüllt wird. Jenseits der anderen Vorteile ist die Tatsache, dass es auf Geheiß Gottes durchgeführt wird … und nicht aus rationalen Überlegungen. Für alle damit verbundenen Vorteile, die den Juden dazu veranlassen, sie auszuführen, ist die göttliche Anordnung selbstverständlich. Dies ist gemeint mit: “Wandle vor mir und sei vollkommen” (Gen. 17: 1) … und mit Rabbi Meirs Aussage; “Brit Milah ist so lebenswichtig, dass der Herr ohne sie die Welt nicht erschaffen hätte, denn es heißt (Jer. 33:25):

” Wenn Ich Meinen Bund nicht Tag und Nacht festgelegt hätte, hätte ich die Verordnungen des Himmels und der Erde nicht geschaffen” (Nedarim 31b). So wird Milah durch den Geist, der in diesem Akt zum Ausdruck kommt, zu den göttlichen Geboten gezählt, um deren willen der Herr den Himmel und die Erde geschaffen hat…was mit Rabbi Akivas Lehre über die Verfeinerung der Menschheit übereinstimmt.

Lassen Sie uns Rabbi Akiva vollständig zitieren, um seine Sichtweise zu verstehen. In Tanhuma Tazria 5 lesen wir:

Turnus Rufus der Böse Der Böse fragte einmal Rabbi Akiva: Wessen Werke sind überlegen, die Gottes oder die des Menschen? Er antwortete ihm: Die Menschen sind überlegen.

Antwortete Turnus Rufus: Aber sieh Himmel und Erde an, kann der Mensch ihresgleichen machen? Rabbi Akiva antwortete: Schöpfe nicht aus dem, was über der menschlichen Erfahrung und Kontrolle liegt, sondern aus dem, was in unserer Reichweite liegt. Er sagte zu ihm: Warum beschneidest du? Er antwortete: Ich wusste, dass du diese Frage stellen würdest, und so nahm ich dich vorweg, indem ich erklärte, dass menschliche Werke denen Gottes überlegen sind. Daraufhin brachte Rabbi Akiva ihm Ähren und Kuchen. Er sagte zu ihm: Die ersteren sind die Werke Gottes, die letzteren des Menschen. Sind diese nicht den Ähren überlegen?

Turnus Rufus aber entgegnete: Wenn Er die Beschneidung verlangt, warum verlässt das Kind dann nicht beschnitten den Mutterleib? Rabbi Akiva antwortete: Warum kommt tatsächlich die Nabelschnur mit ihm heraus und er wird an seinem Nabel aufgehängt und seine Mutter schneidet sie ab? was Ihre Frage betrifft, warum er nicht beschnitten geboren wurde, Dies liegt daran, dass der Heilige, gesegnet sei er, die Gebote allein zu dem Zweck gegeben hat, unseren Charakter durch sie zu verfeinern. Deshalb erklärte David: “Das Wort des Herrn ist geläutert” (Ps. 18:31).

Aramas “sechster Grund” für die britische Milah ist lehrreich; dies erkennt er ebenfalls im Kommentar von R. Akiva. Dementsprechend ist es nicht wichtig, das Timing (am “achten Tag…”) oder der wesentliche Charakter der Mizwa, die zählen. Wie bei der anderen Mizwot liegt der springende Punkt im Geist ihrer Aufführung als Akt der Anbetung im Einklang mit dem göttlichen Willen. Dies spiegelt sich in Ibn Esras knappem Kommentar zum Öffnen des Verses des Kapitels wider, das sich mit der britischen Milah befasst: “Wandle vor mir und sei perfekt”, dh frage nicht nach dem Zweck der Milah.

Benno Jacob über Genesis, nachdem er betont hat, dass die Beschneidung ein konventionelles Zeichen ist, fügt im Gefolge von Rabbi Akiva hinzu, dass die britische Milah die Schöpfung verbessern, die Natur sublimieren und auf die Ebene des Übernatürlichen erheben soll. So änderte Gott Abrams Namen in Abraham, mit der Beschneidung. Diese Änderung sollte die physische Transformation widerspiegeln. So markierte auch Gottes Bezeichnung Adams bei der Schöpfung und die Verwandlung Yaakovs in Israel sie als neue Geschöpfe, die über ihre frühere ‘natürliche’ Existenz hinausgingen. Dementsprechend kennzeichnet die Beschneidung als menschlicher Akt, der auf Geheiß Gottes ausgeführt wird, die Vollkommenheit der menschlichen Natur. Benno Jacob kommentiert:

In der Tora waren die ursprünglichen Kleidungsstücke des Menschen ein göttliches Geschenk und nicht das Produkt menschlicher Ressourcen und List – eine Ergänzung zum Schöpfungswerk. So wie diese ‘Verbesserung’ die sittliche Geschichte des Menschen offenbart, so legt die Beschneidung die Grundlage für den jüdischen Glauben.

Es gibt eine bemerkenswerte Parallele zwischen dem Zeichen und dem göttlichen Bund mit Abraham und seinen Nachkommen und dem mit Noah und den Menschen. Die Tora berichtet, dass “Noah mit Gott wandelte”, und im Eröffnungsvers über die Brit Milah ruft Gott Abraham auf, “vor mir zu wandeln und vollkommen zu sein”, in beiden Fällen sagte Gott: “Und ich werde Meinen Bund mit dir schließen” (Gen. 9:11 und 17: 7). Mit Noah sollte es “der ewige Bund zwischen Gott und jedem lebenden Geschöpf” sein, und mit Abraham ein ewiger Bund zwischen Gott und Abrahams Samen. In seinem Aufsatz “Über die Bedeutung der Schlüsselwörter in biblischen Geschichten” stellt Martin Buber fest:

Dort (über die Sintflut) ist sie, obwohl sie an die gesamte Menschheit gerichtet ist, ein sichtbares, kosmisches und vorübergehendes Zeichen, während hier (Beschneidung) das Symbol der nationalen Identifikation diskret, physiologisch und dauerhaft ist; dort ist das gelegentliche Zeichen Gottes Werk, hier wird es vom Menschen ausgeführt.