Die letzten sechs Paradesi-Juden von Cochin
In dem kleinen Viertel Mattancherry in der südindischen Stadt Cochin stehen Ladenbesitzer aus Kaschmir in islamischer Kleidung vor Geschäften, auf denen Banner mit der Aufschrift “Shalom!” Im Inneren wetteifern hinduistische Statuen und Tücher um Platz mit jüdischen Sternen, Menorahs und Mesusa.
Obwohl dieser Multikulturalismus seltsam erscheinen mag, ist die mehrheitlich hinduistische Stadt für ihre beträchtliche muslimische und christliche Bevölkerung bekannt. Weniger bekannt ist, dass es auch eine schnell schwindende einheimische jüdische Gemeinde gibt, bekannt als die Paradesi (ausländische) Juden, die einst das jüdische Stadtgebiet des Viertels bevölkerten. Auf ihrem Höhepunkt in den 1950er Jahren gab es insgesamt 250 Juden in der blühenden Judenstadt; dann wanderten die meisten in das neu gegründete Israel aus. Heute sind nur noch sechs Paradesi-Juden hier; Die meisten sind in den 80ern und nur einer ist im gebärfähigen Alter.
Obwohl wenig bekannt, haben die Juden Indiens in diesem Teil der Welt eine lange Geschichte, die angeblich zuerst als Nachkommen von Händlern aus der Zeit der Herrschaft König Salomos (um 970 bis 931 v. Chr.) ankamen und im heutigen Kodungallur, 47 km nördlich, landeten.
Irgendwann zwischen 379 und 1000 (Datum umstritten) schenkte der damalige König der Chera-Dynastie, Bhaskara Ravi Varma, dem Stamm Kupferplatten und gewährte der Gemeinschaft 72 Privilegien, darunter die Freiheit, ihre Religion auszuüben und Steuerbefreiung “solange die Welt und der Mond existieren”.
Im 14.Jahrhundert zogen die jüdische Gemeinde und der Tempel aufgrund von Überschwemmungen weiter nördlich nach Süden nach Cochin und bauten 1344 die Kochangadi-Synagoge, die erste Synagoge von Cochin.
1492 kam eine Gruppe von sephardischen Juden, die von der Iberischen Halbinsel vertrieben wurden, nach Cochin; und seitdem hat sich die Gemeinde unglaublich erfolgreich assimiliert. Während der portugiesischen Verfolgung im 16.Jahrhundert wurde ihnen vom hinduistischen Rajah von Cochin, Keshava Rama Varma, Heiligtum gewährt. Die heutige Paradesi-Synagoge wurde 1568 auf dem von Varma bewilligten Land erbaut, und die Judenstadt wurde um sie herum aufgebaut.
Die absolute Akzeptanz der Gemeinde zeigte sich 1968, als die Synagoge ihr 400-jähriges Bestehen feierte und von der damaligen indischen Premierministerin Indira Gandhi einen Mazeltov (Glückwunsch) erhielt.
Aber trotz der Möglichkeit, dieses Land als Heimat zu bezeichnen, scheint die schwindende Paradesi-Gemeinde zu verschwinden.
Als ich in Jew Town ankam, ging ich direkt zur Synagogue Lane, der Hauptstraße, und erwartete Reihen lebhafter jüdischer Geschäfte und Synagogen. Aber es gab nur noch einen authentischen Judaica-Laden unter all den Touristenfallen: Sarah’s Embroidery Shoppe. Die eisernen Fenster des Geschäfts waren mit jüdischen Davidsternen geschmückt, während die Balken zu Ehren der israelischen Flagge weiß und blau gestrichen waren. Als praktizierender Halbjude aus New York, der über die einsame Existenz meines Stammes im südindischen Bundesstaat Kerala gelesen hatte, sang mein Herz, als ich eintrat und hebräische Schriften an den Wänden und Challah (rituelles Brot) zum Verkauf sah.
Der muslimische Ladenbesitzer mittleren Alters, Thaha Ibrahim, erklärte, dass Sarah Cohen, die ältere jüdische Besitzerin, schon immer eine Leidenschaft für Stickereien hatte, Schals und Kopftücher als Hobby für die Hochzeiten und Zeremonien der Gemeinde herstellte – und schließlich in den 1980er Jahren ihren eigenen Laden eröffnete. Obwohl Cohen früher alle Mesusa von Hand gemacht hat und Challa sich bedeckt, zittern ihre Hände jetzt zu sehr und zwingen Ibrahim zu übernehmen. Er trainiert auch andere muslimische, hinduistische und christliche Einheimische in den Stickfähigkeiten, die Cohen ihm beigebracht hat.
Ich beobachtete, wie er demonstrierte, wie man die Tintenmuster für die Challa-Cover druckt. Ibrahim sagte, er sei seit seiner Kindheit vom Judentum fasziniert, als sein Vater nebenan im Postkartenladen arbeitete. Sein Lächeln und seine Augen verrieten eine tiefe Liebe zu Cohen und der jüdischen Gemeinde.
Vor einigen Jahren dokumentierten Ibrahim und sein Freund Thoufeek Zakriya die Geschichte des Stammes in einer Ausstellung und einem Film mit dem Titel die Juden von Malabar (ein alter Name für die Region). Heute ist der muslimische Zakriya einer der wenigen Historiker für die Juden von Kerala, der freiwillig einen Blog und eine Facebook-Seite unterhält, die auch die Juden von Malabar genannt werden. Im Gegensatz zum Konflikt zwischen Juden und Muslimen sind die beiden Gemeinschaften hier seit Jahrhunderten friedlich und integriert.
Ibrahim führte mich in den Nebenraum, um die 93-jährige Cohen zu treffen, die im Fenster saß und ihre täglichen hebräischen Gebete aus einem sehr verwitterten Siddur (Gebetbuch) sang. Sie trug ein blumiges grünes Hauskleid und eine rosa handgefertigte Kippa (traditionelle Kopfbedeckung für jüdische Männer). Ich erfuhr, dass Cohen ihr Haar auf traditionelle Weise mit Spitze oder einem Schal bedeckte, aber da ihre Hände zu zerbrechlich geworden sind, um sie an ihren weißen und grauen Strähnen zu befestigen, Sie trägt jetzt eine Kippa in Erinnerung an ihren verstorbenen Ehemann, Jacob.
Ihre Halskette war nicht der traditionelle jüdische Stern oder Chai (das jüdische Symbol für das Leben), sondern hebräische Buchstaben, die “Shaddai” buchstabieren, was allmächtig bedeutet. Später lernte ich andere ungewöhnliche Eigenschaften des Cochin-Judentums kennen, von denen viele aus dem Hinduismus stammen: Sie betreten die Synagoge barfuß, tragen spezielle farbige Kleidung für Feste und feiern Simcha Torah als Feuerzeremonie, die Hannukah oder dem hinduistischen Festival von Diwali ähnlicher ist. Am ungewöhnlichsten ist, dass die Cochin-Juden keine Rabbiner haben, und die Gemeinschaft wird ausschließlich von männlichen Ältesten geführt.
Cohen hörte auf zu singen. “Willst du lernen?” sie hat mich gefragt. “Ich werde es dir beibringen.” Im Gegensatz zu anderen orthodoxen Frauen aus der Diaspora ist es jüdischen Frauen in Cochin nicht verboten, in gemischten Geschlechtermassen oder in der Öffentlichkeit zu singen. Tatsächlich haben die Juden von Cochin eine lange Tradition, Gebete und Andachtslieder zu singen.
Als sie anfing, in Jüdisch-Malayalam, der traditionellen Sprache der Cochin-Juden, zu singen, beobachtete eine Gruppe lokaler indischer katholischer Schüler, gekleidet in Saris und begleitet von einer Nonne in voller Gewohnheit, durch das Fenster in Ehrfurcht. Als sie fertig war, spielte ich ihr einige klassische jüdische Gesänge auf meinem Handy vor, von denen sie viele noch nie zuvor gehört hatte. Einer, den wir beide kannten, war der Shema (Höre, oh Israel, unser Gott ist einer) von Kirtan Rabbi, einem zeitgenössischen Rabbiner, der die hinduistischen Gebetsschläge und Stile des Kirtan verwendet. Der kulturelle Mix schien perfekt zu passen. Dann vertiefte sie sich wieder in ihre Gebete, und Ibrahim wies mich auf meine nächste Station hin: das letzte funktionierende Gotteshaus des Stammes, die Paradesi-Synagoge.
Nachdem ich meine Schuhe ausgezogen und meine fünf Rupien für den Eintritt bezahlt hatte, wurde ich vom jüngsten Mitglied der winzigen jüdischen Bevölkerung, Yael Halleguah, begrüßt. Sie sah exotisch aus, mit blasser Haut und einem vollen Kopf aus engen schwarzen Locken. Mit 42 Jahren und ohne Kinder wird die Linie der Paradesi-Juden leider mit ihr enden.
Ich traf auch Joy KJ, einen malayalesischen Christen, der seit mehr als 25 Jahren für den 400 Jahre alten Tempel verantwortlich ist, dessen Position ihm von seinem Vater über seinen Urgroßvater übertragen wurde. Er zeigte mir stolz die 1762 aus China importierten Fliesenböden, den handgestrickten Orientteppich des letzten Kaisers von Äthiopien und die Kerzenlampen aus Belgien.
Der mir am meisten vertraute Bereich war die Bimah oder Kanzel. Aber es gab keinen Rabbi, der bei der Bimah stand, nur Älteste, die noch die Synagoge leiteten. Es gab einen oberen Teil der Synagoge für Frauen, mit einem einzigen geöffneten Gebetbuch, das aussah, als wäre es seit Jahren nicht mehr benutzt worden.
Der Ort fühlte sich an wie ein lebendiges Museum: in der Tat werden Gottesdienste nur abgehalten, wenn es einen Minyan gibt (eine Gruppe von 10 Männern, die benötigt werden, um einen Gebetsgottesdienst zu bilden), jetzt nur noch unter Einbeziehung jüdischer männlicher Besucher möglich. So ist die schöne Synagoge normalerweise leer, außer für die Touristen, die kommen, um ihre Schönheit zu bestaunen.
Aber die Kupferplatten sind immer noch da, sicher an einem geheimen Ort eingeschlossen, ebenso wie das Schild der ursprünglichen Kochangadi-Synagoge an der Außenwand des Tempels, auf dem steht, dass der Tempel im hebräischen Jahr 5105 als “Wohnstätte für den Geist Gottes” erbaut wurde.
Nach dem Besuch dieser unglaublichen Stadt und dem Erleben der Harmonie zwischen allen Glaubensrichtungen scheint es, dass: “für alle Religionen” hinzugefügt werden sollte.
Korrektur: In einer früheren Version dieses Artikels wurde nicht angegeben, welche jüdische Gemeinde gefährdet ist. Obwohl es in Cochin noch eine Reihe von Juden gibt, Dieses Stück konzentriert sich auf Judenstadt in Mattancherry, und seine verbleibenden ansässigen Paradesi-Juden, eher als die Malabar-Juden oder andere, die außerhalb der Judenstadt leben. Nachdem diese Klarstellung vorgenommen worden war, wurden mehrere neue Fehler in das Stück aufgenommen, einschließlich der Anzahl der Juden in Jew Town im Jahr 1950. Alle Fehler wurden seitdem behoben.