Les six derniers Juifs Paradesi de Cochin

Dans le petit quartier de Mattancherry, dans la ville de Cochin, dans le sud de l’Inde, des commerçants cachemiris en tenue islamique se tiennent devant des magasins arborant des bannières sur lesquelles on peut lire “Shalom!”À l’intérieur, des statues et des châles hindous se disputent l’espace avec des étoiles juives, des menorahs et des mezuzahs.

Bien que ce multiculturalisme puisse sembler étrange, la ville à majorité hindoue est bien connue pour ses importantes populations musulmanes et chrétiennes. Moins connu est qu’il y a aussi une communauté juive autochtone en déclin rapide, connue sous le nom de Juifs Paradesi (étrangers), qui peuplaient autrefois la ville juive du quartier. À son apogée dans les années 1950, il y avait un total de 250 Juifs dans la communauté juive florissante de la ville; puis la plupart ont immigré en Israël nouvellement fondé. Aujourd’hui, il ne reste que six Juifs Paradesi ici; la plupart ont 80 ans et un seul est en âge de procréer.

Bien que peu connus, les Juifs de l’Inde ont une longue histoire dans cette partie du monde, d’abord arrivés comme descendants de commerçants du temps du règne du roi Salomon (vers 970 à 931 av.J.-C.) et débarquant dans l’actuelle Kodungallur, à 47 km au nord.

Entre 379 et 1000 (date contestée), le roi de la dynastie Chera de l’époque, Bhaskara Ravi Varma, a fait don de plaques de cuivre à la tribu, donnant 72 privilèges à la communauté, y compris la liberté de pratiquer leur religion et l’exemption d’impôt “tant que le monde et la lune existent”.

Au 14ème siècle, la communauté juive et le temple se sont déplacés vers le sud à Cochin en raison des inondations plus au nord, et en 1344, ils ont construit la synagogue de Kochangadi, la première synagogue de Cochin.

En 1492, un groupe de Juifs Séfarades expulsés de la Péninsule ibérique est venu à Cochin; et depuis lors, la communauté a continué à s’assimiler avec un succès incroyable. Pendant la persécution portugaise au 16ème siècle, le Rajah hindou de Cochin, Keshava Rama Varma, leur a accordé un sanctuaire. La synagogue actuelle de Paradesi a été construite en 1568 sur un terrain concédé par Varma, et le quartier juif de la ville s’est construit autour d’elle.

L’acceptation absolue de la communauté a été démontrée en 1968, lorsque la synagogue a célébré son 400e anniversaire de refuge et a reçu un mazeltov (félicitations) de la part du Premier ministre indien de l’époque, Indira Gandhi.

Mais malgré la possibilité d’appeler cette terre chez elle, la communauté Paradesi en déclin semble sur le point de disparaître.

En arrivant dans la ville juive, je me suis dirigé directement vers Synagogue Lane, l’artère principale, en m’attendant à trouver des rangées de boutiques et de synagogues juives animées. Mais il ne restait qu’une seule boutique Judaica authentique parmi tous les pièges à touristes: la boutique de broderie de Sarah. Les vitrines du magasin étaient ornées d’étoiles de David juives, tandis que les barres étaient peintes en blanc et en bleu en l’honneur du drapeau israélien. En tant que demi-Juif pratiquant de New York qui avait lu sur l’existence solitaire de ma tribu dans l’État du Kerala, dans le sud de l’Inde, mon cœur a chanté quand je suis entré et j’ai vu des écritures hébraïques sur les murs et des couvertures de challah (pain rituel) à vendre.

La commerçante musulmane d’âge moyen, Thaha Ibrahim, a expliqué que Sarah Cohen, la propriétaire juive âgée, avait toujours été passionnée par la broderie, fabriquant des châles et des foulards comme passe–temps pour les mariages et les cérémonies de la communauté – et a finalement ouvert sa propre boutique dans les années 1980. Bien que Cohen ait l’habitude de fabriquer à la main toutes les mezuzahs et que challah se couvre, ses mains tremblent maintenant trop, forçant Ibrahim à prendre le relais. Il forme également d’autres habitants musulmans, hindous et chrétiens aux compétences de broderie que Cohen lui a enseignées.

Je l’ai regardé montrer comment imprimer les motifs d’encre pour les couvertures de challah. Ibrahim a dit qu’il était intrigué par le judaïsme depuis son enfance, lorsque son père travaillait à côté à la boutique de cartes postales. Son sourire et ses yeux trahissaient un amour profond pour Cohen et la communauté juive.

Il y a quelques années, Ibrahim et son ami Thoufeek Zakriya ont documenté l’histoire de la tribu dans une exposition et un film intitulé les Juifs de Malabar (ancien nom de la région). Aujourd’hui, son compatriote musulman Zakriya est l’un des rares historiens des Juifs du Kerala, tenant volontairement un blog et une page Facebook, également appelés les Juifs de Malabar. Contrairement au conflit observé ailleurs entre Juifs et musulmans, les deux communautés ici sont pacifiques et intégrées depuis des siècles.

Ibrahim m’a conduit dans la pièce adjacente pour rencontrer Cohen, 93 ans, qui était assise à la fenêtre en train de chanter ses prières hébraïques quotidiennes depuis un siddur (livre de prière) très altéré. Elle portait une robe de maison verte à fleurs et une kippa rose faite à la main (couvre-chef traditionnel pour les hommes juifs). J’ai appris que Cohen couvrait ses cheveux de manière traditionnelle avec de la dentelle ou un châle, mais comme ses mains sont devenues trop fragiles pour les apposer sur ses mèches blanches et grises, elle porte maintenant une kippa à la mémoire de son défunt mari, Jacob.

Son collier n’était pas l’étoile juive traditionnelle ou le chai (le symbole juif de la vie), mais des lettres hébraïques orthographiant “Shaddai”, ce qui signifie Tout-Puissant. J’ai appris plus tard d’autres caractéristiques inhabituelles des juifs de Cochin, dont beaucoup sont dérivées de l’hindouisme: ils entrent dans la synagogue pieds nus, portent des vêtements colorés spéciaux pour les fêtes et célèbrent la Simcha Torah comme une cérémonie du feu plus similaire à Hannouka ou à la fête hindoue de Diwali. Le plus inhabituel est que les Juifs de Cochin n’ont pas de rabbins et que la communauté est entièrement dirigée par des anciens de sexe masculin.

Cohen a cessé de chanter. “Voulez-vous apprendre?” elle m’a demandé. “Je vais vous apprendre.”Contrairement aux autres femmes orthodoxes de la diaspora, il n’est pas interdit aux femmes juives de Cochin de chanter dans des foules mixtes ou en public. En fait, les Juifs de Cochin ont une longue tradition de chants de prières et d’hymnes de dévotion.

Alors qu’elle commençait à chanter en judéo-Malayalam, la langue traditionnelle des Juifs de Cochin, un groupe d’élèves de l’école catholique indienne locale, vêtus de saris et accompagnés d’une religieuse en habit complet, regarda par la fenêtre avec admiration. Quand elle a fini, je lui ai joué des chants juifs classiques sur mon téléphone, dont beaucoup qu’elle n’avait jamais entendus auparavant. L’un que nous connaissions tous les deux était le Shema (Entendez, Oh Israël, notre Dieu est Un) de Kirtan Rabbi, un rabbin contemporain qui utilise les rythmes de prière hindous et les styles de kirtan. Le mélange culturel semblait parfaitement approprié. Elle s’est ensuite plongée à nouveau dans ses prières, et Ibrahim m’a dirigé vers mon prochain arrêt: le dernier lieu de culte en activité de la tribu, la synagogue Paradesi.

Après avoir enlevé mes chaussures et payé mes cinq roupies pour entrer, j’ai été accueilli par la plus jeune membre de la petite population juive, Yael Halleguah. Elle avait l’air exotique, avec une peau pâle et une tête pleine de boucles noires serrées. À 42 ans et sans enfants, la lignée des Juifs Paradesi prendra malheureusement fin avec elle.

J’ai également rencontré Joy KJ, une chrétienne malayalee qui est responsable du temple vieux de 400 ans depuis plus de 25 ans, sa position lui a été transmise par son père via son arrière-grand-père. Extrêmement protecteur du site, il m’a fièrement montré les sols carrelés importés de Chine en 1762, le tapis oriental tricoté à la main du dernier empereur d’Éthiopie et les lampes à bougies de Belgique.

La zone la plus familière pour moi était la bimah, ou chaire. Mais, il n’y avait pas de rabbin pour se tenir à la bimah, seulement des anciens qui dirigeaient encore la synagogue. Il y avait une section à l’étage de la synagogue pour les femmes, avec un seul livre de prières ouvert qui semblait n’avoir pas été utilisé depuis des années.

L’endroit ressemblait à un musée vivant: en effet, les services n’ont lieu que lorsqu’il y a un minyan (un groupe de 10 hommes nécessaires pour former un service de prière), ce qui n’est désormais possible qu’avec l’inclusion de visiteurs juifs de sexe masculin. Ainsi, la belle synagogue est généralement vide, sauf pour les touristes qui viennent s’émerveiller de sa beauté.

Mais les plaques de cuivre sont toujours là, enfermées en toute sécurité dans un endroit secret, tout comme le panneau de la synagogue originale de Kochangadi sur le mur extérieur du temple qui indique que le temple a été construit en l’année hébraïque de 5105 comme “une demeure pour l’esprit de Dieu”.

Après avoir visité cette ville incroyable et été témoin de l’harmonie entre toutes les religions, il semble qu’il faille ajouter: “pour toutes les religions”.

Correction: Une version antérieure de cette pièce ne précisait pas quelle communauté juive est en danger. Bien qu’il reste un certain nombre de Juifs à Cochin, cette pièce se concentre sur la ville juive de Mattancherry, et ses Juifs Paradesi résidents restants, plutôt que sur les Juifs de Malabar ou d’autres qui vivent en dehors de la Ville Juive. Une fois cette clarification faite, elle introduit plusieurs nouvelles erreurs dans la pièce, y compris le nombre de Juifs dans la ville juive en 1950. Toutes les erreurs ont depuis été corrigées.