Religia w Demokratycznej Republice Konga
chrześcijaństwo zostało sprowadzone do DRK z Europy, głównie z Belgii. Pisarz Jens Bjørneboe napisał w ” Frihetens Øyeblikk “(chwile wolności), że ” Belgowie ciężko pracowali z działalnością misyjną wśród czarnych. Po kilku latach populacja w Kongo zmniejszyła się z ponad 30 milionów do zaledwie 8. W zamian tych 8 stało się chrześcijanami”.
Katolicyzmedytuj
w kraju jest około 35 milionów katolików, co stanowi około połowy całej populacji. Istnieje 6 archidiecezji i 41 diecezji. Wpływ Kościoła rzymskokatolickiego w DRK jest ogromny. Oprócz zaangażowania ponad 40 procent ludności w swoje usługi religijne, jego szkoły wykształciły ponad 60 procent uczniów szkół podstawowych w kraju i ponad 40 procent uczniów szkół średnich. Kościół jest właścicielem i zarządcą rozległej sieci szpitali, szkół i klinik, a także wielu diecezjalnych przedsiębiorstw gospodarczych, w tym gospodarstw rolnych, rancz, sklepów i sklepów rzemieślniczych.
penetracja kraju przez Kościół jest produktem epoki kolonialnej. Belgijskie państwo kolonialne upoważniło i dotowało głównie belgijskie misje rzymskokatolickie do zakładania szkół i szpitali w całej kolonii. Uderzające było odwrócenie przez Kościół jego roli w stosunku do Państwa od czasu uzyskania niepodległości. Dawniej niezawodny sojusznik, coraz bardziej stał się najostrzejszym krytykiem instytucjonalnym Państwa.
napięcia byłyby jeszcze większe, ale za podziały w kościele i za dwuznaczność roli Kościoła w stosunku do Państwa. Konflikt wewnątrz kościoła istnieje między niższym duchowieństwem, które ma codzienny kontakt z ludnością, a wyższym duchowieństwem; pierwszy argumentował za bardziej radykalną strukturalną krytyką reżimu, podczas gdy drugi przeważał w argumentowaniu za bardziej ograniczoną krytyką moralną. Wielu biskupów pragnęło chronić instytucjonalną pozycję Kościoła i uniknąć odwetu, który mógłby sprowokować bardziej bojowy atak na Państwo.
Protestantyzmedit
misjonarze protestanccy są aktywni od 1878 roku, kiedy powstała pierwsza protestancka misja w Kongo. Wczesne stosunki z Państwem nie były ciepłe. W czasie istnienia Wolnego Państwa Kongo (1885-1908), niektórzy misjonarze protestanccy byli świadkami i upubliczniali nadużycia państwowe i czarterowe wobec ludności podczas operacji zbierania kauczuku i Kości Słoniowej. Dowody te przyczyniły się do międzynarodowego protestu, który zmusił króla Leopolda II do przekazania kontroli nad wolnym państwem Kongo Państwu belgijskiemu.
znajdujące się poza kolonialną Trójcą państwa, Kościoła katolickiego i firm, misje protestanckie nie cieszyły się takim samym stopniem oficjalnego zaufania, jak ich katoliccy odpowiednicy. Na przykład dotacje państwowe dla szpitali i szkół były (z dwoma indywidualnymi wyjątkami) zarezerwowane wyłącznie dla instytucji katolickich aż do ii Wojny Światowej.
państwo kolonialne podzieliło kolonię na duchowe franczyzy, dając każdej zatwierdzonej grupie misyjnej własne terytorium. Po uzyskaniu niepodległości w 1960 roku działało około czterdziestu sześciu protestanckich grup misyjnych, z których większość pochodziła z Ameryki Północnej, Wielkiej Brytanii lub Skandynawii. Misje powołały komisję, która miała utrzymywać kontakty i minimalizować konkurencję między nimi. Ciało to przekształciło się w Unię zwaną Kościołem Chrystusa w Kongo, obecnie Kościołem Chrystusa w Kongo. Kościół Chrystusowy wypracował zasady, które pozwalały członkom jednego zboru ewangelicznego przenosić się do innego i być przez niego akceptowanym. Zakładał również instytucje, które służyły wspólnym potrzebom, takie jak księgarnie i pensjonaty misyjne.
od czasu uzyskania niepodległości przywództwo i kontrola kościoła były szeroko i skutecznie Afrykanizowane, choć nie bez konfliktów. Większość mienia misyjnego została przekazana do autonomicznych kościołów kongijskich, a wielu zagranicznych misjonarzy pracuje obecnie bezpośrednio pod nadzorem kongijskiego kościoła. Nowym rdzennym przywódcom udało się rozbudować swoje kościoły w największej w Afryce frankofońskiej Wspólnocie protestanckiej.
kościoły protestanckie są cenione, podobnie jak ich katolickie odpowiedniki, nie tylko za usługi medyczne i edukacyjne, które świadczą, ale także za służbę jako wyspy uczciwości w morzu korupcji. Wyraźne uznanie tej roli nastąpiło w 1983 r., kiedy Mobutu wysłał emisariuszy do Europy i Stanów Zjednoczonych, aby zachęcić do większego zaangażowania zagranicznych rad misyjnych w Zairian institution-building; po konferencji w Kinszasie z lokalnymi i międzynarodowymi urzędnikami protestanckimi. Nie tylko odnowiono zaangażowanie Kościoła w walczące instytucje, takie jak Dawny protestancki Uniwersytet w Kisangani (znacjonalizowany w 1971 roku), ale także zapytano kościoły, czy będą skłonne do delegowania przedstawicieli w głównych ministerstwach rządowych, aby zniechęcić i/lub zgłosić akty korupcji przez urzędników państwowych. Wyczuwając zagrożenie kooptacją, protestanci z szacunkiem odmówili.
nagabywanie protestantów było logiczne. Państwo szukało przeciwwagi dla swoich krytyków w potężnym Kościele katolickim. Kościoły protestanckie, a zwłaszcza Kościół Chrystusowy, konsekwentnie wspierały Mobutu, czyniąc z nich atrakcyjnego potencjalnego partnera. A Kościół Chrystusowy służył Państwu w obszarach, w których interesy państwo-Kościół pokrywały się. Zarówno Kościół, jak i państwo patrzyły z niecierpliwością na powstawanie nowych niekontrolowanych ruchów religijnych i rozłamowych grup. Wymóg rządu, aby Grupy religijne zarejestrowały się w państwie i umieściły depozyt w banku w wysokości 100 000 zl W celu uzyskania legalnego uznania, pomógł ograniczyć ich rozwój; tak samo jak utrzymujące się skutki kolonialnego systemu franczyzowego.
kiedy, na przykład, charyzmatyczny kaznodzieja oficjalnie uznanego, ale nie-charyzmatycznego Kościoła Chrystusa Ubangi (Église du Christ de l ‘ Oubangi) zerwał w 1988 r., aby sprzymierzyć się z charyzmatyczną, ale oficjalnie uznaną Wspólnotą kościelną w odległym Kivu, Kościół Chrystusa w Zairze wkroczył do orzekania. Ciało Kierownicze uniemożliwiło Kościołowi w Kiwu przyjęcie zbuntowanego kaznodziei i jego zgromadzenia, pozostawiając go bez zewnętrznych sojuszników lub środków i skutecznie lokalizując jego potencjalny wpływ.
Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w dniach Ostatnichedytuj
Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich przybył do Demokratycznej Republiki Konga w 1986 roku i szybko się rozwija, choć pozostaje niewielki. Grupa po raz pierwszy otrzymała uznanie w 1986 roku w ramach etition od członków, którzy dołączyli do kościoła podczas studiów za granicą w Szwajcarii i Belgii. Kościół liczy 42 689 członków w 145 zborach. W 2011 roku ogłosiła zamiar budowy pierwszej świątyni kongijskiej w Kinszasie.
Kościół Kimbanguistówedytuj
Kościół Kimbanguistyczny, rosnąca Religia Kongijska, wyłonił się z charyzmatycznej posługi Szymona Kimbangu na początku lat 20. Kimbangu był już członkiem angielskiego baptystycznego Kościoła Misyjnego, kiedy podobno po raz pierwszy otrzymał wizje i boskie wezwanie do głoszenia słowa i uzdrawiania chorych. Podróżując po Dolnym Kongo, zyskał szerokie grono zwolenników zarówno od członków kościołów protestanckich, jak i wyznawców rdzennej praktyki religijnej. Głosił doktrynę, która była pod wieloma względami bardziej surowa niż Doktryna protestantyzmu, z którego się rozwinęła. Uzdrawianie przez nakładanie rąk; ścisłe przestrzeganie Prawa Mojżeszowego; niszczenie fetyszy; odrzucanie czarów, magii, uroków i czarownic; zakaz poligynii był częścią jego pierwotnego przesłania.
skala jego sukcesu wywołała coraz większy alarm zarówno wśród władz kościelnych, jak i państwowych. Pojawili się liczni kaznodzieje i mędrcy, wielu z nich deklarowało się jako jego wyznawcy. Niektórzy z tych kaznodziejów i być może niektórzy z własnych uczniów Kimbangu wprowadzili do swoich nauk elementy antyeuropejskie. A interesy europejskie zostały naruszone, gdy afrykański personel porzucił swoje stanowiska na długi czas, aby podążać za Kimbangu i uczestniczyć w jego służbach.
w czerwcu 1921 roku rząd uznał ruch za niekontrolowany, zakazał sekty, wygnał członków na odległe obszary wiejskie i aresztował Kimbangu, tylko po to, aby Prorok “cudownie” uciekł; Ucieczka dodatkowo wzmocniła jego popularną mistykę. We wrześniu dobrowolnie poddał się władzom i został skazany na śmierć za wrogość wobec państwa; wyrok został później zamieniony na dożywotnie więzienie, a Kimbangu zmarł w więzieniu w 1950 roku. Jego ruch jednak nie umarł wraz z nim. Rozkwitła i rozprzestrzeniła się “na wygnaniu” w formie tajnych spotkań, często odbywających się na odległych obszarach przez szeroko rozproszone grupy zborów. W 1959 roku, w przededniu niepodległości, Państwo rozpaczało nad stemplowaniem Kimbanguizmu i przyznało mu legalne uznanie.
zalegalizowany Kościół, znany jako Kościół Jezusa Chrystusa na Ziemi przez Proroka Szymona Kimbangu (Église de Jésus-Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu—EJCSK), od tego czasu stał się jedną z trzech tylko grup chrześcijańskich uznanych przez państwo, pozostałe dwie to Kościół Rzymskokatolicki i Kościół Chrystusa w Kongo. Kościół Kimbanguist jest członkiem Światowej Rady Kościołów od 1969 roku. Szacunki jego przynależności różnią się w zależności od źródła. Kościół żąda 5 milionów członków; jednak jego wewnętrzne dane wskazują na nie więcej niż 300 000 praktykujących członków. Poszczególne zbory są rozproszone po całym kraju, ale największe skupiska zawsze znajdowały się w Bas-Kongo; niektóre wioski tam od dawna są całkowicie Kimbanguistami.
od zalegalizowania Kimbanguiści pochylili się do tyłu, aby zyskać przychylność Państwa. Głowa Kościoła, syn Szymona Kimbangu, regularnie wymienia pochwały publiczne z Mobutu i stał się jednym z głównych podpór ideologicznych Państwa. Strukturalnie, organizacja kościoła została zmieniona w celu równoległego podziału administracyjnego państwa na regiony, podregiony, strefy i kolektywizmy. Kościół Kimbanguistyczny celowo rotuje swoich urzędników poza ich obszarami pochodzenia w celu depolityzacji pochodzenia etnicznego i centralizacji władzy, polityki pobranej bezpośrednio od państwa. Obie instytucje podzielają również nacisk na bezwzględne posłuszeństwo przywódcy i zakaz sporów doktrynalnych. Pod wieloma względami Kościół Kimbanguistyczny i Kościół Rzymskokatolicki wymieniają miejsca w swoich relacjach z Państwem; były banita stał się bliskim sprzymierzeńcem, a poprzedni sprzymierzeniec jawnym krytykiem.
Inne afrykańskie ruchy Chrześcijańskieedytuj
afrykańskie warianty tradycyjnego chrześcijaństwa można znaleźć na całym kontynencie. Pomimo zakazów państwowych powstały nowe kościoły poza trzema oficjalnie uznanymi w DRK i tak długo, jak pozostają one małe i niezagrożone, są zazwyczaj pozostawiane w spokoju przez władze. Niektóre zostały założone przez postacie znane jako prorocy, osoby, które reagują na sytuacje powszechnego niezadowolenia z istniejących duchowych agentów i organizacji, tworząc nowe ruchy religijne. Nowe ruchy często łączą znane elementy z nowymi, synteza dokonywana czasami wyłącznie z elementami rodzimymi, a czasami z mieszaniną elementów chrześcijańskich i rdzennych.
Jamaedit
ruch Jamaa (jamaa oznacza w języku suahili rodzinę), podobnie jak inne sekty chrześcijańskie w Afryce, zakorzenił się pod parasolem istniejącego kościoła, w tym przypadku Kościoła rzymskokatolickiego. Jamaa jest w rzeczywistości mieszańcem Europejsko-afrykańskim, ponieważ początkowo został założony przez flamandzkiego kapłana Franciszkańskiego, Placide Tempelsa.Mimo przyjęcia przez Kościół Rzymskokatolicki (członkowie nadal uczestniczą w działalności parafialnej i nie wycofują się z kościoła instytucjonalnego), hierarchia kościelna okresowo kwestionowała stopień, w jakim Jamaa odbiega od wiary i praktyki katolickiej. Kościół nigdy nie potępił ruchu Dżamaa, ale hierarchia coraz bardziej go przestrzegała.
KitawalaEdit
znacznie bardziej radykalnym produktem syntezy elementów afrykańskich i chrześcijańskich jest ruch Kitawala lub tak zwany “ruch Strażnicy”, który pojawił się w prowincji Katanga w latach 20. XX wieku. “Kitawala” pochodzi od terminu Suahili, który oznacza “dominować, kierować lub rządzić.”W związku z tym celem tego ruchu było zasadniczo polityczne—ustanowienie niepodległości od Belgii. Ten cel, niektórzy rozumowali, najlepiej można osiągnąć pod płaszczykiem religii. Grupy Kitawala zdobywały, studiowały i rozpowszechniały publikacje Świadków Jehowy. Przez dziesięciolecia ludzie zakładali, że wyznawcy Kitawali byli Świadkami Jehowy. Ale tak nie było. Ruch przekształcił górników, którzy następnie rozprzestrzenili elementy ruchu na północ od ich południowoafrykańskiej bazy w Pas miedzi Katangan.
Brytyjski misjonarz Joseph Booth i jego Afrykański współpracownik Elliott Kamwana zostali członkami Watch Tower Society w RPA odpowiednio w 1906 i 1907 roku. Kamwana powrócił do rodzinnego Nyasaland w 1908 roku i głosił mieszankę wierzeń sabbatariańskich i doktryn Strażnicy, używając publikacji Strażnicy, ale nie głosił wyłącznie wiadomości Badaczy Pisma Świętego. Oprócz głoszenia rychłego nadejścia Królestwa Bożego, Kamwana głosił również przesłanie Bootha o równości rasowej, równej płacy za równą pracę i tysiącletniej doktrynie, że wszystkie rządy poza Chrystusem przestaną istnieć, co było uważane za buntownicze i antykolonialne w ideologii. Ruch Kamwana nie miał konkretnej strategii rewolucji, chociaż władze kolonialne aresztowały go po sześciu miesiącach głoszenia kazań w kwietniu 1909. najpierw uwięziono go, a w 1910 deportowano do Rpa.
kościoły Watch Tower zainicjowane przez Kamwana w północnym Nyasaland i które rozprzestrzeniły się na północną Rodezję otrzymały fundusze i publikacje od American Watch Tower Bible and Tract Society do 1925 roku, Amerykańska Organizacja następnie je wyrzekła. Kiedy w 1937 roku pozwolono Kamwanie wrócić do Nyasaland, zainicjował Mlondo lub Watchman Healing Mission, Afrykański Kościół całkowicie niezależny od Towarzystwa Strażnica, z własnymi rytuałami i interpretacjami Pisma Świętego, chociaż wielu jego członków nadal czyta czasopisma Towarzystwa Strażnica. Kamwana pozostał jej przywódcą i promował kościoły siostrzane w Tanganice i Kongo belgijskim, oprócz tych w Nyasaland i Rodezji Północnej przed swoją śmiercią w 1956 roku.
po śmierci Kamwany kościoły te rozdzieliły się na regionalne linie, te w Kongo belgijskim przyjęły później nazwę “Kitawala”. Największa różnica między Kitawalą a autentycznymi Świadkami Jehowy polega na tym, że ci ostatni nie angażują się w politykę. Podobnie jak w przypadku Kimbanguizmu, Państwo próbowało stłumić Kitawalę, relegując swoich członków do izolowanych regionów wiejskich. Jak na ironię, strategia ta po raz kolejny po prostu pomogła przyspieszyć rozprzestrzenianie się ruchu, gdy wygnani wyznawcy nawracali swoich wiejskich sąsiadów.
z czasem ruch stał się bardziej afrykański i bardziej radykalny. Termin ten łączy przedrostek “ki” z “Tawala”, zniekształcenie lokalnego słowa oznaczającego” wieżę “i jest zdecydowanie najczęstszym terminem dla ruchu; wymyślony termin” Waticitawala ” był czasami używany celowo, aby przywołać wątek z początku XX wieku z Kitawali.
przekazy teologiczne różniły się z miejsca na miejsce, ale wspólny rdzeń wierzeń obejmował walkę z czarami, oczyszczenie społeczeństwa i istnienie czarnego Boga. Kitawala potępił wszelkie formy władzy jako dzieło szatana, w tym podatki, pracę przymusową i większość innych wymuszonych elementów rządów kolonialnych. Antykolonialne przesłanie ruchu było tak silne, że Świadkowie Jehowy musieli jasno powiedzieć, że nigdy nie mieli nic wspólnego z tą religią.
A niepodległe państwo, które przejęło władzę kolonialną, choć Czarne afrykańskie, nie odniosło już większych sukcesów w nawracaniu Kitawalistów z ich apolitycznej, antyautoryzacyjnej postawy. Kitawaliści nadal sprzeciwiają się salutowaniu flagi, uczestniczeniu w pracach publicznych na zlecenie partii (Salongo) i płaceniu podatków.
czasami gwałtownie oparli się presji państwa, jak w Shaba w 1979 roku, kiedy pojawienie się jednostek wojskowych w ich środku sprowokowało atak Kitawalistów na urzędy administracyjne państwa i zabicie dwóch żołnierzy. Państwo zemściło się brutalnymi represjami. Częściej Kitawaliści wycofują się, gdy presja państwa staje się nadmierna. Całe społeczności przeniosły się w głębokie lasy na obszarach takich jak Prowincja Équateur, aby uniknąć jakiegokolwiek kontaktu z władzami cywilnymi.
