Konfucjanizm
Konfucjusz uważał życie za proces transformacji, który przechodzi przez różne etapy rozwoju, a każdy etap ma swoje własne zadanie i proces. Konfucjusz zrewidował swoją własną podróż życiową i zasugerował następujące etapy życia (Confucian Analects, Confucius 1971; Cheng, Y. 1988). Konfucjanie stworzyli różne rytuały Li (właściwe zachowanie w określonej sytuacji), które wymagają pewnych zachowań, aby spełnić oczekiwane działanie. Li waha się od łuku do starszego, zdejmuje buty przed wejściem do domu, milczy i szanuje starszych, przynosi prezent gospodarzowi i pisze podziękowania pomocnikowi. Społeczeństwo uważa poważne naruszenie Li za naruszenie prawa (Confucian Analects, Confucius 1971). Pierwotnym celem Li jest pomoc jednostce w wyrażaniu właściwych sposobów budowania i utrzymywania troskliwych relacji.
narodziny jako twórcza forma życia. Konfucjanizm uważa jednostkę za ogniwo w łańcuchu istnienia od przeszłości do przyszłości. Każdy powinien mieć Potomków, aby kontynuować drzewo genealogiczne. Brak dzieci jest uważany za najbardziej niewybaczalną rzecz w życiu. Posiadanie dziecka, zwłaszcza chłopca, jest bardzo ważne, aby zachować nazwisko rodowe.
dlatego, gdy w rodzinie rodzi się nowe życie, do końca miesiąca rodzina wyda przyjęcie dla dalszej rodziny i przyjaciół, aby ogłosić i uczcić przybycie nowego członka rodziny. Obowiązkiem rodziny jest dbanie o potrzeby matki, aby nagrodzić jej produkcję i wkład w rodzinę. Jej status rodzinny zostanie odpowiednio zwiększony. W przyszłości dana osoba otrzymuje przyjęcie urodzinowe od każdego roku do co dziesięć lat, zgodnie z życzeniem rozszerzonej rodziny. Jajko służy jako symbol życia, a makaron służy jako symbol długowieczności, a zatem im dłużej, tym lepiej. Wielu rodziców oferuje również różne prezenty dla dziecka podczas imprezy, aby sprawdzić jego talenty lub obszary zainteresowań w odniesieniu do przyszłej edukacji.
w domu Dzieci uczą się szanować kodeks etyczny (Li), na przykład szanować rodziców, kochających braci i siostry, szanować starszych, ufać przyjaciołom i zachować lojalność wobec rodziny i narodu. Oznacza to, że życie jest siłą twórczą, ponieważ jest związane z ostatecznym. Opierając się na cnocie, dzieci uczą się zaprzyjaźniać, studiując z innymi, którzy są zainteresowani nauką podobnych przedmiotów. Rodzice są zachęcani, aby docenić mocne strony mniej uprzywilejowanego dziecka i spojrzeć na słabości faworyzowanego, aby uniknąć uprzedzeń.
Młoda dorosłość. W wieku piętnastu lat dziecko osiąga młodą dorosłość i zaczyna ubierać się inaczej (dorosłość Li). Społeczne symbole dorosłości są podane z oczekiwaniem, że jednostki będą odpowiednio wypełniać swoje role z pomocą członków rodziny i innych. Uczestniczą w działaniach społecznych i przejmują powiązane z nimi obowiązki, które rozszerzają etyczny Kodeks posłuszeństwa na społeczeństwo. Oczekuje się, że nastąpi samo poszukiwanie, samoświadomość, samoakceptacja, rozwój tożsamości, akceptacja innych i systematyczna synchronizacja z otoczeniem.
wiek niepodległości. W wieku trzydziestu lat, z ustalonym życiem, osoba powinna stać się niezależnym profesjonalistą i mieć własną rodzinę i karierę. Podróż poszukiwania siebie odbywa się w wieku od szesnastu do trzydziestu lat. Na tym etapie ważne jest, aby zewnętrznie wyrazić swoje wewnętrzne cechy, aby zrozumieć i rozwinąć jaźń.
ceremonia ślubna (Wedding Li) jest udzielana przez obie rodziny, aby ogłosić ustanowienie nowej pary. Podczas ceremonii ślubnej zarówno państwo młodzi muszą oddać cześć niebu, Ziemi, przodkom (w symbolicznej kapliczce w sali rodzinnej), jak i rodzicom, z rodziną i przyjaciółmi jako świadkami. Trzeciego dnia po ślubie odbywa się kolejne przyjęcie weselne z rodziną panny młodej.
wiek dojrzałości umysłowej. W wieku czterdziestu lat człowiek powinien dojrzeć i nabyć zdefiniowane ja, nie walcząc już w sposób prób i błędów. Jak mówi Konfucjusz, “kiedy osoba w wieku czterdziestu lat jest obiektem niechęci, zawsze będzie kontynuowała to, czym jest” (Confucian Analects, Confucius 1971 ).
wiek dojrzałości duchowej. W wieku pięćdziesięciu lat osoba powinna być duchowo ponownie połączona z ostatecznym i zsynchronizowana z nim. Dojrzała osoba powinna znać odpowiedzi na pytania: “Skąd pochodzę?”Jaki jest cel mojego życia?”i” Kim jestem?”Na tym etapie człowiek powinien synchronizować Energie życiowe z potrzebami systemów zgodnie z misją i wizją. Prawdziwe życie to tylko początek, nie koniec.
W wieku sześćdziesięciu lat osoba jest gotowa na duchową podróż, która jest jedynym sposobem, w jaki może duchowo urzeczywistnić jaźń. Dojrzałość duchowa ułatwi akceptację różnorodności i różnic w rodzinie lub Wspólnocie i poprowadzi wspólnotę w przywództwie.
wiek zjednoczenia. Po ukończeniu siedemdziesięciu lat można oczyścić swój umysł i uwolnić siebie od negatywnych myśli. Prawdziwa jaźń staje się na zewnątrz widoczna po tym, jak ponownie połączy się z ostatecznym i zaakceptuje jaźń i innych. Na tym etapie emerytura i oderwanie się od światowych sytuacji może być korzystne.
Konfucjanie szanują koniec życia, odprawiając szczere nabożeństwo pogrzebowe (Funeral Li / rite) ku czci zmarłych i promując moralność społeczną (Confucian Analects, Confucius 1971). Imię zmarłego zostanie dodane do sanktuarium w family hall jako część zmarłej (Yin) rodziny.
cześć przodkom. Konfucjanie promują kult przodków, paląc papierowe pieniądze i oferując żywność, aby szanować życie zmarłych 5 kwietnia. Rytuał ten szanuje przodków i kształci młodsze pokolenia. Staje się dobrem wspólnoty, oddając cześć zarówno sobie, jak i rodzinie.
Dzień Nauczyciela. Jest to skomplikowana ceremonia ku czci Konfucjusza w świątyni Konfucjusza w Tajpej w dniu urodzin Konfucjusza, 28 września. Jego urodziny zostały poświęcone uczczeniu wszystkich nauczycieli jako Dzień Nauczyciela, który jest świętem narodowym na Tajwanie. Konfucjańska Muzyka i taniec są wykonywane na cześć Konfucjusza i wszystkich nauczycieli. Najlepszym prezentem dla nauczyciela lub pomocnika może być pomyślny wynik projektu lub listy wdzięczności.
życie rodzinne i stosunki strukturalne. Konfucjańskie podejście do roli (Chung 1993b, 1994) opiera się na założeniu, że bezprawie i problemy społeczne wynikają z niekulturalnych jednostek, braku moralności w strukturze społecznej i braku odpowiednich relacji. Konfucjusz zdefiniował pięć relacji społecznych, na których opierają się chińskie i inne azjatyckie struktury i relacje społeczne. Wielu Azjatów nadal głęboko odczuwa jego wpływ na te obszary w swoim codziennym życiu.
w społeczeństwach, które były pod wpływem Konfucjusza, tradycyjna struktura społeczna opiera się na pięciu podstawowych relacjach międzyludzkich: przełożony-podwładny, rodzic-dziecko, mąż-żona, bracia i przyjaciele (Chung 1992b). Relacje te są ułożone w hierarchii na podstawie odpowiedniej pozycji i statusu członków. Na przykład pierwsza relacja przełożony-podwładny wymaga lojalności wobec rządu lub przełożonego w pracy. W zamian pracodawca dba o potrzeby pracowników. Po drugie, relacja rodzic-dziecko wymaga synowskiej pobożności; dzieci powinny być posłuszne, szanować i szanować swoich rodziców, a rodzice powinni kochać swoje dzieci. Relacja mąż-żona nakazuje, aby żona podporządkowała się mężowi, a mąż kochał żonę. Młodzi bracia powinni szanować starszego brata, podczas gdy starsi powinni kochać młodych. Wśród przyjaciół, Sprawiedliwość i zaufanie są regułą.
Konfucjanizm nakazuje stosunki rodzinne i wskazuje na stopień intymności i zobowiązań. Każdy, kto jest w tej sieci jest uważany za część rodziny. W przeciwnym razie, on lub ona jest outsiderem. Jako członek rodziny cieszy się przywilejami członkowskimi, takimi jak zaufanie, intymność i dzielenie się. Konfucjanie promują powszechne braterstwo i siostrzanie poprzez poszanowanie innych i przestrzeganie przyzwoitości (Confucian Analects, Confucius 1971 ).
